- 視頻點播
- 音頻點播
佛說十善業道經節要 悟道法師主講 （第三集） 2005/11/8 澳洲淨宗學會 檔名：WD19-010-0003
《佛說十善業道經節要》，諸位法師、諸位大德、諸位同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們經文從第二行第三句看起：
【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】
我們昨天跟大家報告這段。這段經文不長，但是把六道輪迴的原因，給我們說得很清楚、很明白。為什麼有六道輪迴這個現象？就是因為一切眾生心想不一樣，造的業也不相同，所以有六道輪迴的差別現象。這個差別現象可以說無量無邊，講六道、講十法界這是歸納，歸納一個大類，實際上每個法界差別現象也無量無邊。這在天台宗講「百界千如」，講十法界，每個法界又有十法界，這樣重重無盡，一展開就無量無邊。比如說我們人道，這個人道當中也分六道，人中的天道，有人中的人道，有人中的阿修羅，有人中畜生道，有人中餓鬼道，有人中地獄道。我們現前在人道，所以就我們人道可以接觸到的，可以體會，看得到的。再看看智者大師講的，的確我們就可以了解，其他每個法界也都具足十法界。所以我們人道當中除了六道，還有四聖法界，有人中的羅漢，人中的辟支佛，人中菩薩，人道中的佛，其他九法界也都具足十界，這個叫百界千如。十法界每個法界都有十法界，十法界當中再有十法界就變一千了，發展下去就像《華嚴經》講重重無盡。這是天台宗給我們講的。
所以此地這個經文，雖然沒有幾句話，但是如果你要深入的探討，那的確非常深廣。也可以說一部《大藏經》，就是給我們說明這樁事情。此地濃縮起來就這幾句話，這幾句話是一個綱領，我們一看也很容易明瞭，但是我們不能把它看得很簡單。這幾句話乍看起來我們不難明瞭，但是你一旦深入去探討，這段經文涵蓋一大藏經，一大藏教無非在說這個事情。就如同《華嚴經》講的，「一切法唯心所現，唯識所變」。一部《大方廣佛華嚴經》也是在解釋這兩句話，也是跟此地這段經文一樣的意思。這段經文叫發起序，「無問自說」，是世尊主動為我們說出來的。這個序分，證信序、發起序，到這段經文屬於序分，下面這段經文就屬於本經的正宗分。請看經文：
【龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。】
我們先看這個小段。這是佛又對著龍王講，因為這個經是在龍宮講的，『龍王』牠是功德主，牠啟請佛到龍宮來，對龍王講也對整個水族眾生來講。『汝見此會』，「汝」指龍王，說你見到這個大會，「此會」是指佛以及大菩薩、大比丘眾，來參加這個講經法會的這些大眾有四萬個人，菩薩有三萬二千，大比丘眾有八千位，一共四萬位。再加上本師釋迦牟尼佛，就是佛、菩薩、大比丘，這個大比丘最少也都證阿羅漢果以上，這就是此會的大眾。這個大眾不是一般人，都是佛、菩薩、大阿羅漢。『及大海中』，在龍宮這個大法會佛、菩薩、大阿羅漢，當然在龍宮聽眾就是水族類的眾生，所以講「及大海中」，以及這個大海當中。『形色種類，各別不耶』，「形」是形狀，「色」是顏色，「種類」都不相同，就是形狀，牠的皮膚、牠的顏色，這個種類，我們現在在人間講族群，很多的族群，「各別不耶」，就是各別都不相同。
雖然我們沒有看到龍宮，但是我們現在可以去海洋博物館，去水族館，大家去那邊看看，就好像到了龍宮一樣。或者你會潛水，現在很多年輕人喜歡潛水，潛到海底可以看到很多海底的生物，或者你看電視，也有拍成影集的「海洋奇觀」。一般我們大部分到水族館，或者海洋世界這個比較普遍，應該大部分的同修都去看過。我自己也去看了幾個海洋博物館，在澳洲、在台灣、在美國、在新加坡都看過，還有香港都有海洋館。一般蒐集的像水族館、海洋世界，這個在整個大海當中還只是一小部分。雖然一小部分，我們進去參觀就歎為觀止，我們就覺得海底的魚怎麼種類這麼多？一個海洋世界我們看起來種類都很多了，如果整個海底，我們沒有看到的，那就更多更多了，也可以套我們佛經的一句話說，無量無邊，太多了。
所以每次去海洋博物館參觀，我都會想起《十善業道經》這句話。所以我們要去海洋博物館，實在講我們去那邊上課，去那邊講這個經是最理想的。如果我們到海洋博物館來講《十善業道經》，講到經文就指大家看，你看大海當中這些「形色種類，各別不耶」，我們看了就很親切。所以現在我們雖然沒有能力到龍宮，但是我們是可以去海洋博物館。所以將來有因緣要啟請講《十善業道經》，這個倒可以去海洋博物館租個一天、二天，去那邊講也滿有意思的。我們讀到這個經文，去在現場教學，大家聽起來，那個感受應該會特別的親切。這個種類很多，我們去看就覺得很不可思議。
所以講各別不耶這句話，我們一定要舉一反三，我們不能只有想，佛只是對大海的水族類眾生來講，就沒有聯想到其他的，我們一定要舉一反三。佛在大海中，大海這個眾生的形色種類，各別不耶，就各別不相同。再聯想到我們人間，我們人是不是也是形色種類，各別不耶？我們就講地球上的人，現在整個地球人類，統計大概有六十幾億。我們這個地球以外的人，我們還沒有見到，暫且不談，我們就談這個地球上的人類。這個人類也是一樣形色種類，各別不耶？有黑人、有白人、有黃種人，皮膚的顏色，身體的長相，西方人跟東方人這個體格、長相都不一樣，皮膚的顏色也不一樣，這講我們人道。畜生道的飛禽走獸，你看在天上飛的，這些飛禽，澳洲有很多鳥類，鳥也是很多，有大的鳥，就像大鵬金翅鳥、海鷗，大的鳥，還有很漂亮的小鳥。
聽說老和尚住的那個地方的精舍，常常有很美麗的鳥來吃東西。在山下布里斯本，老和尚三十六號寮房，悟生師也常常餵些鳥食，所以常常很多鸚鵡、斑鳩這些鳥來吃東西。牠的羽毛也很多彩色，那有烏鴉整隻黑黑的，這裡的烏鴉，跟台灣、中國大陸的烏鴉又不一樣，同樣是那一類的，但是又不相同，大概畜生道也是有分東方、西方的不一樣。走獸就是在地上走的，地上爬的，你去動物園看也非常多。如果你給牠一展開實在講說不盡，我們看到的就這麼多了，還有我們看不到的，還有跟我們這個時空不一樣，我們現在肉眼看不到的，那就更多了，真的是無量無邊。為什麼會有這些差別？這個問題自古以來，也是有很多宗教家、科學家、哲學家在探討這個問題，但是都沒有一個具體的結論。此地佛一句話，就跟我們講清楚。請看下面這個經文：
【如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。】
我們先看這段。『如是一切』，這四個字就跟我們講十法界一切眾生，都包括在裡面。因為前面的經文有跟我們講，「汝見此會，及大海中」，這個此會，參與這個法會佛、菩薩、大阿羅漢，以及大海當中這一切眾生，還包括其他法界所有一切眾生，所以這句話它是涵蓋性的，是整個都包括了。所以我們讀經文一定要明白，不是說只有指水族類的，涵蓋所有一切眾生都包括在裡面。這個差別，『靡不由心造善不善』，「靡」這個字當作都是講，都是由於眾生的心有造善，有造不善。這裡特別強調心，因為前面講一切法從心想生，「心想異故，造業亦異」。講到心這要深入去探討，那就不是短時間可以講得清楚，這個必定要深入大經大論，像一部《楞嚴經》就講得比較詳細。此地我們常常聽老和尚講經，對於這個心大家多少都有些概念，講到心大家多少都有概念。「心造善不善」，這個心什麼叫善，什麼叫不善？我們長期聽經也大概都有些概念。
像老和尚常講為自己是不善，為眾生是善，為自己自私自利不善，為眾生大公無私是善。這句話我想大家常常聽老和尚講經，常常聽到這句話，這句話在我們世俗也常常聽到。這句話雖然很普通常聽，但是對於自私自利，我們的感受並不深入，為什麼不深入？因為我們自己起心動念有自私自利，有私心，自己往往覺察不到。如果你不是有很高度覺照的正念提起，很難發現，為什麼很難？因為我們大部分的凡夫，都會落在自私自利的念頭裡面，很自然的，自自然然這個自私自利的心它就起來。要覺察，在《了凡四訓》印光祖師這個序文，我們要常常看，常常提醒。當我們看的時候，我自己個人的感覺，看到祖師大德這些開示，正當我們看的時候會提起覺照的功夫，會發現我們的念頭私欲很強烈，私心很強。私欲在儒家講叫物欲，所以儒家修學的功夫第一個要格物，跟物欲來格鬥。格物然後才能致知，才能正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，從格物開始。物就是不善，物欲格除就是善，這個心就善。實在講物欲要徹底格除，到成佛才圓滿。
但是我們以人道、天道，人天善法的標準以儒家，在佛門我們以《十善業道》，人天的標準這個我們可以做到，我們是可以達到這個標準，在我們現前應該可以達到這個標準。雖然我們講可以達到，如果不認真努力在起心動念去覺察，實在講無始劫以來的煩惱習氣太強烈，也很難覺察到，所以常常就迷失了。起心動念還是自私自利，雖然修善法，善法當中還夾雜著自私自利。這是我個人對自己修學這麼多年，有發現到自己有這個問題。比如說我們在做弘法利生的事業，的確我們配合老和尚做這些事情，但是我個人的煩惱習氣還是很重，自私自利的念頭還是滿強烈的，那個念頭很強，很不容易擺平，有時候會感覺無能為力。這是做這個好事、這些善事，難免夾雜這些私欲在裡面，所以修的善就不純。老和尚最近提出，要「純淨純善」，所以我們修行的確是要在心地上下功夫，要在心地下功夫。如果我們這個物欲擺不平那就生煩惱，就生貪瞋痴慢、嫉妒這些煩惱，一定就跟著起來，所爭的無非是名聞利養、五欲六塵。
話說回來，如果沒有經歷這些境界，往往我們修學不知道自己修到什麼程度，自己一個人躲起來修學，也不知道自己到底有沒有煩惱，有沒有進步，沒有一些境界來考驗，實在講我們也很難發現，自己修學到底現在修到什麼階段、什麼程度了。因此有時候一個人躲在家裡修，進步非常緩慢，有時候還常常自以為是，在家裡打妄想，這個也是很普遍的一個情況。所以我們修行還是跟一般人一樣，就是在平常生活當中經過一些考驗，才知道自己修行功夫到底到了什麼層次。所以經歷過這些事情，我個人也經歷了一些名聞利養，名聞利養沒有很大，這個算是小的名聞利養，但是這些名聞利養，的確也很難從心地上徹底消除。我們修學，你愈提升就發現有更深一層的難度，不過我們一定要發現才會進步。所以這裡講「心造善不善」，特別指這個心地。因為心它是主宰，心它的造作如果不善，我們身口意三業跟著就不善；心如果造善，身語意三業它就善。所以心它是主宰，這個身口它是聽心的指揮。
所以下面講，『身業、語業、意業所致』，為什麼有這些形色種類差別這麼多？這一切眾生為什麼會有這些差別？都是由於心有造善、有造不善，身業、語業、意業造作所致。這是把我們這十法界一切眾生差別現象，這個原因給我們說出來了，無非是善跟不善。善的，它感得的果報就好，就殊勝；不善，感得的就不好，形狀、皮膚顏色不好看。下面這段經文，給我們解釋心在哪裡？心是長得什麼樣子？我們常常聽到這個心。我們看經文：
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。】
我們先看到這一段，『而心無色』，佛跟我們講「心」，前面講六道輪迴、四聖法界，這一切眾生這種差別現象，都是由於心造善、不善，導致有這些差別現象。但是心在哪裡？第一句話給我們講，「而心無色」，這個心它不是物質，色當作物質講，無色就是沒有物質，它不是物質，所以不能把這個心看作我們的心臟。我們現在身體當中有這個心臟，我們常常做三時繫念，中峰國師有一番開示，「心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是。」經上講的這個心，不是指我們的肉團心，不是指的心臟，為什麼？因為心臟是我們身體的一個器官。而我們的心有思想，這個思想、言語、行為不是心臟在做主宰的。現在科學發達，醫學也發達，所以現在的人可以換心。所以有些人他生前發願要捐贈器官，也有人捐贈心臟的。
所以現代的醫學，有很多換心成功的例子，比如說甲的心臟換到乙的心，乙的心臟壞掉，甲他死了他的心臟還可以用，可以移植到乙的心臟，這個在現代的醫學有這個例子。乙接受甲的心臟他恢復健康，這個乙接受甲的心臟之後，他的思想、言語、行為會不會變成甲？如果他接受了這個甲的心臟，他的思想行為就不是原來乙這個人，變成甲，我們就可以證明說這個心就是我們的心臟，肉團心。現在經過醫學的證明，換心換了之後，乙還是他原來的思想、言語、行為，還是一樣，還是他本人。可見得這個心臟只是我們身體的一個器官，它不是我們思想、言語、行為的主宰，不是這個心臟在主宰。有人說不是心臟，那應該是腦細胞，其實我們全身任何一個器官都不是，既然心臟都不是，那其他沒有一個是主宰的。實在講這個身體是受主宰的，它不是主宰。從這個地方我們可以理解到，佛跟我們講「而心無色」，就說明這個心，不是我們身體的器官。
不是我們身體的器官，它不是一個物質，那當然『不可見取』，就是你見不到。「取」就是說你也接觸不到，因為它不是一個物質，所以你也看不見，你也摸不到、接觸不到，但是它的確存在。下面講，『但是虛妄』，這個講「虛妄」，我們念《中峰三時繫念法事》，「曰緣慮心」，這個緣慮心就是生滅的，你要找心了不可得。所以在經上跟我們講，有講真心，有講妄心，這個在《楞嚴經》七處徵心，這段經文是相當有名的七處徵心。阿難尊者找心找了七個地方，這個心到底在哪裡？佛也沒有跟他講什麼真心、妄心，他說你心在哪裡你找出來給我看看。第一個，阿難就想到，心在裡面，阿難尊者頭腦的確比一般人聰明，能找到七個地方，他能想到七個地方。我們一般人想大概只能想到二、三個地方，第一個想到心在裡面，我們一般人大概都會這麼想。
第一個就被佛否定了，佛的確是跟學生講道理，他不是說你要聽我的，的確跟他講道理。他說你說心在裡面，那你憑什麼說心在裡面？阿難尊者說，因為我從這個講堂裡面看，就從我眼前看到，比如說桌子，看到窗戶，然後從窗戶再看到外面一些景象，由內而外。所以阿難跟佛講，第一個地方他就心在裡面，在我身體裡面。佛把他否定，他說心如果在你身體裡面，這樣也不對，也不能成立。如果在你身體裡面，由內往外看，你第一個應該不是先看到外面，第一個先看到你裡面的五臟六腑，然後看到骨骼，看到皮膚，然後一直往外看。現在好像也沒有看到身體裡面這些五臟六腑？所以第一個就被佛否定。所以阿難尊者又想既然不在裡面，那就在外面，不然就在中間，他找了七個地方。大家如果有興趣，可以把《楞嚴經》這段七處徵心，找出來探討也滿有意思的。
《楞嚴》，古大德講開慧《楞嚴》。這個《楞嚴經》佛的弟子提出很多問題，比如說虛空大地，怎麼會有日月星辰，這怎麼來的？種種的問題，我們現代人想得到的問題，那個時候的人都問出來了，都已經早就問了，所以讀《楞嚴》的確會開智慧。我對《楞嚴經》比較有一點印象，就是我聽老和尚講經，第一部經就聽《楞嚴》，所以印象比較深刻一點。老和尚以後在圖書館講了一半就沒有再講，所以《楞嚴經》現在沒有留一部完整的錄像帶。在圖書館只有錄音帶，我記得一百三十三卷，大概講到「觀音菩薩耳根圓通」，後面就沒有再講。早期講的也沒有錄音，所以也都沒有留下資料。現在我記得只有一百三十三卷的錄音帶，那個都沒有錄影，在圖書館講過。不過這個錄音帶可以找出來，我現在有請人家整理一些文字稿，大家如果有需要可以參考。找七處徵心要講就很費時間，時間要比較長。在此地，佛給我們講的這個心無色，我們也見不到，也接觸不到。
「但是虛妄，諸法集起」，這兩句話看起來好像也不難懂，但是要講解可以說就非常多。這個還是要去探討《楞嚴》，我們這裡做個簡單的解釋。我們現在的心，我們知道是妄心，妄心是依真心而起的，怎麼會有這個妄心？是「諸法集起」，諸法集合在一起而生起的現象。我們一般講因緣生滅，把這個生滅錯認以為這是我們的心，在這個當中起妄想分別執著。所以這個妄心『畢竟無主』，它沒有主宰，『無我我所』，沒有我，也沒有我所，「我」也是主宰的意思。但是我們的觀念當中總認為有一個我，這是佛經上講的我執，人我執，這個我特別是指我們自己身體，這個叫人我執，還有法我執。人我執是一個錯誤的見解，第一個錯誤就是身見，我們比較明顯的，就是執著我這個身體，這個身體就是我，這個身體以外有我所有的。執著這個身體是我，有一個我，有我所，其他就不是。佛跟我們講，這是錯誤的見解，實在講沒有我，也沒有我所，就是這個身體也不是我們的，只是暫時借我們使用。這個身外之物，我所有的也沒有，實在講是一場空。我們晚上躺下去睡覺，這個身體也不起作用，這些身外之物也跟我們都沒有關係了。所以要參透這句話，我們每天晚上睡著就好好想想，我現在躺下去，睡著了就像死了一樣，你睡熟了之後，這個身體也不活動，這個身體不屬於自己的。你這個身外之物，這一切當然更不屬於自己的，所以你眼睛一閉，這些跟自己都沒有關係。如果我們常常這樣觀想也會開悟的，會悟這句經文的意思。
因為無我我所，所以佛才勸我們不要執著，不要執著我執，也不要執著我自己所有的。不要執著要怎麼辦？佛勸我們要修布施，布施就是要放下。放下從哪裡放？從我所開始放。你現在說叫我們放下這個身，這個一下子我們不是那種上根利智的，是比較上困難。但是從我所有的先放下，從身外之物先放下。我們念佛人，祖師大德常講「放下身心世界」，先從我所放下，我所比如說身外的財物，名聞利養這個統統可以布施的。像過去老和尚他教我們學布施，他說遇到章嘉大師教他修布施，他也是從我所開始修起。剛開始修，就是自己不喜歡的東西先送別人，自己喜歡的先保留著。慢慢的自己喜歡的也能夠施捨，如果人家需要他也能夠割愛，也能夠施捨，常常布施到身上一毛錢都沒有，這個貪心、執著的心慢慢就淡了。所以以前我聽他老人家講經，他講過在早期，很早就講他說當時他修布施，修到一個階段就心比較清淨。心清淨，有很多事情還沒有發生，他都能夠預知，他預先能夠知道。這就是說明放下的好處，我們的心得清淨。
修布施都布施得光光的，他需要什麼都不會缺乏，這是在大概在三十年前，我聽他就這麼講了，他說修到一個階段，他需要的東西，最長不會超過半年他就有感應。這是修布施修到有心得，所以愈修信心愈堅定，證實老師教給他的一點都沒有錯。所以從我所開始布施，從我所然後再進到我，放下這個身，身體放下，然後再把心裡的這些牽掛、憂慮，這些執著統統放下，我們一般人大概是要這麼修。所以菩薩六度萬行，先從布施修起，第一個修布施，一部《金剛經》講布施跟講忍辱講得最多，尤其布施是第一個；如果你布施這一度做不到，後面就談不上。所以布施，再來是持戒，再來忍辱，再來精進，再來禪定，再來智慧。所以布施也是對治我們這些錯誤的執著，這講無我我所。
下面講，『雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者』。「雖」，雖然各個隨自己的業力，所現的境界不相同，每個人的境界都不相同，正報、依報這個境界不一樣。「而實於中，無有作者」，在這個當中沒有一個人在做主宰，這個跟一般宗教的講法就不一樣。一般宗教總認為宇宙之間，有一個萬能的上帝在做主宰，有萬能的上帝在做主宰，有人在那邊操作。佛跟我們講，實際上在這個當中，沒有人在做主宰。沒有人做主宰是怎麼個現象？自己這個心變現出來，隨自己造的業，所現的果報不一樣，事實真相就是自作自受。
好，這集的時間到了，我們先跟大家報告這段，下面我們下一節再繼續跟大家報告。阿彌陀佛！