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佛說十善業道經講記節要—佛號不斷，佛光不斷　　悟道法師主講　　（第十四集）　　2023/3/30　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0014

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《佛說十善業道經講記》節要，上次我們講的經文，《講記》節要講到第十條，我們今天接著看第十一：

　　「十一、佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，稱作光明顯曜，蔽諸大眾，蔽是隱蔽。」

　　我們上一次學習前面第十條。前面講，我們凡夫，人沒有修持，心不清淨，內心充滿貪瞋痴慢這些煩惱。我們貪瞋痴慢這些煩惱，從我們身體上散發出來的氣味，以及口當中吐出來的氣味、呼吸的氣味，都很難聞，我們平常跟一些人接觸，這個都可以很明顯的感受到。這個都是貪瞋痴慢這些煩惱，所以身體氣味就不一樣了。

　　外國人很重視香水，大家如果到過歐美，外國人對香水很重視。如果你沒有噴香水，身體的氣味，像狐臭這一類的，你薰到別人是對人很不禮貌，所以西方人對香水非常重視。所以我們看那些賣的香水都是歐美很多，現在中國人到歐美去旅遊，買了很多西方國家製作的香水。所以他們都需要噴香水，有些味道特別的重，特別吃牛肉、羊肉這一類的，牛排、豬排，吃肉、吃魚等等，當然這個味道就會不好。所以二十多年前有一次我到美國，坐美國國內的飛機，跟我們師父上人淨老和尚，他老人家好像到另外一州去弘法，我也跟著去，坐飛機跟我們老和尚一起去。我們師父就叫我跟他換位子。師父叫，我就要依教奉行，就跟他換位子。結果一換，旁邊都是洋人。後來我聞到味道，我才知道師父為什麼跟我換位子。所以西方人他很重視香水，你不噴香水好像對人很不禮貌的。實際上沒有修的人，無論東方、西方，那個味道都不好。有修行的人就不一樣了。我們上一次講到虛老，虛老他那個道場，它那個磁場現在還是很好，上一次跟大家講過，我去掛單過一次，很簡陋，我們睡覺就一張草蓆，但是睡得很舒服，也不作惡夢，那個磁場特別好。所以我們從他的傳記裡面看到，虛老他一年洗一次澡、剃一次頭，衣領都是油垢，我們有人去把它拿來聞一聞，是香的。他真的是戒定真香，他有戒、有定，所以他散發出來的就是戒定真香，連衣服都有清香的味道。我去住過他的道場，他圓寂了，但是他那個道場，那個磁場，他那個加持力還在。

　　從這個地方我們就可以知道善惡的念頭，確實就是影響我們生理的組織，影響分泌。像我們中國人就特別講究養生之道，現在網路、YouTube，這些養生的視頻，這些節目也滿多的，怎麼吃、怎麼保養，對身體的一個保養。如果只有懂得養生，不懂得養心，那些養生之道也不管用，練什麼氣功等等的，心不好，這個也沒有辦法改善身體的健康狀況。因為病由業生，業由心生，所以心還是主宰的。所以懂得養心，你再去養身，才能改善體質，這個也非常重要。養心就是從我們這個念頭開始，我們的心裡每天起心動念是善念還是惡念？要把這個惡念轉成善念，念佛人轉成淨念，那是最好的、最殊勝的。

　　我們今天這一條講，佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了，斷盡了，我們每一個人的光明都跟佛一樣，佛為什麼他的光明這麼殊勝、這麼圓滿？佛光一照，「蔽諸大眾」，蔽就是隱蔽。這個我們淨宗同修常常讀誦《無量壽經》，大家如果讀到第三十八品，「禮佛現光第三十八」，那一品經講得最詳細。佛光，阿彌陀佛的光明一照，十法界統統在佛光當中隱蔽了，都見不到了。好像太陽光出來，我們在太陽光底下點一根蠟燭，就看不到蠟燭的光了。佛為什麼他光明這麼殊勝、這麼圓滿？他就是三種煩惱都斷盡了，沒有煩惱。沒有煩惱，我們自性裡面光明就徹底的顯露出來，顯露無遺。佛光也代表智慧，就是智慧是圓滿的，究竟圓滿，這個就是斷煩惱。我們現在每一個人都有跟佛一樣的光明，我們也沒有比佛少。《華嚴經》佛給我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，每一個眾生都跟如來一樣，同樣的智慧德相，現在眾生為什麼都遮蔽住了？都不能顯露出來？因為就是有煩惱，煩惱障礙了。我們凡夫，六道凡夫這三種煩惱都有，所以我們自性的佛光能夠透出來實在很有限。我們能夠透出來的，現在只有說在我們念佛的時候，我們總有一、二句跟佛是相應的，那個很短暫的，我們那個光明也是可以像佛光一樣。

　　我們念佛的時候有佛光，我們仔細去觀察也能感受到。鬼神有報得的五通，他們也都看得很清楚。所以在經上給我們講，念佛人周圍有四十里的佛光，佛光注照。我們現在這三種煩惱都具足，我們念佛佛力加持，佛光注照，所以《淨語》裡面給我們講，「佛聲不斷光不斷」；我們現在全身都是煩惱光，那不是佛光，我們現在要念佛，藉這個佛光來薰我們的煩惱，讓我們煩惱愈來愈淡薄，我們自性的光明也不斷的透露出來。好像鏡子灰塵很厚，一直擦、一直擦，漸漸它那個光一點一點透出來了，到最後擦乾淨，跟佛一樣了。

　　所以這個是講為什麼佛他能夠「光明顯曜，蔽諸大眾」？就是佛的煩惱都盡了，自性的光明徹底顯露，所以就蔽諸大眾。大眾就是從佛菩薩以下的，佛光是最圓滿的，佛光一照，佛以下的這些光明都看不出來了，蔽就是你看不出來了，都被佛光遮蔽了。這個大家讀《無量壽經》就可以知道佛的光明，我們雖然現在還有很多煩惱，但是當讀經的時候，我們多多少少偶爾也會有一些感受到佛光的時候，就是我們心比較清淨的時候，有感受到。像極樂世界，不但佛身放光、菩薩放光、阿羅漢放光、天人都放光，大地、七寶行樹，種種的一切統統放光。我們讀經，讀到心比較清淨的時候，有一點點清淨，也能感受到極樂世界這個光，我們這個身心也會感覺到很輕安，非常舒服。在很久以前，我讀《無量壽經》，讀到那個寶樹，感覺到極樂世界的樹那個光照到自己身心，感受到非常的輕安，很詳和。就是你讀經的時候，偶爾短暫的一個比較清淨，就感受到。但是我們煩惱、妄念，還是事情很多，這些雜務很多，讀經就沒有這個感受，所以要讀到心比較清淨的時候你就會感受到。所以這些大家多讀。

　　我們再看第十二：

　　「十二、設無量億自在梵王，設是假設，無量億是表多，自在梵王是大自在天、摩醯首羅天。他們修四禪八定也是福慧雙修，煩惱習氣完全伏住，但還未斷，如果斷了就證阿羅漢果，就不是凡夫，他的氣氛、磁場也無人能相比。」

　　這個「設」，這裡也給我們講是假設，假設也是事實，就是「無量億的自在梵王」。無量億是表很多，無量無邊。自在梵王這是大自在天，梵王是色界天人，色界天人都有光。你看佛經上講，我們地球的人類是從光音天下來的，所以天人也都有光，但是光的大小就是不同。大自在天，魔王波旬他們也有光，他們有魔光。魔光跟佛光的不同，佛光柔和，魔光比較刺激，這個不一樣。像我們讀《無量壽經》，佛光注照，那很柔和的。這個光，我們可以去感受。

　　天人都有光，摩醯首羅天他們修四禪八定，也是福慧雙修，那個煩惱習氣完全伏住，就五欲六塵都伏住了，但是沒有斷。色界天人他們沒有五欲，沒有財、色、名、食、睡，這些都沒有了，都伏住了，他有定功。定能夠伏煩惱，定功愈深，伏的時間就愈長，煩惱習氣伏得愈深，根據他的定功淺深。定功，印度話叫「三昧」，翻成中文是正定正受的意思，翻作定功。不但佛門修定，外道也修定，所以定的種類也很多，世間的禪定歸納起來就是四禪八定，這就是屬於定，定伏煩惱。慧，般若智慧是斷煩惱，智慧開了，煩惱就沒有了。定能伏，如果斷了，就證阿羅漢果，斷了就沒有了，就是煩惱不會再起現行，那就是證果，就不是凡夫了。色界天人，其實欲界天以上都有光，當然色界天的光比欲界天要殊勝、光明要大，所以他們的氣氛、磁場，一般在欲界以下的，像我們人間也無法跟他相比，他以下的天人也不能跟他比。所以自在梵王，大自在天，無量億的自在天王，在佛光的注照之下，也都顯不出來，都看不出來了。因為這些梵王他們只有伏煩惱，所以他的光明透出來還是有限的，佛光是完全沒有障礙。

　　我們再看第十三：

　　「十三、悉不復現，大自在天王坐在佛的會下，他們的福德光明都不能現前。好比是在太陽底下，點燃無量億的蠟燭，蠟燭的光都顯現不出來。」

　　大自在天王坐在佛的會下，佛光普照，他們的光明也都看不到了。這好比太陽光底下點了很多蠟燭也看不到，這個陽光太大了，這個比喻。「悉不復現」，就是看不出來了，看不出這些天人的光，只有看到佛光普照。「禮佛現光第三十八品」這個經文，形容講得是最清楚、最明白的。

　　「十四、其有瞻仰如來身者，莫不目眩，這是勸勉、讚歎。我們今天生在釋迦牟尼佛的末法時期，佛雖然離我們三千多年了，實際上佛的氣氛是永恆的、是周遍法界的。」

　　這個我們也要知道，佛光普照，普照就像太陽光都一直在照。有時候我們有太陽，有時候如果陰天有雲，太陽光就照不到了，特別要下大雨，或者颱風，這個我們常常遇到，黑雲密布，白天就像晚上一樣，白天見不到陽光，烏雲密布。烏雲密布，是不是太陽光就沒有、沒有太陽了？不是，太陽還是有，太陽光還是那樣，只是那個光被這些烏雲厚厚的遮住了，那就見不到。現代人出國常常坐飛機。過去我們常常坐飛機，在機場，烏雲密布，天黑黑的；飛機飛上一萬公尺以上的高空，穿過那個雲層，陽光普照了。這個我們就知道，陽光並沒有消失，是因為雲太厚，把它遮住；這個雲沒有，陽光又普照了。所以佛光沒有說哪個時候有、哪個時候沒有，那個有沒有，那個叫放光；佛的常光，它是永遠是這樣的。所以常光跟放光不一樣，放光有特別的因緣，特別去放什麼光，那個叫放光。常光是永恆的，永遠都是這樣。我們看佛像後面圓圓的是常光。所以常光它是普照，放光叫注照。

　　佛放什麼光，就是度哪一道的眾生。佛放什麼光？度地獄道放什麼光，度餓鬼道放什麼光，度畜生道放什麼光，度阿修羅道放什麼光，度人道放什麼光。佛身從頭到腳底都放光，從腳底放光就度最下面的地獄道的眾生，這個佛光。我們現在只有看到佛像，佛像現在金、銀、銅、鐵鑄造的、石雕的，有的雕得還是很莊嚴，特別是大佛。十年前我帶我們台灣一些老菩薩去旅遊，二Ｏ一三年，去無錫大佛那邊參觀，去拜佛。我的手一伸開，去抱佛的一個腳指甲，一個腳指甲就這麼大，真是個大佛，無錫大佛。實在講，我們看到佛像，也就有佛光，也有佛光注照。我們見到佛，無不目眩，就是佛光，「其有瞻仰如來身者，莫不目眩」，看到這個佛的身，眼睛好像都花了，這是形容比喻我們看到佛像，太偉大了。所以佛像，特別我去看那個大佛，這個太大了。四川那尊大佛就更大了，是在一個山，這邊是河，雕在山壁。古人也是很厲害，古時候沒有那些現代的科技，雕那麼大的佛。那一尊佛多大？我們站在最下面，往上看都看不太清楚，這就好像目眩的意思，看不太清楚。所以四川那尊大佛，我去站在腳指甲下面，這個指甲比一個人還高，那就更高大了。

　　這個形容比喻，「這是勸勉、讚歎」，佛雖然離開我們三千多年，但是佛的佛光，它的氣氛是永恆、是周遍法界，它是不生不滅的，周遍法界。我們任何時候，你心比較清淨的時候，也會感受到，或者你在誦經，或者念佛、拜佛，也都有佛光注照。佛光是普照，我們要接受佛光的注照，一個是念佛、念經，或者是拜佛，這個就是接受佛光注照。所以佛號不斷，佛光不斷。

　　我們再看第十五：

　　「十五、這一段經文看似平常，實際含義很深，顯示了觀像念佛的要領。我們要懂得如何向佛學習，知道自己起心動念即使是極其微弱的念頭，跟依報、正報都有密切的關係。所以，無論得的是什麼樣的身相，無論生活在什麼樣環境之中，無一不是自心所變現的，這才真正懂得心現識變的事實真相。」

　　經文我們看起來好像沒什麼，很平常，其實最微妙就是在最平常當中。這個平常，實際上它含的義理很深廣。為什麼這個經文講「瞻仰如來身」？講佛的身相，三十二相八十種好，這個地方我們淨老和尚給我們提出來，顯示觀像念佛的一個要領。觀像，看到佛像，就是要知道向佛學習，所以我們叫學佛，學佛就是向佛學習。我們起心動念，這個很微弱的念頭，跟關係我們的依報、正報。正報就是我們這個身體，我們身心；依報就是我們這個環境，包括周邊的人。我們自己可能對自己感受得不清楚，但是對別人我們會感受得很清楚。你從別人的身上，你去感受到他散發出來的磁場，回頭再看看，我是散發什麼磁場？如果我們感受到別人散發出來的磁場好像不太好，感覺不舒服，說明他的念頭不善，他起心動念可能自私自利，損人利己，貪瞋痴慢，這個煩惱一起來，他自自然然就會散發出這樣一個氣氛，外國人叫磁場，中國人叫氣氛、氛圍，感覺到這個氛圍不對，這個根源就是在起心動念。

　　《太上感應篇》講「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之」，就是說我們人起心動念，如果你起一個善念，你善事還沒做，你是善心、善的念頭，為別人想的、利益別人的，那是善念。為自己想，自私自利叫惡念。這個善惡念我們從這裡來區別，就比較容易明白。你起一個善念要幫助人，你好事還沒做，吉神就來了，你跟吉神就感應了；起一個惡念，你要去損人利己，要佔人家便宜，自私自利，那凶神也就來了。就是壞事還沒做，起這個念頭，馬上就跟吉神、凶神就起感應了。這個念頭才微微一動，我們叫動機，微微一動，機就是機微，還不是很明顯，但是已經在動了，只要一動，馬上就感應到吉神、凶神，善念感應吉神，惡念感應凶神。如果我們念佛，念阿彌陀佛，感應就是阿彌陀佛，主要是這個念頭。但是這個念頭，你要淨念才行，什麼叫淨念？淨念就是你不夾雜善念、惡念，純粹是淨念，這個才算，不夾雜才算是真正念佛，那就感應佛，佛光注照。

　　所以這個地方，這一條關鍵就是起心動念。我們凡夫不可能沒有起心動念，起心動念怎麼辦？妄念這麼多，妄念當中善念少、惡念多。古大德常常給我們開示，「不怕念起，只怕覺遲」，不怕妄念起來，怕我們覺悟太慢。所以修行最根本的是從念頭上去修正，念頭修正，身口自然就跟著正了；如果念頭不對，你的身口、你的造作就跟著偏差。修行就在起心動念，所以我們修行用功在哪裡用？就在起心動念上面下手去用功，從這個地方用功。所以我們要常常起為別人想的念頭，為自己想就是惡、自私自利，為別人想是善，為自己想是惡。

　　所以過去我們常常提到《感應篇彙編》，元自實的公案。這個公案我們常常講，依照這個公案我們舉一反三，以此類推，因為公案比較明顯，讓我們知道去覺察我們的念頭是善還是惡？透過這個公案，我們自己可以去觀察。就是一個軒轅廟的廟祝，看廟的，一大早起來誦經。軒轅廟是供黃帝的，不是做皇帝那個皇帝，是三黃五帝那個黃帝，我們說華人是黃帝的子孫，黃種人，都是黃帝的子孫，軒轅廟是供黃帝的。在台灣，在宜蘭有個軒轅廟，那個我去過。這個廟祝一大早起來誦經，軒轅廟也有他們的經典，看到有一個人從廟門口經過，一大早天還沒亮，看到這個人後面跟著好多的凶神惡煞，青面獠牙，很可怕的，就從廟門口走過去，他看到了。後來沒有多久，那個人又轉回來，又從廟門口經過，這次回來，後面跟著很多的善神護法，善神、善鬼。這個廟祝看了就很奇怪，就把他叫進廟裡面坐一坐。就請問他，他說你貴姓？問一下。你剛才是去哪裡？去做什麼事？元自實先生他也是很坦白，他也沒有隱暪，他說我剛才是要去報仇的，一個姓繆的對不起我，我就準備去把他給殺了，要報仇。走到他家門口，忽然起一個念頭，想到他家裡還有一個老母親八十幾歲，還有妻子，子女也都還小，他就想，我把他給殺了，他的老母親誰去奉養？他的妻子兒女誰去照顧？我殺了他一個人，不等於殺了他一家嗎？其他人是無辜的，他想到這裡，替他家人想，他就放下報復的念頭，算了，不報復了，所以又回去了。廟祝聽他這麼一講，他說，我明白了，他說我給你講，你剛才從廟門口走過去，我看到你後面跟很多凶神惡煞，你要去報仇，那個念頭，瞋恨心，怒氣沖沖要去報仇，後面很多凶神惡煞跟著；你到他家，你突然起了一個善念，為他家人想，放下這個報復的念頭，那個瞋恨心轉為憐憫心、慈悲心，放下報復的念頭，這個念頭一轉，凶神沒有了，跟著吉神了。元自實先生聽到這個，全身冒冷汗，動個念頭要去做壞事，凶神就跟這麼多；起一個善念，好事還沒做，吉神也就跟這麼多。所以聽了，他真的是全身冒冷汗。所以這個廟祝就勸他，他說你往後好好努力斷惡修善，你將來前途無量。果然後來他聽廟祝的勸告，從那個時候開始認真努力改惡修善，改惡從念頭改起。

　　所以這個公案給我們很大的一個啟示，就是我們修行就是在這個念頭上去修，我們念佛也是在這個念頭上去念。往往我們念佛都是口念，心不念。口念，有口無心，那個「唸」，就是念佛那個念，旁邊再加一個口，加一個口就有口無心。如果沒有加那個口，就是你心裡真的是在念佛，心裡真的有佛。心裡真的有佛，有佛念，就不夾雜這些善惡念、無記念，這個才是真正在念佛。所以我們念佛就是「都攝六根，淨念相繼」，放下萬緣，提起阿彌陀佛這一念、佛號這一念，其他念頭都放下，這個就是叫淨念。所以修善、造惡，或者我們念佛，都是在起心動念剛剛開始的時候，這個地方來修，這個真正是我們要用功的一個地方，這個我們一定要明白。

　　我們修行很久，都得不到效果，原因總是在這個上面，我們還是不得力。不得力的原因，也就是我們覺察不到我們的念頭到底是善是惡？往往我們這個念頭不善，以為我這個沒錯，我想的都是對的，那這個就不一定了，看看經典的標準。所以經典這個標準，很簡單的，就是凡是利益眾生的念頭就是善。你看元自實他是利益別人，他是想到他家人。如果他一直想到一定要報仇，只想到自己這個仇沒有報，他放不下，沒有去想到他們家人，他就造這個惡業了。這是我們修行一個關鍵的地方，就是在起心動念。根據《感應篇》跟佛經講的，我們一對照，就佛菩薩、聖賢講的都是相同的。我們起一個惡念，我們環境就會不好，正報身體當然第一個受影響，這個大家可以明顯的感觸。比如說你一直在發脾氣的時候，你會覺得很舒服嗎？大概不會。我們這個正報的身體，身心都不舒服，那你影響周邊的人事物、環境當然會不好，這個都必然的。所以一切都是自心所變現的，「唯心所現，唯識所變」，我們要改善環境、改善身體，就是要從心，養心下手。

　　好，這個是講佛光，這個是觀像念佛。觀像念佛，我們天天拜佛、看佛像，主要要懂得如何向佛學習，佛教我們什麼？我們要怎麼來學？佛像是提醒我們的，提醒我們學佛，提醒我們向佛來學習，這個是我們觀像念佛的一個要領，這個很重要。所以在《觀經》講的，像三十二相八十種好，佛為什麼有這個好的相？那個相是果報，果必有因，所以每一相都有他的因果，這個是修因證果。

　　觀像念佛在《觀無量壽佛經》講，我們常常觀佛像，常常看佛像，也得無量福。我們觀像就比較容易，觀想很難，你能夠觀想得成就，當然是更殊勝。但是我們凡夫心粗，散亂，觀想不容易成就。因為觀想要定，你有定功，你才能觀得成功。我們心散亂，這個觀想就很難。觀像就比較容易，觀像就是一個佛像讓我們看，你常常看佛像，這個也得無量的福報，所謂「一歷眼根，永為道種」，你看一個佛像也是種個善根，看一次就落一次印象，看兩次就落兩次印象。觀像念佛，我們在祖師大德的註解裡面看到，你請一尊莊嚴的佛像，就注目，注視的看佛像。這個佛像最好要選擇比較符合經典講的三十二相八十種好，這樣的雕像。像《造像量度經》講的這個規格、標準，這個佛像。你看佛像，你能得無量的福報，進一步要懂得向佛學習。觀像或者持名念佛，也就是果地教，我們凡夫的因地心，把佛的果覺來薰習我們凡夫的業識心，這個是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「如染香人」，念佛法門又說香光莊嚴，香有光，佛光注照，佛香薰我們的業識心，薰久了我們就變成佛了，所以是心是佛、是心作佛。念佛，這是最殊勝的、最圓滿的，這個叫果地教（其他法門叫因地教），從果修因。我們在修念佛法門，這個因，佛怎麼修的，我們也要學習。我們學習，再念佛，那就更能夠相應。觀佛像這段經文，我們就學習到這裡，下面是觀菩薩。菩薩僅次於佛，菩薩也很殊勝。請看下面經文：

　　【汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。】

　　這段經文，佛又對龍王講，第一個就是你先來觀佛像，觀佛圓滿的身相。觀了佛像之後，又給龍王講，你再去觀參與大會這些大菩薩，這個大菩薩他們的身相也是『妙色嚴淨』，也是很殊勝、很莊嚴。這一切怎麼來的？他怎麼會有這樣妙色莊嚴的身相？這些大菩薩，從哪裡來的？『一切皆由修集善業福德而生』，這一切也是都是修集善業福德而生。佛的身相是修集善業福德生的，菩薩也不例外，也都是修集善業福德，才有這麼殊勝莊嚴的身相。我們看第一條：

　　「一、前一段是講觀佛身，佛身是百千億福德所生。佛身表性德，性德是究竟圓滿的。」

　　這個前面一段是講觀佛身，你去觀察佛的身相，三十二相八十種好。佛這個莊嚴的身相是由百千億福德所生的，百千億也形容數量很多的意思，福德很多。佛身表性德，我們的自性的德能，自性性德是究竟圓滿的，本來就是究竟圓滿。六祖大徹大悟的時候，他就給五祖報告他的心得說，「何期自性，本自具足」，他講了五句話，這五句話一展開就是一部《大方廣佛華嚴經》，濃縮起來就那五句話。「何期自性，本自具足」，具足什麼？所有的福德、功德，統統圓滿，一樣不缺。這個就是什麼？我們本來就有。這個性德是什麼？在《妙法蓮華經》佛也用比喻，讓我們透過這個比喻去理解，他比喻什麼？好像大長者子，大長者有地位、有財勢、有財富，家財萬貫，家裡的寶藏很多，但是他的兒子在外面當乞丐，跟人家要飯，不知道他自己家裡那麼富有，不知道，在外面流浪。碰到有人跟他講，你是某某人的兒子，你家裡那麼富有，你怎麼在這裡討飯？你回家，什麼都現成的，用這個來比喻。大富長者就是比喻我們的性德，我們凡夫比喻作長者子，在六道生死輪迴很可憐，你沒有去打工、沒有去要飯，你就沒得吃，就挨餓，生活很艱難。

　　這個性德是心、佛、眾生三無差別，眾生跟佛是一樣的，佛有，我們也有。但佛有，他得到這個受用，我們得不到這個受用。本來都是圓滿的，佛成道就開始講《華嚴》，給四十一位法身大士講《華嚴經》，第一句話就說，奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相。都有，跟如來完全一樣。佛成佛了，第一句話就講這句話，都有。有，為什麼他得不到這個受用？下面就講，「但以妄想執著而不能證得」，因為眾生被這個妄想、分別、執著障礙住了。障礙住了，他並沒有失去，它還在。只是你現在你用不到，你得不到受用，還是要受苦受難，很不自在。佛用這個比喻，讓我們去理解我們自性的寶藏。所以我們的自性在佛經裡面名詞很多，名詞很多就是不要讓我們去執著那個文字相，就是只要知道是講這樁事情就可以，用什麼文字來表達都可以，意思對了就可以。所以有講自性、講真如，我們也常聽過如來藏，那個藏就是寶藏，好像黃金在地下，那個寶藏。寶藏你沒有開發，你得不到受用，有，它有。諸佛完全開發出來，他得到受用；我們有，我們都沒有開發。所以這個百千億福德，我們每一位眾生都跟佛一樣，本來就具足，性德就是本自具足，你一樣也沒有欠缺。

　　所以佛身，它的表法就是表性德。表性德就是告訴我們每一個眾生，大家都有，佛他顯露出來，好像他開發出來了，他說我有，你們也有；你們如果修了，把障礙去掉，跟我都是一樣的。一切眾生本來是佛，《觀經》講「是心是佛，是心作佛」，你的心就是佛。你本來是佛，你要作佛，當然可以作佛。所以這個理論的基礎就是在這裡，就是你本來是佛，你要作佛當然可以。好，我們再看二：

　　「二、這一段是講觀菩薩的妙色身。菩薩沒有成佛時，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。妙色是色相，嚴淨是莊嚴清淨。經中常講的三十二相八十種好，是菩薩的修德；如來果地上的相好，大經常講的身有無量相、相有無量好，這是修德圓滿，性德現前，才有如此殊勝莊嚴。」

　　菩薩是代表修因，菩薩就是要修菩薩六度萬行，修菩薩行才能成佛。所以菩薩代表修因，代表修德。「修德有功，性德方顯」，你要修，修就是說你要開發，你的寶藏要不斷開發，寶藏不斷就出現，就是這個意思。菩薩已經開發到相當殊勝了，就不斷的修，性德不斷的顯露出來，所以「修德有功，性德方顯」。菩薩代表修因，佛代表果報。

　　「妙色」是色相，這個色相很微妙，所謂的妙就是能幫助眾生破迷開悟的，那才妙；如果這個色給眾生看了迷惑顛倒，那就不妙。所以這個妙，就是能幫助眾生破迷開悟。你見到菩薩，比如說我們常看的地藏菩薩、觀音菩薩、文殊、普賢、彌勒，這些菩薩的色相也都是啟發我們破迷開悟的，稱為妙色。「嚴淨」就是清淨莊嚴。為什麼清淨？為什麼莊嚴？沒煩惱。在經典當中常講，佛有三十二相八十種好，這是應化身。應化身就是跟我們凡夫一般人的身相長得差不多，差不多高，比較高一點，那個相貌在我們人間是最富貴的相。在古印度看相算命的，就是有三十二相八十種好，這個就是最富貴的相。佛有三十二相八十種好，轉輪聖王也有，但是轉輪勝王那個三十二相八十種好沒有佛那麼殊勝，他也有那個相，但是沒有佛那麼殊勝，差別在這裡。

　　菩薩的修德，會有三十二相八十種好。如來果地上的相好，那是大經常講的身有無量相、相有無量好，這個不是應化身，這叫報身。這個報身太大了，我們凡夫看不到。報身有始無終，所以這個報身的身相，在經上講叫盧舍那佛，盧舍那圓滿報身佛，圓滿報身盧舍那佛就是報身佛。報身佛，明心見性，大徹大悟，他身就無量相，相有無量好。在華藏世界看到的佛像就是報身佛，報身佛就是盧舍那佛，圓滿報身盧舍那佛。我們在娑婆世界，在古印度三千年前看到釋迦牟尼佛這個相，應化身，應化到我們世間來，跟我們人差不多，這個叫應化身佛。毘盧遮那佛是法身佛，法身是遍一切處。報身佛、應化身佛，都是從法身出現的。法身是本體，法身沒有相，但是它能現相，這個報身佛也好、應化身佛也好，我們現在十法界一切眾生統統是法身所現的。毘盧遮那翻成中文是遍一切處，盡虛空遍法界。這個法身就是十方三世一切諸佛共同一法身，一體的。法身沒有相，但是所有的相都是從法身裡面現出來。就好像我們看屏幕，屏幕沒有相，但是什麼相都是從它那裡現出來，屏幕空空的，但是它能現相，所有的相都從那裡出來的，所以那個屏幕就比喻作法身，到處都有。

　　所以法身佛，破無明，證法身。禪宗開悟他就是見到法身，參禪，破初關，破初關是見到法身，就開悟了。第二個破重關，他要安住法身。第三破牢關，法身再向上，百尺竿頭更進一步，那就超越了，那個就叫毘盧遮那頂上行，在毘盧遮那佛的頭頂上走路，這個禪宗的話，那個是法身向上，向上一著。所以禪宗參禪，他們有三個層次。這個破初關就不容易了，黃念老講，雍正皇帝破了初關，他開悟了。破初關就是見到法身。禪宗是你開悟見到法身才修，見到法身叫見道位。見道，接著才修道；你沒有見道，你沒辦法修，就盲修瞎練了，好像不認識路亂闖。所以禪宗是悟後起修。淨土就方便，淨土你沒悟也能修，我們沒悟都能念佛，這個就很方便了。所以這個身相，無量相，相有無量好，這個是報身佛，這個是菩薩「修德圓滿，性德現前，才有如此殊勝莊嚴」。像華藏世界就是，報身佛。所以這個三身是一體，大家要知道三身是一體。

　　「三、三十二相八十種好，是佛菩薩示現在世間的劣應身。佛在經上講，菩薩示現成佛，如《普門品》云：應以佛身而度者，即現佛身而為說法。決定是現同類身。」

　　這個我們就常常聽到，「三十二相八十種好」，是佛菩薩示現在我們娑婆世界，六道裡面人道，這個「劣應身」，這是應身。劣就是說跟我們凡夫一樣的，劣應身，也就是說在我們人間示現這個身相是最圓滿的，在人道來講是最圓滿的，福報最大的，這是叫劣應身。佛在經上講的，菩薩示現成佛，菩薩也能現佛身，需要佛身去得度，他就可以現佛身而為說法。菩薩能現佛身，就是你明心見性、大徹大悟，在圓教初住位菩薩，破一品無明、證一分法身。在《楞嚴經》講的，也就是圓初住的位次就有能力了，就有能力到十方世界去示現佛身，示現三十二相八十種好，示現應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，跟觀音菩薩一樣。圓初住就有這個能力了，就有這個神通道力。這個菩薩也叫佛，在天台宗「六即佛」就給我們分列出來，第一個「理即佛」，在理論上講、理體上講，一切眾生本來是佛。這個從理論上講，大家都是佛，你是佛、我也是佛、他也是佛，大家統統是佛，理即佛，因為自性就是佛，心、佛、眾生三無差別。第二個「名字即佛」，名字即佛也有層次，這個在名字即，如果像禪宗大徹大悟，見道位，這個是名字即佛最高的，但是還是在名字即，要修，見道之後要修道。再第三個「觀行即佛」，觀行就是修觀、修行，就是修道。觀行，在我們念佛法門來講，你起碼也功夫成片了。第四個是「相似即佛」，從阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，十法界的佛叫相似即佛，他們還用妄心，還沒有明心見性。再上去就是圓教初住位以上，四十一位法身大士叫「分證即佛」，最後究竟位叫「究竟即佛」，天台宗把佛分成六個，都是佛。你現在是在哪個層次的佛？

　　能夠現佛身就是分證即佛，圓教初住位就能現佛身了。現佛身，菩薩怎麼度佛？度十法界的佛，那是相似即佛，分證即佛他就可以現佛身去度這個相似即佛，十法界的佛，他還沒明心見性，他雖然見思煩惱、塵沙煩惱斷了，還沒有破無明，分證即佛可以幫助他破無明。所以分證即佛，他就能現佛身，現十法界，從佛身到地獄身他都能能現。就觀音菩薩講三十二相，三十二應身，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，他就有這個能力。這個就跟《普門品》講的，應以佛身得度者，他就可以現佛身給他說法。所以我們在這裡特別說明，我們才知道。不然我們聽到菩薩還沒有成佛，他怎麼能現佛身？所以沒有把天台宗六即佛列出來，我們難免會有疑問。所以這裡講菩薩能現佛身，他是指分證即佛。

　　好，今天時間到了，我們先學習到第三條，後面我們下星期，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！