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佛說十善業道經講記節要—隨業受報，心是主宰　　悟道法師主講　　（第十集）　　2023/2/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0010

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，請大家翻開「節要」第二十一頁，我們從第四行這個經文看起，我先將這一段經文念一遍，我們對一對地方。

　　【而心無色不可見取。但是虛妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中無有作者。故一切法皆不思議。】

　　我們從這段經文看起。我們前面學習到經文給我們講，一切眾生形色種類千差萬別，有很美好的、有很醜陋的、有很大的、有很小的，各式各樣的形狀、種類、顏色，各不相同，可以說千差萬別，無量無邊。這個一切的這些現相是怎麼來的？為什麼會有這麼多差別？佛很簡單的一句話就跟我們說明，皆由眾生的心造善不善所致的，造作善業、惡業。心有善、有不善，身語意三業造作所感得的果報，這是業因果報。我們凡夫妄想分別執著，這三大煩惱都有。妄想是根本，就是起心動念，由起心動念就發展分別、執著，分別、執著就有善、有惡，有善惡不同，我們修善感得善果，造惡感得惡報。所以有起心動念，那就有善惡了。不起心、不動念，回歸自性，自性是純淨純善，超越這個善惡的善，稱為至善。我們在六道輪迴裡面，這個善惡業因果報都不相同，這個種類就很多了，因為這個業因很多，果報當然就很多、很複雜。

　　我們今天接下來這段經文是心造善不善，這個善不善都是心造的。『心無色不可見得取』，「心」它沒有色相，我們看不見，也觸摸不到。『但是虛妄諸法集起』，我們看到這一切都是虛妄，諸法集合起來生起的現象。「諸法集起」，這是虛妄的。這個虛妄『畢竟無主』，沒有一個主宰。也『無我』，這個當中沒有我，沒有我就是我不能去控制、我不能去支配、我也不可能去佔有，「無我」。沒有我，也沒有『我所』，也沒有我所有的，這個叫「無主」。『雖各隨業，所現不同』，雖然各個眾生隨個人自己造的善惡業所現的這些果報不相同。『而實於中無有作者』，這個當中沒有一個人在那裡做主宰。一般宗教家講，上帝在主宰，這些人都是上帝造的，西方的宗教都是這個講法。但是如果再進一步去問，那上帝又是誰造的？恐怕這個就沒有答案了。佛給我們講這個事實真相，就是「而實於中」，事實這個當中沒有人在那裡操縱，在操作，沒有。『故一切法皆不思議』，所以這個「一切法皆不思議」，這個就是答案了。不思議，你就明白了。佛在這裡給我們講得很清楚，一般我們常常在大乘經典看到「不可思議」，不可思議就是說你不可以用你的思惟想像，你想不到，你怎麼想，愈想就愈遙遠，你也無法用言語去議論，說不出來。這個不思議就是禪宗講的，「言語道斷，心行處滅」，這是不思議，這兩句話就是不可思議。

　　淨宗學會同修大家也常常讀誦《無量壽經》，《無量壽經》裡面講的，阿難尊者跟本師釋迦牟尼佛的對話，為什麼在我們三界裡面有地居天、有空居天？地居天就是四王天、忉利天，這個是在須彌山頂，它在地面的，像我們人類，我們沒有離開地。再上去叫空居，空居就是他們生活在空中。我們看到極樂世界也是有這種情況，有在地講經誦經者，有在虛空講誦受聽者，極樂世界他自在，你要在地上就在地上，你要在空中就在空中。但我們三界當中，地居天就不可能在空中，只有空居天他才能在空中，這個就是不同的地方。佛問阿難，這是什麼原因？阿難就講，「不可思議業力所致」。阿難當然他知道，他是代眾生問，就是眾生不明白，但是他沒有問，佛沒有講，那我們也不知道。所以為什麼有這些現象？不可思議業力所致。我們現在看到宇宙間這一切萬事萬法，森羅萬象，種種種種的一切的一切，都是不可思議業力所致，這個業力是不可思議。所以這樁事情，你不能用思，思惟達不到，你議論也講不出來。所以禪宗他用參，參叫參究，你不能研究。研究是用心意識，要離心識參你才會明白。明白就叫明心見性，見性就叫成佛。你明白這個事實真相，唯證方知，你自己證入才知道，如人飲水，冷暖自知。

　　所以「不可思議」這四個字就是答案。在不可思議當中，我們硬要去思議，當然我們怎麼想也想不通。你怎麼講，這個世間的宗教家、哲學家、科學家，到現在對這個宇宙怎麼來的？各說各話，很多議論，但是都沒結論。所以我們看到的，這一切的確都是不可思議。你說你能思議嗎？我們人怎麼是長這個樣子？我記得我年輕的時候剛學佛，有一次在新生南路，兩位基督教的傳教士他們出來請人家去聽牧師講道。他們很熱心，他們穿了一個有寫字的，好像在新生南路一個教堂，滿大的，把我拉去了，我說我還有事，他說沒關係，我幫你出計程車錢，其中有一個就陪我坐計程車，幫我付錢，另外一個再去拉另外的人，很熱心。結果去到那邊，也是滿多人的，滿滿的，國外回來的牧師，講道。講了很多，我都記不得，只有一句到現在還記得，幾十年過去了，大概五十多年了。這個牧師講得很精彩，大家鼓掌，他說這個上帝實在太偉大了，你看把我們人造得這個樣子，造得多剛好！你看這個鼻子，鼻孔給我們造朝下的，如果給我們造鼻孔朝上，那一下雨我們就積水了，他說上帝很會造人。但是剛學佛，我也是很頑固的，不是我一聽就相信，因為聽了佛經一點道理，對他講這個，我就有疑問了。上帝造我們，我們人是上帝造的，那上帝是誰造的？為什麼有上帝？上帝從哪裡來的？所以我十八歲的時候在大同公司做臨時工，每天中午一個裡面的同仁，他信基督教，每天中午都給我們傳教。我那個時候已經在聽經了，我就跟他辯論，我問的問題，他都無法回答的，所以我也就沒有去信，沒有接受。

　　所以這個宗教跟佛教它的不同點，佛教它是教育，它不是宗教。宗教就是神怎麼講的，你就怎麼接受，你不能有疑問的，你只能接受。佛教不一樣，你看佛的經典都是弟子問的，無問自說的經典有，但是不多（佛主動說的），大多數經典都是佛弟子提問題。像這部經是無問自說，佛對龍王說的，也是對我們大家說的。所以佛法它是教育，教育才有師生這個稱呼，才有這個你有疑問可以提出來。像宗教你就不能去提這個疑問，你到基督教去，你要跟他提疑問，他不會回答你這些什麼問題。所以這個是教育跟宗教不同的地方，這個也是我們學佛的人基本上要有這個認知。

　　好，我們看「節要」第一條：

　　「一、而心無色，心不是物質，不是色法；色是色法，即五蘊：色、受、想、行、識。現在科學把它分成兩大類：一是物質，一是精神。佛法講的色就是物質，心就是精神。心有真心、妄心，無論是真心、妄心都不是物質。」

　　心跟色，實在講，《心經》講得最徹底。心它不是物質，不是物質就是它不是一個東西，它不是色法，它不是有個體積。「而心無色」，這個心它不是色法，所以你不可見，你看不到，你也不能去取，你也不能去取得，因為它不是物質。五蘊講色、受、想、行、識，色就是物質，受、想、行、識是精神。實在講，講到這個心，它不是精神，也不是物質，這是講到我們的自性。如果說我們思惟想像，可以想像到真心，那佛就不會說不可思議了。因為第六意識這個妄心緣不到真心，你怎麼想也想不到，因為意識心它總有個極限、一個範圍，那想不到，但是它存在。「不可見取」，你不能說它沒有，為什麼？這一切萬法都是從這個出來的，從這個不可見取的心現出來的，心現的。就像螢幕它空空的，沒有，但是所有的色相都從那個螢幕出現的。所以這一條給我們講，就是它不是一個物質，這是講到我們的自性，心現識變，心不可見取。

　　我們看第二條：

　　「二、不可見取是說六根決定達不到；取是執著、佔有。不但是心法不可見、不可取，色法亦是如此。」

　　我們先看這一段。《講記》這一段給我們說明，「不可見取」就是我們六根達不到的，這個六根，根對塵這個當中就有六識，這個識，眼、耳、鼻、舌、身、意，六識，這個達不到。就是我們用意識心去想像，想像不到，用我們的眼睛看也看不到，就是不可見。不可取，這個取是執著。這個心你也無法去佔有它，就不可取。不但是心法不可見、不可取，其實色法我們也是如此。

　　「譬如身是色法，身雖然可見，但決定不可取。」

　　為什麼不可取？

　　「現在科學家證明，身體的細胞新陳代謝是剎那生滅，舊的細胞死了，新的細胞生了。如果可取，細胞應該永遠不生不滅。」

　　那這個才是可取。

　　「所以，連身體都不可取，何況身外之物？換言之。」

　　也就是換一句話說。

　　「沒有一樣東西是屬於自己的。」

　　這個無我就是不是自己的。我們老和尚在世的時候常常講，我們在這個世間沒有一樣是自己的，就是我們這個身體都不是自己的，都不是我，這是我所，因為我們不能去掌控它，它一直在生滅，不斷的生滅，這個細胞剎那生滅。我們進來講堂，等一下出去講堂，我們全身細胞換了多少了，已經不是我們剛才進來的我了，已經起變化了。所以在這個當中，你要去得到什麼，那只是一個虛妄的執著，事實上沒有一樣屬於自己的，只能說是暫時給我們使用，暫時我們去支配，就這樣而已。其實講支配，有時候都談不上。這個世間事實真相的確是這樣，不管你相信不相信，它就是這樣，你說哪一樣東西是我們的？那只是我們虛妄的分別執著而已，沒有一樣屬於自己的。

　　「而心無色不可見取，我們要常常記住這句話。」

　　什麼都不是我們的，所以我們老和尚常常勸我們觀想，這個房子今天我住，是我的，我現在住是我的，等一下走出去，離開了，就不是我的了。這個錢放在口袋是我的，放在銀行不是我的。我們去投資什麼、什麼，那也不是我的。那名字是我的名字，但是名字也是虛妄的。所以我們一般都是人死了，那我們才會比較有感覺，人死了，什麼都帶不走。他財產登記多少名字跟他就沒關係了，就不是他的了。實際上我們還在世的時候，就沒有一樣是我們的，不是說等到死了以後才不是，現在就不是了。但是不是是不是，我們就執著是，這就是我的。有這種分別執著，我們就放不下，我們就要佔有、要控制，要去取得，要去爭，爭不都這麼來的嗎？所以我們修行，就是從布施下手，布施就是放下，這是我們要學習的。如果放不下，不管修哪個法門，都不會有成就。這些道理我們懂了，知道這個概念，道理明白了，在生活上、事相上還要真正去落實、去做，就去修布施，放下。放下了，我們才能得解脫，才能得大自在。

　　我們再看第三條：

　　「三、但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所。妄心從何而來？但是虛妄諸法集起，虛妄是說它不是真實的，怎麼有這種現象？集起的。」

　　這個「集起」就是緣聚則生，緣散則滅，就是緣聚緣散。這個現象它是集起的，集合起來這個現象出來，等一下緣散了，這個現象沒有了，這個叫集起。像我們大家晚上這個時間，大家在這裡，大家聚在一起，這個集起。我們這個講堂，現在照相這麼多人，集起。等一下時間到了，各走各的，沒有了。所以我們從早到晚，大家仔細去想一想，任何一樁事情，都是緣生緣滅。每一天從早到晚都是這樣，事實上是這樣。在這個虛妄的當中，我們要去得到什麼，那是一個妄想、妄念，實際上你得不到。所以妄心，「但是虛妄諸法集起」。虛妄，就是說它不是真實的，有這些現象，它是集起的。

　　我們再看第四：

　　「四、《中觀論》云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。這是講到宇宙人生諸法的根源，可以說一部《中觀論》五百頌就是說明這個事情。」

　　五百頌是講了很多，分析很多。這首偈四句，「諸法不自生」，我們現在看到這些萬事萬法，它不是自己生出來的，不自生；「亦不從他生」，也不是從他生出一個自來，不是自己生的，也不是從他生出來的；「不共」，也不是共同生的，不是自他一起生的，也不是共生的；「不無因」，也不是沒有原因生的；「是故說無生」。我們如果根性比較利就可以解悟，就悟這一首偈的意思，就是生即無生。法不孤起，它都緣生法。緣生法就生即無生，它是集起的。這是講到宇宙人生的根源。大家如果有興趣，可以看《中觀論》五百頌，說明這個事情。

　　我們再看第五：

　　「五、《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。又云：一切有為法，如夢幻泡影。有為法就是百法前面的九十四法，後面六法是無為法。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。」

　　這個《金剛經》是講得最清楚也最徹底了，就是很簡單兩句話就給你講清楚、講明白。《金剛經》它是直接要你悟入的，叫你頓悟的。所以直接給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，我們看到所有的相都是虛妄的，都是妄相。這個相就像我們看電視，現在電腦屏幕，現在我們每一個人都看手機，那裡面相很多，無量無邊，什麼都有，但是那是虛妄的。我們看到電視的畫面，有人物、山河大地種種的，森羅萬象，我們知道那是虛妄的。但是佛給我們講，我們現在看到現實人生，我們現在看到眼前這一切，就跟我們看電視那是一樣的，也是虛妄的。所以我們一定要看到眼前這一切跟看電視是一樣的，這樣看你就會開悟了。

　　所以過去早年我們淨老和尚在景美華藏圖書館，當時他叫我去做貼紙，圓圓的，透明的，寫《金剛經》的經文，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，用紅色的字。透明的貼紙，然後大概這麼大，圓圓的，貼在電視下面的角落，不影響你那個畫面。那個什麼作用？我們師父講，大家都在看電視，但是看電視也要修行，不能光看，看，迷在上面，心隨著電視那些節目在轉。一打開電視，那就要觀這個相，「凡所有相，皆是虛妄」。這個相是虛妄，那我們要怎麼辦？下面兩句，就是「不取於相，如如不動」，這樣就對了，你不要去取那個相。什麼叫取相？電視，我們心情會隨著它裡面的內容起伏，悲歡離合，我們跟著心就動了。你去取，取那個虛妄相，你心就跟著動。你只要「不取於相，如如不動」，你從這個相就可以見到性（性是如如不動的），這樣才能明心見性。但是我們如果沒有高度的警覺，道理是明白了，到時候看還是照樣迷惑顛倒，還是被它轉。所以用功就是在這上面用功，就是說你看的時候就要提起觀照功夫，這個叫修行。所以真正修行是在這個上面修。你看電視都是虛妄，那你看到現實的人生，也都是虛妄的，沒有一樣是真的，那你就看破了，就是看清楚事實真相了。看破了，它的好處就是我們自然就放下了，因為假的，那你就不會去計較了，不會去執著了，你就沒有煩惱了。我們現在煩惱為什麼那麼多？都把它當真，所以我們煩惱就是這麼來的。所以我們用功，實際上在這上面去用。

　　又云：「一切有為法，如夢幻泡影。」這個有為法就是百法裡面前面九十四種都叫有為法。有為法就是有生有滅，這些萬法它有生滅、有變化的，都叫有為法。無論是精神的，無論是物質的，凡是有生滅、變化、無常的，這些都叫有為法。所有一切有為法，心理的、物質的，這些有為法，好像我們作夢一樣。夢幻泡影，夢是第一個。作夢，大家都有作夢的經驗，作夢醒過來，一場空，痕跡也找不到，我們眼前看的人生這一切就是在作夢。我們晚上睡覺作夢到夢境裡面去了，晚上睡覺我們白天也是成為夢境了，白天這一切跟我們就沒關係了。我們睡著了，我們房子有幾間，我們銀行存款有多少，我們的家親眷屬，我們的事業等等的，名譽地位什麼，睡著了，也都是變成夢境了。所以我們晚上睡著，白天這一切就是夢了，就跟我們沒關係了。我們要天天這麼觀，這樣我們才能看破放下。沒有這樣觀，不行，我們總是執著。我們的心裡總是還有明天，其實明天也是虛妄的。過去、現在、未來統統是虛妄的，沒有一樣是真的。

　　後面是無為法，無為法最後一種真如無為，那是真正無為，無為就是無生無滅。前面五種無為叫相似無為，還不是真無為。像其中的一個叫虛空無為，虛空，三千年前是這樣的虛空，三千年後還是這樣的虛空，它沒有變化。但是它不是真正無為，它叫相似無為。只有最後一個真如無為，那是真的無為。所以無論是心法、心所法、色法、心不相應行法（心不相應行法就是抽象概念），都是諸法集起，諸法集合起來、生起來的，緣聚則生，緣散則滅。緣生無性，它沒有自性，它沒有一個自體。

　　我們再看六：

　　「六、畢竟無主，無主是沒有主宰。如何集起的？緣。佛法非常重視緣，佛法講緣生，不講因生，佛家講一切萬法的現象是緣起，緣起決定是性空，性空就是畢竟無主。」

　　就是它沒有自性，這個諸法不是它自己有一個自體生出來，因為這些諸法都是我們的心現的，那不是它自己能夠跑出來的，自己生出來的，所以它沒有自性。所以是緣起的，緣生法，緣生法就是性空。畢竟無主，它沒有自性，所以是空的。所以《金剛經》叫我們觀，也就是觀這個緣生法，「一切有為法」就是緣生法，這個緣生法「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是觀這個緣生法。《金剛經》前面，如果你沒辦法觀，就要觀後面這一句比較容易，觀外面這些緣生法，緣生無性。如果你能觀前面，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，你不要去取那個相。如果這一句、這一首偈沒有辦法觀，就觀後面，最後這個，「一切有為法，如夢幻泡影」。你不能觀自己如如不動的自性，那你就觀外面的緣生法。外面緣生法是如夢幻泡影，你看到這個事實真相，那就看到自性了，這也是一個方便。

　　我們再看第七：

　　「七、無我我所，世間人執著身是我，是第一個迷惑，從迷惑我產生自私自利，造無量無邊罪業。我尚且沒有，哪來的我所？我所就是我所有的，這個房子是我所有的，財產是我所有的，地位是我所有的，權力是我所有的。」

　　我們世間人一直在求，不都是求這些嗎？權力、地位、名譽、享受、貪欲等等的，這個為了什麼？為了我，就是為了我，我要享受，我要去佔有，我要去控制，我要有權力，都是我。這個我，就是迷惑了。佛給我們講，就是這個當中沒有「我」，我們執著有一個「我」，這個就是迷惑顛倒。沒有我的當中，我們硬要去執著有一個我，這個就叫迷惑。迷惑就造業，造無量無邊的罪業，在六道裡面生死輪迴，受這個冤枉苦，受這些苦，所以一切罪業都是從「我」來的。

　　《金剛經》前半部講破四相，破我相、人相、眾生相、壽者相。但是我們無始劫以來執著這個我執（人我執），這個人我執就是執著這個身體是我。這是見思惑裡面第一個要破的，叫身見，破這個身見，破我們執著這個身體是我的見解。我們要怎麼樣保護身體，我們要怎麼樣得健康長壽，要怎麼吃，要怎麼樣怎麼樣，都是為了這個身。為什麼為了這個身？因為這個身是我，我的，所以我要保護它，我要保養，這個執著很堅固。見惑第一個叫身見，就是錯誤的見解，認為這個身就是我，我就是這個身。佛給我們講，這個身不是我，這個身像衣服一樣，是我所，穿在身上的衣服，不是我，是我所，這個身就像衣服一樣。見惑第一關，這個身見就要先破，破除這個身見。第二，邊見，邊就是兩邊，就是對立的，不是這一邊、就那一邊，這個叫邊見，偏到一邊去了，就是我們一般講的偏見。第三見取見。第四戒禁取見，非因計因，非果計果，那個因果他看錯了。第五叫邪見，所有錯誤的見解統統包括在裡面了。這個叫五利使，五利使就指使我們去造業，好像五個刑警逼著我們去造業。所以這個我就產生自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，都從這個我產生的，造無量無邊的罪業。要破我執，當然不是很容易，我們現在能夠淡化，那就算很好了。我們要對治我執，《金剛經》是專門講對治這個我的，般若它是幫助我們破除我執、法執的。所以這個般若也是必修的功課，也是我們都要修習的。我都沒有了，這個我所（我所有的），那就更是虛妄的。就是身體都不是我了，那我身外之物這些我所，這一切也是我們虛妄的執著而已，其實都沒有。《般若經》講得很明白，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這些我們都得不到的。

　　我們再看第八：

　　「八、雖各隨業，所現不同。而實於中無有作者。故一切法皆不思議。」

　　我們接著看第九：

　　「九、雖各隨業，所現不同。」

　　這個接下來就給我們講：

　　「每個人的思想、念頭不一樣，所現的境界當然就不同。」

　　在這個無我我所當中，雖然各個人隨個人的業力，心造善不善，每一個人的思想、念頭不一樣，所現的境界當然就不相同了。所以：

　　「佛說心想異故，造業亦異。」

　　每個人心裡的想法，異就是不一樣。每一個人想的不一樣，想的不一樣，造的業也就不一樣。

　　「而世間諺語所謂人心不同，各如其面，如果兩個人心相同，面貌就會相同。我們仔細深入觀察，若兩個人面貌相同。」

　　這個我們一般講雙胞胎，雙胞胎長得都一樣，很像，他們很多動作、想法也會相同，起碼就很接近。

　　「而且對於一切人事物的想法、看法都很接近，證明佛經所講的話是正確的。」

　　所以每一個人的心想不一樣，從我們臉上這個相來看就知道了，因為心你看不到，這個相我們會看到了。心在哪裡？就在那個相當中，這個相都是那個心現的。心，你不可取，你見不到，心在哪裡？你從相看就知道心，因為那個相都心現的，心想現出來的。所以我們說這個人，這個好人壞人，這個心好不好？他的心好不好？他的心在哪裡？我們也不知道，也不是那顆心臟，但是你從他的臉上，他的動作、他的行為，你看了就知道這個是善人還是惡人，看那個相就知道。所以這看相算命的，這個觀人術、看人，古代當領導人要會看人，也要學一點看相算命的這些學問。觀察一個人的臉相，就知道他的心想，他的心理，他的想法，他的思想。善人，他有善心，那現出來有善相；惡人，有惡心，他現出來是惡相。這個當中千差萬別，每個人都不一樣，同樣一個父母生的，幾個兄弟也不一樣，兄弟姐妹也會不一樣。

　　我們再看十：

　　「十、一切眾生心想不同，所以感得的身相、容貌、膚色、健康狀況都不一樣，這些全是從心想生。我們明白這個道理之後，再仔細觀察，多病的人一定是妄想、憂慮、煩惱很多；身體健康、活潑、快樂的人，則是妄念少、煩惱少。這都是擺在我們面前的事實，這些原理原則經上講得都很透徹。」

　　的確佛經講這個講得是最透徹的。一切眾生心想不同，所以感得的身相，感得就是說感得的果報，我們現在這個身體，這個身的相狀，長得什麼樣子；容貌，這個五官；還有膚色，皮膚的顏色；健康的狀況都不一樣。你看我們不要講他方世界，其他星球的眾生，就講我們地球的人類，那就好幾種不同，他的骨架，他的身體的體質，大小也不一樣，粗細也不一樣。你看東方人跟西方人（西洋人）長得就不一樣，很明顯不一樣。白人跟黑人又很明顯的對比，他那個樣子，他那個皮膚的顏色。白人、黑人、黃種人、紅種人等等的，現在電視網路很發達，每一個族群的人類，他的長相、他的基因，骨架，長的樣子，都給我們分析得很清楚。現在科學發達了，知其當然，不知其所以然，他知道是這樣子，他知道都不一樣，為什麼不一樣？他不知道，所以然的道理他不知道。因為他沒學佛，沒有看佛經，他看佛經他就知道了，這都從心想生的。

　　我們明白這個道理，一切都是從心想生的，你看你心是怎麼想？我們再去觀察，多病的人一定妄想、憂慮、煩惱很多。而且比較容易老化的人，也是憂慮比較多，憂能使人老，就是憂慮太多了。這個跟心理也有關係，心它是主宰。人身體很健康、很快樂，他妄念少、煩惱少，他壽命也長。像我們去年給一個韓西友老同修，我們華藏的老同修，去年我們去給他祝壽，他一百歲（他今年一百零一歲了），自己還能坐公車，每一天到三重淨宗學會去開門，六點就去開門了，他去做香燈。現在一百零一歲，他女兒就不讓他自己坐公車出來，接他到台中去住了。他人很厚道，心地很好，妄念也少，他就是生活也很單純，很簡單，早上一大早起來念經、念佛，他身體很健康。我看他可能活一百二都沒問題，看他的樣子，還耳聰目明，不是說耳朵很重聽，也不用戴眼鏡。你看我要戴眼鏡，他不用戴，他是很快樂的，一百零一歲了。

　　所以這些方面我們了解之後，我們要改變體質，從心理上改，這個心改了，身體它就改，這個道理也是講得通。所以調心，調心、調身，心是主宰，心調過來，身也就能夠跟著調整過來。所以我們大家學了佛，總是要有一點成績，我們還不能說大徹大悟，明心見性，但是總是煩惱要少一點。人生看淡一點，不要太執著、太計較。人生太執著、太計較，跟自己過不去。特別是人命無常，今天不知道明天的事情，黃泉路上無老少。去年年底，我一個表弟六十一歲，比我年輕，他就死了。昨天聽我弟弟跟我講，我三舅的第二個兒子，我的表弟六十七歲，也是比我年輕，小我六歲，前天在台大醫院過世了，血癌過世了。所以聽到這些親人，還不到七十歲走的，我說「人生七十古來稀」，也不是沒有這個事情。現在大家都流行，人生七十才開始。我七十三歲了，人家說：師父，你現在才開始。我說開始老了，是開始沒錯，開始老了。還不到七十歲，像我兩個表弟就是人生七十古來稀，他們還不到七十歲就走了，那不是古來稀嗎？還活不到七十歲。像韓西友一百零一歲了，那個也是稀有，在我們現在人來講，也是稀有，也是有大福報。

　　我們再看第十一條：

　　「十一、《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影，不可得，無所有。能得的心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；所得的是外面境界，境界是緣生之法，緣起性空，所以外面境界也不可得。凡所有相，皆是虛妄。」

　　這裡又給我們提出《金剛經》，這個《金剛經》也是很重要，對我們修行來講，非常重要。我們修行就四個字，我們老和尚常講，看破、放下。從凡夫到成佛，修什麼？修看破、放下。徹底放下，放到究竟，那就叫成佛。放下什麼？放下妄想、分別、執著。那怎麼樣才能放下？你要先看破，放不下就是還沒看破，真正看破一定放下。所以《金剛經》就是教我們看破放下，就是教我們這個。所以「一切有為法，如夢幻泡影」，這裡又提到了，實在講這首偈我們要天天念，時時刻刻念，時時刻刻念就時時刻刻提醒，你不念你又忘記了。我們遇境逢緣就要提起這首偈，「如夢幻泡影」。我們真正用功是在這上面用，用在我們現實生活當中。

　　我們每一天遇到很多人事物，有順境、有逆境，江味農老居士在《金剛經講義》，他把他的修學經驗，這個心得跟我們分享。他說修這個觀，他修了二十年也沒什麼感覺，後來有一天他忽然悟出一個道理，他說這個「一切有為法，如夢幻泡影」要怎麼觀？就在我們現實生活當中，你每一天面對的人事物，人事物有順心的、有不順心的，順心的，我們就生歡喜心，就貪心了，就要去取得、要佔有、要去控制，我喜歡的東西，這個我要，我要就是控制；這個我討厭，我不要，那個逆境、不順心的，你要排斥，這個就是執著。喜歡的也執著，不喜歡的也是執著，統統是執著，這個就是我執。江老居士跟我們講怎麼觀？他說遇到順心的，「一切有為法，如夢幻泡影」，是作夢，不要高興，不要歡喜，也不要去貪，因為那是夢境，你不要去執著，心不要去執著。遇到逆境，那也是假的，也是「如夢幻泡影」。這個順境，好像作好夢；逆境，好像作惡夢。好夢、惡夢統統是夢，統統是假的，了不可得。他說這樣觀就有感覺了。就在現實生活當中，我們每一天都會碰到的，無非一個順境、一個逆境，碰到一個人跟我們笑笑，不錯，這個人對我不錯，如夢幻泡影，作夢；遇到人瞪我們一眼、罵我們兩句，如夢幻泡影，不要放在心上，就要這樣修。他說這樣修，果然有產生效果了，看經過去看得不是很清楚，現在看得很清楚了；過去念佛念得很不踏實，現在念得很踏實了。這個我們大家可以參考，大家實際上也是要在現實生活當中去觀，這樣才會起作用。就是不可得，無所有，你得不到的。能得的心不可得，我們能夠得的心，我們這個心覺得我能夠得到什麼？這個心都不可得。因為這個心，心在哪裡？過去心不可得（這個心是講我們的妄心，妄心一個念頭、一個念頭過去了，你不可得）；說現在，現在就過去了，不可得；說未來，未來沒有到，不可得，三心都不可得。所得的是外面的境界，境界是緣生之法，緣起性空。所以外面的境界也不可得，因為那是緣生的，那也不是真的，也是虛妄的。「凡所有相，皆是虛妄」，都不可得。

　　這是我們要修行的地方，沒有這樣修，實在講我們修任何法門都功夫不得力。雖然我們說念佛法門比其他法門要容易，易行道，這是講法門跟法門的比較，這個比較容易，那也不是我們想像中那麼容易。我們念佛法門說要具足信願行，信要信娑婆是苦，極樂是樂，相信我們遇到這個淨土法門，我們往生就有分，就有機會了。這個相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛接引十方念佛的眾生往生西方，相信自己遇到了就有分了。信了，要有願，願生西方，願離娑婆，願意離開娑婆世界，願意放下娑婆世界，願意往生到極樂世界。有真信，有切願，念佛就是行，念佛推動的力量就是信願，你才會一心專念。因為你要滿你的願，才會一心專念。信願不切，不真切，念佛就是只是念，這個功夫不得力。所以念佛的人很多，真正求往生的人很少，為什麼？放不下這個世界。放不下我自己的財產、我的身體、我的家親眷屬等等，這一切都放不下。放不下這個世界，我們願生西方那個願就落空了，變成空願，有口無心，我們口中常常念願生西方，心裡沒有真正生起願生西方，這個意願沒有生起來。所以還留戀這個世界、貪戀這個世界，不想離開這個世界，那你怎麼往生西方？好像你要移民到外國，你捨不得這個國家，你怎麼移民過去？你一定要放下這個，才能到那一邊。所以大家想一想，易行道，也不是我們想像那麼容易，也不能想得很困難，關鍵要具足信願行。

　　所以過去我們淨老和尚在講席當中，常常引用台中蓮社李老師當年（六十年前）講，一萬個人念佛，大概三、五個真正往生。有瑞相的，確定的，六十年前。後來經過十年，大概剩下兩、三個。現在六十年後，我看十萬個人不曉得有沒有一個往生？我們也不要去管別人他要不要往生，先問自己，我要不要去？現在佛來了，我去不去？還是阿彌陀佛來了，我這個事情還滿多的，等我忙完了再去，那佛就走了。所以真正念佛的人很多，真正想往生的人真的不知道。我們先不要去問別人，先問自己，我自己要不要去？現在佛來了，去不去？不行，我這邊事情還滿多的，還有很多事情沒處理好，那就放不下。為什麼放不下？因為把這些當真的。如果你把它觀成夢幻泡影，就像作夢一樣，隨時我可以放下，這個願才生得起來。所以這部《金剛經》，我們還是很需要的。但是我們要真正從這個地方去用功，才會有效果，要常常提起觀照，才會有效果。因此真正求往生的人不多，所以你不求往生，你肯定還在六道，我們一定還在六道。在六道輪迴，那墮三惡道的機會就很多，這個也是事實真相。所以你不想到極樂世界，《地藏菩薩本願經》要好好的修，《地藏經》幫助我們穩住人天善道，不要墮三惡道。在這個人天善道的基礎上再向上，幫助我們提升超越六道。所以這些話也要跟大家講清楚、說明白，大家才知道往生它的條件我們具不具足？這個我們也要很認真去反省的。

　　現在不但是在家人放不下，出家人比在家人更放不下。不管在家出家，如果你窮得要命，飯都吃不飽，一天到晚受苦，那願生西方就會很切，因為太苦了，沒有什麼放不下，什麼都沒有，苦死了，趕快來西方，這樣還比較容易去。現在如果錢有了、房子有了、供養多了，你就不想去了，這邊滿舒服的，你還想去西方嗎？不會了，這就會求享受，求這個、求那個。所以諸佛說「以苦為師，以戒為師」。所以真正修行就要吃一點苦，你才能夠提起道心。如果一直要享受，那肯定這個道心提不起來，真的提不起來。所以雙溪現在那個東林寺，我們蓋幾間組合屋，不要蓋太好，太好了，就不想去了。最好是會漏水，住得很難受，你就會想趕快去西方了。住得太舒服了，那不想走了，你就留戀這個世界，你那個願怎麼會生起來？所以我就跟霖師建議，就是東林寺建好，現在只有一個報名，莊來師，他第一個報名，他說我進去就不出來了，他是想求往生了。這個就是說，我們這個佛堂就是要定位，真正要去西方的，再來，你還不想去的就不要來，你來了沒有用，真要去的。那不想去的，在小築就好，做法會，熱鬧！熱鬧，大家歡喜就好了。不想去的，在外面，人多的地方，熱鬧的地方，吃得好，睡得好，不想去西方的。真的想去西方，吃不好，睡不好，很苦，你就會想趕快去。這個以苦為師，幫助我們去西方，解脫了。所以修行，你看佛示現給我們看，不要太安逸、太享福，這個對修行有障礙。所以出家人信徒多、供養多、寺廟很多，他就不想求解脫了，不想超越六道了。所以我們現在台灣很多道場，都勸人家來生再來作人，趕快再回來作人，那就是不求解脫了。佛示現在世間給我們看就是要求解脫，要超越六道，六道太苦了，生老病死太苦了，受這些冤枉苦，沒有意義，勸我們要覺悟，要放下，要求解脫。這些都是虛妄的，你執著這些，受這些冤枉苦，毫無意義，應該要求解脫。

　　後面還有兩條，我們把它念完：

　　「十二、雖各隨業，所現不同，這一句話是講宇宙人生的現象。下面是講它的真實，而實於中無有作者。無有作者，這是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。無有作者是心現識變，即唯心所現，唯識所變，心能現，識能變，確實沒有作者。」

　　這段就給我們講得很清楚，不是誰在那裡造作、在那裡操作，都是各人的心現識在變的。確實這個當中沒有誰在那邊做主宰，沒有，不是上帝，也不是閻羅王。這個就很明白，隨各人的業所現不同，這個當中沒有人在那裡主宰，都是什麼？自作自受。

　　「十三、故一切法皆不思議。《中觀論》諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。佛經常講法爾如是。」

　　這個前面我們講過了，這一切法都是不可思議。這些諸法它不是自生，也不是他生，不是自己生的，也不是從他那裡生出來的，也不是自他共同生的，也沒有，也不是沒有原因生的，說到最後，是故說無生，就是生即無生。佛經常講，「法爾如是」。這個話都是教我們開悟的話，一般講，你要去參，這個就有禪機在裡面，你不能用思惟想像的，你才能真正明白。

　　好，今天我們就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。