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佛說十善業道經講記節要—心純淨行純善 悟道法師主講 （第十九集） 2023/5/25 華藏淨宗學會 檔名：WD19-036-0019
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們接著來學習《十善業道經講記》節要，上一次我們學習到經文，「汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中，於諸福田歡喜敬養，是故汝等亦得人天尊敬供養」。我們上次學習到這段經文，這個《講記》節要。今天我們接著看下面這段經文：
【龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】
我們今天從這段經文看起。我們看節要第一條：
「一、這一段開示是本經最重要的經文，不僅是本經的中心，也可說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。」
我們淨老和尚把這段經文它的重要性給我們提示出來，所以這段經文可以說是本經的一個核心。不但是本經的核心，也是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的一個中心。所以我們不能疏忽這段經文，往往我們疏忽了這段經文，修學任何法門都不得力。我們接著看第二條：
「二、這段話將我們修行的內容講得非常清楚。我們修的是淨土，淨土從何學起？也要從十善業道學起。」
這段也就是給我們講得更明白，我們要從哪裡學起？學任何的學問，總是要有一個下手處，從哪裡開始？從哪裡開始學？我們學佛，我們念佛人修的是淨土法門，淨土法門從哪裡開始來學習？也是要從十善業道學起。我們再看第三條，翻到五十三頁：
「三、《觀無量壽佛經》上，韋提希夫人遭遇家庭和國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。」
這一條是給我們講，佛當年他說這部《觀無量壽佛經》的因緣。佛是什麼因緣來講這部經，這個總有一個緣起，什麼因緣發起佛來講這部經典，就是韋提希夫人的啟請。韋提希夫人，這個我們在《觀經》上都有看到，她的兒子（阿闍世王）跟著提婆達多學壞了。提婆達多說，我把釋迦牟尼佛害死，換我來當佛；你把你的父母殺死，你來做國王，你來護我的法，我們兩個互相合作。他就聽了提婆達多的慫恿，真的也就要去殺父害母，把他父親囚禁起來，不給他東西吃，要把他活活餓死。韋提希夫人看到她的丈夫被關起來，沒得吃，當時阿闍世王還沒有要害她，只是想要奪他父親的王位，所以把他父親軟禁起來，不給他東西吃，不准任何人進去看。他的母親看到這樣，也就親自去探望她的丈夫，去看國王，他被囚禁起來。因為她畢竟是夫人，所以這些守衛也就不敢攔住她，放她進去。放她進去，規定不能帶東西進去，她就用一個辦法，把乳酪、蜜塗在身體，衣服再穿起來。進去看國王的時候，她再衣服脫下來，把這個刮下來給他吃，這樣國王就沒有餓死。關了很久，阿闍世王想，關這麼久，應該餓死了，怎麼還沒死？
後來阿闍世王的父親又求佛慈悲，派他的弟子來給他說法。平常我們都親近佛陀，皈依三寶，現在遇到這個災難，求佛派他的弟子，他不敢要求佛來，就派他的弟子來給他說法。因為被他兒子關起來，那個心情肯定不好，情緒很低落、很不好。人遭遇到重大的變故，這個時候就會特別重視佛法。如果平常他沒有遇到這個災變，可能還不會這麼重視佛法。這個時候沒辦法了，只有求佛。佛這些弟子都證阿羅漢果，都有神通，神足通從天上下來，進去給國王說法，那些士兵也攔不住。講完，他們又飛走了，也攔不住。阿闍世王就很生氣，那一天他就要拿刀去殺國王，被兩個大臣攔住，他們說如果你這麼做，那是大不孝，大逆不道。如果你這樣做，我們也不護持你，我們都要走了，不幫助你了。後來他才放棄，放棄殺他父親。後來他覺得他父親沒有餓死，就是他母親偷偷帶東西進去給他吃，把他母親再囚禁起來，再關起來。這下就沒有人帶東西，他想這下你就沒得吃了。這個時候韋提希夫人也是傷心到極處了，因為特別是做母親的，兒子是她生的，這個兒子要殺他父親，還要把她害死，連她都要被他害死，當然她覺得這個世間真的沒有意思，痛不欲生。所以她就求釋迦牟尼佛給她開示，在這個法界當中有沒有哪個世界看不到惡人，聽不到惡聲，看不到不好的事情，那樣清淨的世界？如果有，她想往生到那個世界，她不想在這個五濁惡世再住下去了，連自己親生兒子都要把她害死了，她住這個世界還有什麼意思？真的住不下去了，所以就求佛給她指點。佛就示現神力給她選擇，十方諸佛世界都示現在她面前，她選擇了西方極樂世界。佛沒有給她指定，你要往生哪一尊佛的世界，都示現給她看，你自己選，選好了，再教你方法。她選擇西方極樂世界，阿彌陀佛的世界。選擇之後，她就請問佛，我選擇西方極樂世界（阿彌陀佛那個世界），我要怎麼樣修學，我才能往生到西方極樂世界？她就請問佛，教她修學的方法。佛在還沒有教她方法之前，大家看第四條：
「四、佛在沒有教她方法之前，先教她學習淨業三福。第一是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二是受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；第三是發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，這三條是三世諸佛，淨業正因。」
佛還沒有教她方法之前，這個方法就是《觀無量壽佛經》講十六觀，第一觀到第十二觀是觀想念佛，第十三觀是觀像念佛，第十四、十五、十六是講九品往生。我們講九品，就是後面這三觀。還沒有教她方法之前，先教她要先學習淨業三福。淨業三福第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福，我們一般講人天福報。人天福報，你看第四句就是「修十善業」。修十善業，我們這部經就是《佛說十善業道經》，就是要修這個，這是第一福，也是基礎。有第一福的基礎，才能受持三皈，才可以皈依三寶。皈依三寶，才能受戒，「具足眾戒，不犯威儀」，這是第二福，是出世二乘福，聲聞、緣覺、權教菩薩修的。第三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個是大乘菩薩福，菩薩自度度他，這第三福。這個三條是三世諸佛的淨業正因。我們接著看第五條：
「五、三世諸佛所修的法門不相同，無量無邊的法門，都以淨業三福為根基，這也是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。而總綱領實際上就是前兩句，孝養父母，奉事師長。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，向下都是方便法。」
淨業三福十一句的經文，實在講，大根大本還是在第一句「孝養父母」。這是世出世間法的根本都是建立在孝道，都是教孝。後面這十句都是孝的延伸發展，這個十句也就是圓滿落實「孝養父母」這一句的，這樣講我們大家就比較容易明白。你怎麼樣孝養父母？你要奉事師長，要慈心不殺，要修十善業，這個是真正的孝養父母。如果說我對父母很孝順，但是對老師不尊敬，在學校不聽老師的話，不肯學習，不認真學習，這樣是孝養父母嗎？孝養父母，養父母的身、養父母的心、養父母的志，不是說給父母有東西吃就可以了，還要不要讓父母操心，這個都是孝。所以你在校能夠奉事師長，能尊師重道，父母看到，他們也安心，這是養父母的心。慈心不殺，你沒有慈悲心，一天到晚殺生，這個也是大不孝。你殺生，把眾生的肉去供養父母，也連累父母造罪業，將來墮三惡道受惡報，你說這是孝嗎？不孝。不修十善業，無惡不作，你說這樣是孝養父母嗎？往後都是同樣一個道理，統統是落實孝養父母的。孝養父母到了成佛那才圓滿，還沒成佛都還沒圓滿。所以這個十一句，向下都是方便法，都是孝養父母的這些方法。我們再看第六條：
「六、如何圓滿這兩句？就是後面的九句，從慈心不殺往後都是方便法，而這當中最重要的是慈心不殺，修十善業。《十善業道經》就是講解這兩句話，所以不懂得十善業道，孝親尊師是空洞的口號，不能落實。孝養父母，奉事師長落實在慈心不殺，修十善業，這是淨業正因。」
這一條再清楚給我們說明，前面「孝養父母，奉事師長」，怎麼去圓滿這兩句？後面九句，就從「慈心不殺」一直到「勸進行者」，這個九句的經文統統都是落實「孝養父母，奉事師長」。《十善業道經》就是講解這兩句話，講解「慈心不殺，修十善業」。所以不懂得十善業道，不知道要修十善業道，孝親尊師只是一個空洞的口號，做不到。所以「孝養父母，奉事師長」是落實在「慈心不殺，修十善業」。從這裡開始，後面的「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，統統都是落實「孝養父母，奉事師長」。所以我們一定要明白修十善業它的重要性，所以它是核心。
修十善業，不但學佛，就是不學佛的人也要修十善業。不學佛的人，他不想出離六道輪迴，他只是想得人天福報。得人天福報，大概不管中國人、外國人，大家都想。大家都想要有一個幸福美滿的人生，都想要有這個福報，但是如果不能修十善業（不能慈心不殺，修十善業），那這個人天福報得不到；人天福報得不到，那大概就要墮三惡道去了。所以實在講，慈心不殺，修十善業，無論學佛、不學佛，每一個人都需要。這個道理還是佛法裡面講得最明白。講明白了，大家聽明白了，才會發心來修十善業。如果他不明白，那為什麼要修這個？修這個幹什麼？他不願意修。在我們淨土宗來講，這個對我們念佛人來講那就很重要、很關鍵，這是「三世諸佛淨業正因」。我們修淨宗就是修淨業，因為修淨業才能生淨土。淨業的基礎就是十善業，我們才能成就淨業，所謂「心淨則佛土淨」。心要怎麼樣清淨？要從修十善業開始，你不修十善業，心不會清淨。修十善業來念佛，那就清淨了。我們再看第七：
「七、要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土如何能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，身業清淨、語業清淨，三業都清淨。」
我們念佛主要是求生西方極樂世界，我們一般講往生極樂世界。極樂世界它是淨土，清淨的國土，絲毫污染都沒有，我們怎麼能往生淨土？我們要怎麼樣修學才能往生淨土？我們心清淨了，那就感應淨土，所以「心淨則佛土淨」。心清淨，身口意三業也都清淨，那就感應淨土。我們心不清淨，就感應穢土。我們現在住的地球是娑婆世界，五濁惡世，這個叫穢土。穢土就是污染很嚴重。我們這個地球，現在污染已經到相當嚴重的程度，所以現在環保的意識也抬頭了。大家已經有這個危機意識，但是很難化解，還是不斷的在製作污染，為了什麼？為了經濟，為了賺錢，為了發展科技（發展科技就是為了賺錢、物質的享受）。科技愈發展，地球受污染就愈嚴重，破壞自然生態環境。所以過去二十年前科學家就提出警告，地球污染不能改善，五十年後這個地球就不適合人類居住了。那已經過了二十年，還有三十年。實在現在已經大家都快受不了了，空氣污染、水的污染，我們飲食，吃的，都是有毒的，所謂三餐服毒。現在我們吃的、喝的，很多商店賣的食品，都是有化學物在裡面，包括我們吃素的一些素料都有，都不是很天然的。現在你要吃到一些有機的，吃到比較天然的，這個實在講也不容易。現在已經有很多人有這個危機意識，自己種。買有機的又特別貴，如果經濟不是很好的人，那買不起。那你怎麼辦？你還是要去買那個有毒的來吃，買來吃是毒死，不買來吃就餓死，這個也是很難的。所以我們現在這個世界是一個污染很嚴重的世界。
所以災難這麼多，現在新冠狀的病毒，那病毒是什麼？就是污染，傳染病。你沒有污染怎麼會有那些病毒？都是人類製造出來的。人為什麼製造這個污染的東西？心不清淨，首先是心不清淨，心受到污染，他做出來的就是污染。我們現在科學發展的這些科技是嚴重的污染地球。為什麼？這些科技的產品都是從貪瞋痴慢煩惱這些污染的心發展出來的，所以它有副作用。我們是得到很大的便利，比過去方便多了，但是它負面的作用大於正面的，超過正面的。所以我們得到了這些物質上的享受，必須付出慘痛的代價。實在講，這個代價，古人講「得不償失」，你所得到的，沒有辦法償還你失去的。但現在很多人他也知道，但是誰有辦法？沒辦法，佛菩薩統統來也沒辦法。為什麼？眾生這個貪瞋痴如果沒有降伏下來，佛來也救不了這個世界。唯一的就是要倫理道德因果教育，人覺悟了，人心改變了，這個問題才能解決。人還是執迷不悟，佛菩薩來也救不了。所以這些我們都要認識到，我們現前這個世界的情況。我們已經學佛、念佛了，我們就是要懂得先修自己，別人不清淨，我們自己要清淨，因為我們要往生淨土，所以我們要修清淨心。我們再看第八條：
「八、《無量壽經》教導我們要善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。要做到心純淨行純善。」
這是《無量壽經》教我們的。《無量壽經》教我們「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。特別意業，我們身口為什麼會造惡？意它是在主導的，我們心裡有貪瞋痴慢這些煩惱，指揮身口去造殺盜淫妄這些惡業，所以善護，要善於保護。第一個意業是為主的、是主導的，意業清淨，身口自然就跟著清淨了，所以心純淨行（行為）就純善。再看第九條：
「九、龍王當知，娑竭羅龍王是本經的當機者，也是我們大家的代表。娑竭羅是梵語，意思是鹹海，鹹海水表我們的心不清淨。佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫六道眾生當知。」
龍王是我們的代表，也就是本經的當機者，龍王代表我們大家。娑竭羅是梵語，翻成中文是鹹海的意思。海水都是鹹的，鹹的海水也就是代表我們娑婆世界的眾生，心都不清淨。所以佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫六道眾生都應當要知道，知道我們現在心不清淨。因為不清淨才要修，如果清淨就不用修了，佛也不要講這部經了。所以講經也就是對治的，我們有這個病，佛有這個法藥。我們再看第十：
「十、菩薩有一法，玄奘大師譯菩薩為覺有情，有情就是講十法界的有情眾生，有情眾生覺悟了就稱作菩薩。何謂覺悟？想離苦得樂，這個人就覺悟了。」
我們現在都是有情眾生，那些植物、礦物，那是無情眾生，我們人跟一切動物叫有情眾生。有情眾生覺悟了就叫菩薩，所以菩薩不是哪一個人專有的名詞，它是通稱。就像我們學校的學位，學士、碩士、博士，菩薩就等於是碩士學位，碩士不是專指哪一個人，你只要讀到那個學位，人家就叫你碩士。佛門羅漢、菩薩、佛也是同樣的意思。菩薩是個學位的名稱，所以他不是哪一個人。你到了這個學位，就稱你作菩薩。在佛陀教育修學，你修到菩薩的學位，圓滿了就叫佛。所以佛、菩薩、阿羅漢都是學位的名稱。
覺悟，什麼叫覺悟？什麼叫不覺悟？這個總有一個標準，以佛法的標準就是想離苦得樂這個人就覺悟了。佛法教學的目的，就是要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。為什麼要破迷開悟？因為那個苦是從迷來的，你迷惑、造業、受苦報。如果一個人覺悟了，他不再迷惑顛倒，他就不會想錯、不會說錯、不會做錯了，他就離開這些苦難，他就得到快樂。所以佛法教學的目的就是幫助眾生破迷開悟，破迷開悟的目的就是要離苦得樂。所以學佛愈學愈快樂，那就學對了；如果你愈學愈痛苦，那肯定是學錯了。一個人覺得這個世間很苦，人生很苦，生老病死，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，生理的苦，心理的苦，要想解脫這些苦，這個人就覺悟了。覺悟，他就會求學，去找怎麼離苦得樂，我為什麼這麼苦，把這個原因找出來。所以眾生有這個需求，佛菩薩大慈大悲就示現在世間，教我們離苦得樂的方法。
所以遇到佛法就有辦法，這個過去中國國民黨主席吳伯雄先生說的，他也是佛光山星雲大師最早的一個信眾，當時他就講，在電視節目、新聞裡面講，他說「有佛法就有辦法」，這個話講得很好。所以你有任何的問題、任何的困難，你遇到佛法，就能幫你解決了，真的有辦法。但是你要能相信，要能接受。如果你不相信，那也不行。如果你能相信佛法，願意接受佛的教導，什麼問題都能解決，生死的大事都能解決。我們人生什麼事情最大？生死事大，還有比這個更大的嗎？沒有了。這個都能解決了，都能得到解脫了，其他你要求人天福報，跟這個來比，那是小事。大事都能解決，那小事哪有不能解決的？哪有不滿你的願？統統能滿你的願。
所以一個人有沒有覺悟就是從這個地方來區別。一個人，如果人在苦中不知苦，那這個人還沒有覺悟。明明就這麼苦了，他還不想要解決這些苦，那就迷得太深，還沒覺悟。所以知苦便是善生時，一個人知道苦，人生苦，他的善根就生起來了。為什麼？你知道苦，你就想要去解決這個苦，讓它不苦，這個就是善根生起來，這個人就是叫開始覺悟，在佛法叫始覺，開始覺悟了。我們再看第十一條：
「十一、佛告訴我們，菩薩有一個方法，能斷一切諸惡道苦，諸惡道不僅是指三途六道，也包括十法界在其中。人間之苦，我們能親身感受到；天上雖然樂，但有壞苦、行苦；四聖法界有不能破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道，所以四聖法界還是惡道，因為它跟一真法界比就是惡道，跟六道比則是善道。」
這一條也是佛在這部經上告訴我們，菩薩有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」，就有一個方法。諸惡道苦，這裡惡道，我們淨老和尚分析得就很詳細。一般我們看到惡道，我們學佛的人第一個就想到惡道是指三惡道，畜生、餓鬼、地獄，三惡道。我們學佛的人知道有六道輪迴，天、人、阿修羅是三善道。所以在六道裡面，畜生、餓鬼、地獄，這個是三惡道，跟人、天比，人、天是善道，畜生、餓鬼、地獄是惡道。這裡講「諸惡道」不僅是指三途六道。在六道輪迴裡面，我們大家都知道三惡道是惡道，但是人、天、阿修羅也是惡道。我們想一想，諸惡道苦，「苦」這個字我們不能忽略過去，在六道裡面三惡道是比人天善道當然苦，三惡道當中地獄是最苦。這個苦還是有很多不同的苦，有輕有重，比如說地獄，同樣墮地獄，地獄也很多，不是只有一個。地獄在《地藏經》講，阿鼻地獄（無間地獄）、十八地獄，有大地獄、中地獄、小地獄，各個的苦都不一樣，受苦的時間長短也不一樣，受苦的程度也不一樣。苦就是一種逼迫。地獄最苦。
再來就是鬼道的苦。特別餓鬼道沒東西吃，這個苦。畜生道稱為血途。一般畜生大部分都不是善終，都是被人類殺來吃的，都流血而死，稱為血途。鬼道稱為刀途。鬼，我們有一句俗話講「膽小鬼」，說你膽小鬼，就是鬼的膽很小，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。墮在鬼道的眾生，他常常有恐懼感，他常常感覺到好像有人拿刀要殺他，有這種恐懼感。所以鬼道稱為刀途，好像時時刻刻感覺有人要拿刀殺害他，有這個恐懼感。地獄道叫火途。地獄，無論什麼地獄，縱然寒冰地獄也是一片火光。因為這些都眾生造惡業感召的，地獄主要的業因是瞋恚，瞋恚是火；餓鬼，鬼道是貪，貪是水；畜生是愚痴，愚痴是風，這個是眾生惡業感召的三惡道苦。三惡道比人道苦太多太多了，特別地獄道，苦得我們都無法想像的。
我們人道，我們現在在作人，大家想一想，你覺得很快樂嗎？我們人有沒有苦？有。我們人這個身體有生老病死的苦，我們人出生很苦，在母親的肚子就受胎獄之苦，看不到天日。母親喝一杯涼水，就好像在寒冰地獄，冷得不得了；喝一杯熱水就好像在八熱地獄，熱得不得了。呼吸靠臍帶跟著母親呼吸，不見天日。所以佛形容我們人在母親的肚子裡面就像牢獄一樣，不見天日。十個月出生了，在母親胞胎還滿暖和的，一出生接觸到外面的空氣，寒風刺骨，好像萬箭穿身，所以嬰兒都會哭。一生出來就哭，哭就苦啊苦啊，就是苦他才會哭，小孩子很快樂他就不哭了。所以生是苦。
所以明天是佛誕節，明天是浴佛節，悉達多太子降生，九龍吐水來給他洗身體。明天我們也辦一個小型的浴佛。佛陀降生，他是太子，到了十六歲去遊四個城門就看到人生生老病死。看到人生了，哭，他看到生這麼苦。母親生小孩也很苦，母親生小孩也是拼了命的，這個做過母親的人應該都有體會。生小孩，古時候醫學不發達，妳生得過就很好；生不過，一條命都賠上去了，難產。所以做母親的生小孩也很痛苦，小孩在母親的胞胎也很痛苦，母子統統苦。你說生是不是苦？苦。老，老苦不苦？我現在就感受到老苦了，牙齒都快掉光了，都裝活動假牙，眼睛也花了。以前我到新加坡（這部經新加坡同修啟請的），那個時候我才四十多歲，現在七十三歲了。那個時候還沒有感覺這個老苦，現在很明顯，老苦逼迫。人老了，各方面當然就老化，退化了。你再怎麼吃，怎麼補，有限，只是不要讓它退化太快就不錯了，你也不可能恢復到年輕的時候，這個不可能。不斷的衰老，這個老苦。所以悉達多太子看到老人拿著枴杖，行動不方便，眼睛也花了，體力也衰了。看到生病，老人會生病，年輕人也會生病，不一定是老人才會生病。無論年輕人、老人，生病都很苦。不要說大病，一個小病，一個感冒我們就感覺很不自在了，那何況大病！這個病苦，我這一輩子都是病苦折磨，從小就是體弱多病。大家可以親身感受病苦。死苦，這個死，佛在經上講，如「生龜脫殼」，好像烏龜活活的把牠的殼剝下來。人一斷氣，這個很苦，四大分離，這個時候很痛苦。這個是我們生理（這個身體）基本上就這四種苦。
心理上的苦，有求不得苦，我們人在這個世間，大家都有願望，但是有一句俗話講，「人生不如意事十之八九」。你有十樁願望，但是不能滿你的願，大概有九條；能滿你的願，大概有一條就不錯了。也就是不如意的事情多，如意的事情少。比如說很多人他想賺錢，但有人賺到了，真正賺到的還是比較少，發大財的還是少。你看到別人發大財，你也想發大財，做什麼生意，做什麼事業，就發不了。你沒那個福報，發不了。所以有求，求不得。你求升官、求發財、求健康長壽、求兒女孝順等等，但是求的都不能滿自己的願，求不得，那就很失望、就很痛苦。這我們人生的常態就是這樣。愛別離苦，你親愛的人，生離死別，那非常痛苦，難割難捨，愛別離苦。怨憎會苦，冤家債主做一家人。報恩、報怨、討債、還債，冤家不想碰到，偏偏碰到，甚至做一家人。像韋提希夫人生到這個兒子就是冤親債主，要殺父害母。怨憎會苦，過去世結的怨，這一世他來報仇的。仇家遇到了，互相報復，冤冤相報，沒完沒了，非常痛苦，怨憎會苦。最後一條，五陰熾盛苦。五陰就是色、受、想、行、識，前面這七種苦，都是從五陰所生的。五陰熾然，從來沒有休息。《心經》我們常常念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你把五蘊照空，這些苦統統沒有了，這些苦也是假的，不是真的。但是迷的時候，你真有這個苦受。好像我們在作惡夢，很恐怖、很痛苦，受苦受難，但是你不知道是在作夢，你真有那個苦受，等到夢醒過來才知道原來一場夢。夢中有作好夢的，醒過來也是一場夢，所以總之就是苦。在《妙法蓮華經》佛跟我們講，三界統苦，你只要沒有出離六道，只有苦，沒有快樂，只有苦。
離苦得樂，在六道裡面，離開三惡道，生到人天善道，這是短暫的樂，這個樂也不是永恆的，這個樂會壞的。天上雖然比人間快樂，其他宗教講信上帝，將來能生天堂，得永生。那個不是永生，是壽命比較長，福報享盡還是要墮落。所以天上雖然快樂，但是有壞苦、有行苦，它會壞的。這個天是指欲界天以上，色界天，無色界天。在欲界裡面，我們人間三苦都有，苦苦、壞苦、行苦，三苦，八苦。欲界天以上，他們有壞苦、有行苦，還是苦，只是比我們人要快樂，但是還是有苦，不究竟。四聖法界，他也是有苦，他們的苦是什麼？不能破無明。但是他跟我們人間比，他是真的得到永恆的快樂，不要再受六道生死輪迴的果報，他就永遠解脫了，不受這個六道之苦。但是他不能明心見性，不能證得法身，這是他的苦。這個是對比的，他跟法身大士對比，他們是苦。但是跟我們六道比，他比我們快樂，他那個快樂還是真的，我們六道的快樂還不是真的。所以四聖法界跟一真法界比，它還是惡道，但是跟六道比，它是善道，比我們好！這是一個比較。
佛給我們講，菩薩有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」。「一切」這兩個字我們要注意，這個也是關鍵的一個字眼，我們看經這個地方就是不能忽略過去。如果這邊這個經文是講，能斷三惡道苦，那就是指六道裡面的三惡道。這裡講「一切諸惡道苦」，這個一切就包含六道、包含十法界，不但包含六道，包含十法界。也就是說，你還沒有明心見性，見性成佛，四聖法界還是惡道，因為四聖法界跟一真法界比，它還是惡道。所以這個地方講，一切諸惡道，這個範圍就包含四聖法界，也就是十法界。所以這個經文，我們這個地方一定要留意，不能疏忽，我們才知道這個方法很重要，是十法界都要學的。我們再看下面第十二：
「十二、何等為一，菩薩到底用哪一個法？」
下面就講了：
「謂於晝夜常念思惟觀察善法。何謂善法？此法即是十善業道。這是我們修行的基礎，若無此基礎，念佛修行就不必談了。」
「何等為一」，佛法實在講就是講什麼？講一。佛法千經萬論講什麼？講一，是一不是二。所以這個一，它的意義非常的深廣。你看，我們在經典看，念佛念到一心不亂，一向專念，一門深入。一真法界，明心見性就是證入一真法界了，法身就是一。所以這個善法都有層次的，這個善法到成佛才圓滿。所以我們不要小看十善業道，這是人天的，其實佛法都是十善業的提升，就這個的提升，這個發展出來的，所以這個是根本法。這一法就是世出世間根本法，就是這一法。所有的法都歸一，歸在這個一。這裡講得比較淺顯，菩薩到底用哪一個方法？用什麼方法？「謂於晝夜常念思惟觀察善法」，就是要觀察這些善法。這個善法就是一切人天，一直到成佛的一個基礎，我們念佛人也都包含在裡面，這個我們要知道。我們再看十三：
「十三、晝夜是二十四小時不間斷；常念是心裡真有，心善；思惟是起心動念，念頭善；觀察是言語造作，行為善；身語意無有不善，這才行！心裡還有自私自利就是心不善，這是根本不善。」
這一條也就是講，我們比較容易觀察到的，因為凡夫這個心比較粗，我們要講比較粗淺的，我們比較容易觀察。我們淨老和尚講自私自利，這個心就是不善，只是想到自己，不管別人。所謂損人利己，去損害別人來利益自己，這個心就是自私自利的心。人有自私自利的心，他的行為肯定就不善，他只會為自己想，不為別人，就連自己家人他都不想，連父母、夫妻、兄弟姐妹，他都不會想，只有想到他自己，這個人就太自私了。自私自利的心就是不善的心，他的行為肯定也是自私自利，肯定他都是要損人利己，要佔別人的便宜。自己不肯吃虧，也不肯付出、不肯奉獻，只是想佔別人的便宜，這個就造惡業。所以這個是根本的不善。
我們現在從個人，從一個家庭，從一個團體、一個企業、一個國家，整個世界我們去觀察，現在世界為什麼這麼亂？災難這麼多？原因是什麼？就是人類都是在提倡自私自利。你自私自利，我也要自私自利；你要得利益，我也要得利益，大家互相競爭。所以孟子講，「上下交征利，而國危矣。」孟子這個話對梁惠王講的，梁惠王當時他也是自私自利的心，才會問孟子這個話，說你老遠跑到我們國家來，對我們國家有什麼利益？你對我這個國家有什麼好處？孟子才回答說，國王何必言利？「亦有仁義而已矣」。為什麼不講義，專講利？聖賢也不是說教人都統統不能求利，不是這個意思，就是你這個利要合理的，合乎義的利，你可以取得。不合乎道義的利，不能取，這個叫不義之財，非義之財，這個不能取。所以《太上感應篇》講這個因果，所以《太上感應篇》要多讀，其實我們要修十善業道，《太上感應篇》、《弟子規》讀熟了，十善業道我們才有一個下手處，因為這個等於是《十善業道經》的詳細說明。所以過去我們老和尚常講，你能夠做到《弟子規》、《感應篇》，你再修十善業道就不難了。你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，是有困難。所以為什麼我們老和尚列三個根，他的道理就在這裡。前面這兩個根就是十善業，教我們斷惡修善的。所以讀了這個，我們才知道什麼是十善，什麼是十惡。如果不讀這兩個根，我們對這個十善，只是對這個條目名詞有個概念，內容不清楚，所以要讀這兩個來補助我們修十善業。
所以《感應篇》講，「取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之」，這個就講到因果教育。孟子講那是道德教育，講仁義道德，講道義，合理不合理，講道理。《感應篇》就講因果。你不合乎道義去取得的財叫非義之財，取非義之財能得到好處嗎？不但好處得不到，而且有害處，好像「漏脯救饑」，就是你肚子餓了，去吃壞掉的肉，那個都有毒、有細菌，你吃下去，「非不暫飽，死亦及之」，不但不能飽，你吃下去就被毒死了。你口渴喝鴆酒，有一種鴆鳥牠的羽毛有毒，酒只要沾到那個羽毛就變毒酒。你口很渴，去拿毒酒來喝要解渴，喝下去就被毒死了，所以「非不暫飽，死亦及之」。所以不懂得因果報應的人，他才會去取非義之財；懂得因果報應，就不會去非義之財。因為知道你取得這個沒有好處，反而有害處，得不償失。真正明白因果報應事實真相，大概全世界沒有人會造惡業了。造惡業的目的是什麼？為了得利益，自私自利。你現在知道造惡業不但得不到利益，反而有害，反而是損害，就不會有人再去造那個業。所以這個自私自利也不善。所以這個《感應篇》講得怵目驚心，讀這個對我們修十善業有很大的幫助。你橫取人財，用蠻橫、不講理的手段去奪取人的財物，現在國與國之間都是這樣，互相奪取。這個當中都有因果，誰也佔不到便宜，都有因果報應的。明瞭因果，你要得到利益，唯有斷惡修善，你得到利益才是真的。如果你造惡業得到利益，那不是真的，不是得到利，而是得到害，這個不能不清楚。所以這個地方，我們老和尚點出來，我們比較容易體會。
「晝夜」是二十四小時不間斷，晝夜就是日夜。「常念」這兩個字也是我們要仔細來體會的，常念是心裡真有。這個「念」今心，現在心真有這個事，把這個事放在心裡，這個叫念。我們每一個人心裡念的事情都不一樣，很多。有一些事情，我們特別放在心上的，常常掛念的。在佛門叫繫念，你心繫在那個地方，常常念的，常常掛念的。像過去我們老和尚講經常講，念佛念佛，念佛大概都是口在念，嘴巴在念，心沒有在念。心裡念的是名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利，在念這個。還有念情執，過去有一個田瑤平老居士，他已經往生多年了。他早期跟我們到美國達拉斯打佛七（他退休了，在教育部開車退休了），他給老和尚講，他現在退休了，也做爺爺了，兒女也都長大了，孫子也都有了，他可以來念佛了，他可以放下，求生淨土。有一次跟我們到達拉斯打佛七，他就給我們老和尚講，他說師父，我現在真的什麼都放下，但是還有一樁事情沒放下。是什麼事情？他說我還有一個小孫女，非常可愛，我一回家進門就叫爺爺爺爺，那個嘴巴很甜。他說我人來這裡打佛七，我這個心還是心心念念在念著那個孫女，念著小孫女。我們老和尚就給他講，他說你現在來打佛七，你把你想念小孫女那個念頭，把它換成念阿彌陀佛。就是你用什麼心去念你那個孫女，用那個心（把那個對象換一下）來念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛就像念你孫女那樣，那你就成功了，這叫繫念。這個話是對他講的，也是對大家講的。因為給他講是一個人聽到，後來我們師父在講經，在電視上講，我們都聽到了。當時在現場，我們也不在，我們沒聽到。後來師父在講席當中講，那我們大家統統聽到了。那大家統統聽到，那就不止對他一個人講，對我們大家講。我們每一個人都有自己最想念的人，或者事，或者物。什麼叫繫念？我們在做三時繫念，繫念什麼？繫念阿彌陀佛，繫念西方極樂世界，心裡真正在念這個，念念都是阿彌陀佛，那就真有了。這個是我們念佛人繫念阿彌陀佛，這是修淨業。
「常念」，就是心裡頭真有，就是繫念的意思，心善。「思惟」是起心動念，念頭善。觀察我們的起心動念，在《太上感應篇》後面講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」就是說你起一個善念，要去幫助人的、好心的，這樣的念頭，你這好事還沒做，你起這個念頭，有這個心，雖然好事還沒做，但是吉神已經來跟隨你了，你就感應吉神來了。「或心起於惡」，你惡念，你要損人利己，要去佔人家的便宜，或是恨一個人，要去殺一個人，你這個念頭還沒起，凶神就來了。所以我們過去常常講元自實那個公案，他要去殺一個姓繆的，還沒有去殺，起這個念頭，軒轅廟的廟祝就看到他後面跟了一堆凶神惡煞。到他家門口，他起的惡念放下，起一個善念，惡念放下了，想到了姓繆的只有他一個人對不起他，他殺了他一個人，他八十歲的老母親，誰奉養？他的妻子兒女，兒女還小，誰來撫養？殺了他一個，等於殺他一家人，他想到這裡就放棄了，不報復了，善心起來馬上跟著很多善神。這起心動念，所以觀察我們起心動念。我們念佛人，起心動念，無論善念、惡念，統統把它轉成佛念，那就是淨業。所以念頭善。
「觀察」是言語造作，行為善。我們身口，我們講話要怎麼講，我這個話該不該講、講得對不對？這個也要學習的，還有言語造作、身體這些行為、動作。所以這個三業都要去思惟觀察，身口意三業都善，這個才可以。
好，今天我們這堂課時間到了，我們先學習到第十三條。