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佛說十善業道經講記節要—永離惡口，成就八種淨業　　悟道法師主講　　（第三十九集）　　2024/2/15　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0039

　　請大家翻開經本第一百一十五頁第三行，「離惡口得成就八種淨業」，請看經文：

　　【復次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。】

　　今天是二Ｏ二四甲辰年正月初六，大家龍年吉祥！今天在台灣、大陸地區就是開始上班了，也剛好我們雙溪山上，悟道上山主持三天的護國息災法會。新加坡傅來成居士一行五人也參加了三天，今天下午回到新加坡去了。今年龍年，我們剛才念這一段經文，『復次龍王』，《十善業道經》佛在龍宮講的，針對龍王講的。現在在網路上有很多報導，這些預言家、這些看相算命的、這些時事評論的，也都講到今年龍年充滿了變化的一年。龍代表變化，要往好的方面變，還是往不好的方面變？關鍵在人心。人心都能夠斷惡修善，修十善業，今年會有大幅度的往好的方面來變化。如果人心不善，繼續造十惡業，當然就變得更不好，這個關鍵都在人心。所以今年龍年，我們講到《十善業道經》，我們也感觸特別的深。這段經文，「復次龍王」，佛再給龍王講，也是給我們大家講。

　　這段經文主要是講『離惡口』，永離惡口，『得』就是得到，能夠得到『成就八種淨業』。這個八種淨業，對我們念佛人來講，關係就非常重要。我們修念佛法門，我們稱為淨業。講到淨業，我們就想到佛在《觀無量壽佛經》，給韋提希夫人講「淨業三福」。要往生極樂世界，還沒有教韋提希夫人念佛的方法之前，先給她講要先修淨業三福。這個淨業三福，就是三世諸佛淨業正因，十方三世一切諸佛，這個是共同科目，沒有一尊佛例外的，所以稱為三世諸佛淨業正因。所有一切法門也都是修淨業，都是修清淨心，當然我們淨土法門是修清淨心。淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個第一福。我們要念佛往生西方極樂世界，信願念佛，也要修善。《無量壽經》在「往生正因」，佛也給我們開示，若不能大持經戒，「要當作善」，就是你做不到持經、持戒很精嚴，也應當要修善；做不到持戒那麼高的層次，也應當要修善。因為持戒，在淨業三福是屬於第二福，層次就比較高。我們做不到第二福，基本上也要做到第一福，這樣信願念佛，我們才有把握往生。

　　所以這個三福配《無量壽經》的三輩，這個經文去比對、對照，都是很相應。如果你做到第一福，再信願念佛，往生就下輩；如果你能做到第二福，信願念佛，往生就中輩；如果做到第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個就上輩了，三福都能做到就是上輩。如果只能做到第一福、第二福，第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，持戒了，《無量壽經》講大持經戒，這個信願念佛求生淨土，就中輩。只能做到第一福，下輩；就是說起碼要做到第一福，這樣信願念佛，可以下輩往生。第一福也是我們助修，就是我們念佛是正修，斷惡修善是助修，幫助我們念佛功夫得力。

　　口業很難修，在《無量壽經》就講到了，我們大家看節要第一條：

　　「一、如何成就淨業，特別對念佛法門而言，欲淨其心，先淨其口。《無量壽經》教導我們善護三業，第一是善護口業，不譏他過。」

　　我們淨老和尚在這裡給我們舉出來，我們修淨土就是淨業。實際上淨業三福，無論你修哪一個法門都需要，不是說只有淨土法門，你修禪、修密、修教，修各種法門，都必須要修淨業三福。淨業三福是共同科目，任何一宗都需要。當然對我們念佛人，是特別是對念佛法門來講，「欲淨其心，先淨其口」，這個也是要幫助我們心清淨，先淨口業。所以有一個咒語叫「淨口業真言」，念這個咒，讓我們口業能得到清淨。

　　這裡舉出《無量壽經》，在《無量壽經》的確我們看到它排列的順序，跟其他經典有一點不同。一般講身口意，身業擺在第一個；《無量壽經》把口業跟身業調過來，先講口業，「善護口業，不譏他過」。《無量壽經》把口業調到第一個，也是提醒我們三業當中，口業最容易犯。因為我們天天都要講話，很容易犯，要講話就很難不犯這個口業。特別這裡，口業有四種，《十善業道經》分得比較詳細。這裡是講惡口業，這個惡口的業也就是說話粗魯。我們看第二，翻到一百一十六頁第二條：

　　「二、惡口就是說話粗魯，音聲、態度、詞句難以入耳。用命令的語氣，縱然是你的下屬，充其量也是表面不得已而服從，心裡還是不服。」

　　這個的確也是人之常情。「惡口」就是講話粗魯，講話的音聲、態度，用的詞句，讓人家很難聽得進去，讓人聽了很難受、很難過。這個在我們生活當中常常遇到，有很多人都是有這個惡口的習氣，但是他自己不知道。過去早年我在景美華藏圖書館，有一個在家女居士看櫃台，常常同修來給我告狀，講得哭哭啼啼的。我就去講，我說妳櫃台接待的，對人家講話要溫和一點，不要那麼粗。她就給我講，她說：我說話就這麼直！說話直是好事，沒有彎彎曲曲的，我說話就這麼直。我說妳那個不叫直，妳那個叫衝。我說，妳有沒有吃過衝菜？那個衝菜，日本人去把它做成哇沙米，那個蘸東西吃很嗆的，很衝、很嗆。所以她不知道，她以為講話我很直，有什麼講什麼。但是她沒有考慮到：我這樣講，對方他聽了能不能接受？他聽了會不會難過？她沒有考慮那麼多。還有，用詞句也很重要，一個態度，你什麼表情，你如果凶巴巴的，看到好像欠你多少錢。所以在櫃台就是第一線，接電話、接待人，就是不要有惡口。有惡口的習氣的人，他就不適合擔任這種櫃台接待工作，特別是接待的工作。這個關係很大，用的詞句也要用得好。

　　像我們過年就要講好話。所以昨天我們山上有一個法師，他給我講他要告假回去家裡照顧他老父親，現在外勞要回去，沒人照顧。昨天我要下山，我問他，我說你什麼時候回家？他說三月份。我說我上去再去做一場法會，他就參加最後一場。參加最後一場，做完，他就要回去了。我說我們隨時歡迎你回來，不要說最後一場。這個講話要學。還有我們常常跟人家講話，我們會講一句：我們最後一次在哪裡見面，是不是要再見了？「最後一次」，那個聽起來，讓人家感覺，好像以後就沒機會再見了，最後一次了，是不是？你用這個詞。所以我是給它改成「最近一次」，這樣聽了不是很好嗎？為什麼一定要講最後一次？最後一次，是你後面都沒有了才叫最後一次；如果你還見面，那不是最後一次。那個用詞不當，這個也很關鍵。

　　所以我現在講話也都是很斟酌的，就是要學習。這些在生活當中，我們大家都要學。有一些人他的口氣不好，不代表他心不好。有的人他心很好，他掏心掏肺的，但是他就是有這個惡口的習氣，他口氣不好，講話就容易得罪人，讓人家聽了難過。所以這個也要修，修行就修這個。如果你遠離惡口，你的人緣就會很好。如果惡口習氣，常常得罪人，常常跟人結怨。這個惡口，有時候跟人家結怨也會結得很深，自己將來被人家害了，自己也不曉得為什麼？就是因為聽你一句話，他懷恨在心。自古以來，古今中外都有這個例子。所以在《延壽藥言》講，「利刀割體痕易合」，但是惡口傷人就恨難消，恐怕他氣你一輩子，氣到死了他都還在恨。所以講話，我們要很慎重，這個都要學的。

　　特別「用命令的語氣」，你的下屬充其量也是表面不得已而服從，心裡還是不服，這個也是人之常情。但是有一些人，你好好跟他講，他就不理你，也有這樣的人。你說好話，講了大家都會接受，有一些人他就是不理你、不管你。所以過去我們老和尚在圖書館，韓館長是常常代表黑臉的，特別在民生大樓，什麼樣的人都有，要去收管理費，有一些人他就不交。館長去，一拍桌子，一罵，他就乖乖交出來。有時候你辦事也不能不這樣，所以這個還是有它的開緣，所以要看情況。當然你不能夠看到人統統是凶巴巴的，那個是為了辦事。

　　在我們一般正常的情況之下，我們就不要有惡口的習氣，也不要好像去命令人的。但是有些地方，你跟他講，他不甩你的，你就不得已要用命令的。像我以前當炮兵，我們當兵的，有新來的新兵，新兵他是大專畢業的，我們是小學的，新兵來了，大家要掃地，大家統統要去掃，他就不掃。我們副連長他說，不可以有特權，你大學、小學統統要掃，要掃地。講不聽，我們班長講到後來沒辦法，把那個因果報應都搬出來，說善有善報，惡有惡報。這個時候班長不得不用命令的，不然他就不幹了。大家也說，他都不幹，那我們也不幹了。統統軍隊就指揮不動了，那怎麼打仗？所以我們讀了這個，也要知道它的權變，所謂通權達變，戒律有開遮持犯。

　　像《袁了凡先生家庭四訓》這個四篇，是印光大師推薦的，的確有他的道理，真的這種文章，那個義理非常扼要給我們說明。明朝以前，元朝，中峰國師是元朝的人，有一些儒生（讀書人）去請問中峰國師。我們常常做三時繫念，中峰國師大家就比較熟悉。中峰國師就考試這些學生（讀書人），你們來說一說，什麼是善、什麼是惡？你們都是讀書人，知識分子。有的人就說，敬人禮人是善，對人不禮貌就不善。一個說，你讚歎人、說好話是善，罵人就不善。又有一個講，廉潔是善，貪就不善。我們一般就認為是這樣，你罵人不好、不善；貪污不好，廉潔好；你尊敬人這是好，你對人家不尊敬就不好、就不善，我們的常情是這樣。中峰國師回答說，「未必然也」，未必然就是不一定，不一定，要看狀況。他說敬人禮人，如果你對人沒有幫助，甚至是害人，那個也不善；你對人不敬，但是對他有幫助，那也是善。說讚歎就是善，也不一定，你讚歎得不對，反而是害人，反而給人毀掉了；罵人，你看罵得對不對？罵人，如果對他有幫助，那是善。所以這個都要深入，我們在生活當中才知道怎麼去修這個口業。

　　所以我們對特別對象，比如說你對兒女，當然你要教他，你就不能對一般的人這樣。父母愛護兒女，老師愛護學生，有時候難免都會有責備。所以這個也都看對象，你講話的語氣、態度也有所不同。總之，惡口就是傷人的話，不要講一些惡毒的話。有些父母不會教小孩，罵小孩都罵一些惡毒的話，那個就是惡口，不好。你罵是把他指出有什麼不對的，比較嚴肅的去告訴他，不要去罵那些惡毒的話。像以前我也聽過有些做父母的，罵那個惡口的，罵他去給車撞，那個就是惡毒的話，不要罵那個。罵那個就惡口，那就不好。你罵就是你要罵得有道理，不能亂罵。所以這些都要學。那些人犯了這些過失，我們也不見怪，因為沒人教他。所以《無量壽經》佛也給我們講，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，我們的先輩，父母長輩他們不善，做錯事，都因為沒人給他講，沒有人教他，所以他不知道，也就不要去見怪了，最重要就是慢慢去輔導他往正確的方面來做。

　　我們再看三：

　　「三、人與人相處，言語佔的分量極重。言語是德行的表現，一個人德行如何，從言語、表態、動作上，就能一目了然。」

　　的確，人跟人相處，言語佔的分量就很重要。言語也是德行的一個表現，就是說你講話有分寸，也表現你的德行，表現在這個言語上面。所以觀察一個人的德行是如何？從言語、表態、動作上，也就能看得出來。

　　「四、要如何積功累德？佛菩薩教導我們要柔和愛語，這是濟眾必須的方法。」

　　「柔和愛語」，特別一個人他遇到很傷心的事情、不幸的事情，這個時候很需要有人以柔和愛語來安慰他，讓他的心能夠得到安撫，這個是濟眾（救濟眾生）必須要的一個方法，因為我們人總是希望聽到一些愛語。這個愛語，我們要辨別，不是花言巧語，就是真正對他有幫助的言語，愛護的言語。比如說，我們要勸一個人改過，你用柔和的愛語來勸導他，他就比較容易聽得進去，比較容易接受。如果凶巴巴的去指責他，他縱然知道自己錯了，他也不能接受。所以這個柔和愛語就非常重要。有些人都有惡口的習氣，我們總是不要跟他一樣，因為我們知道那個是不好，我們就不要跟他一樣。他用惡口，你用柔和愛語去跟他應對，久而久之他也會受感化。所以柔能勝剛，這個老子講的，柔能勝剛。所以老子講「舌存齒亡」，牙齒很堅硬，好像很剛強、很堅硬的，但是我們人老了，都牙齒先掉。像我現在掉得都快掉光了。但是舌頭還在，舌頭不會掉，牙齒掉光了，舌頭還在，舌存齒亡，那個最硬的先沒有了。所以根據這個現象，老子講「柔弱勝剛強」，這個也是事實真相。

　　每天講一些好話，柔和愛語，也是度眾生一個方便。因為人縱然自己是惡口習氣，你惡口對他，他也受不了，他也是喜歡人家柔和愛語對他，這個也是人之常情。所以度眾生，我們要柔和愛語，這個就非常重要。特別我們講話，要考慮到對方他能不能接受？縱然是勸他、為他好，也要看對象、看交情，交情不夠，他有錯，你也不能勸，勸了可能他以後就跟你疏遠了。所以交淺不言深，這個《常禮舉要》講，交情還很淺，你對他還不是很了解，彼此都不是很了解，不要跟他談太深入的話題，交淺不言深。總之我們用柔和愛語來跟大眾接觸，讓別人聽到心裡很安慰、很舒暢，這個也是積功累德。所以積功累德，我們身口業每一天都可以積功累德，看我們怎麼做。

　　我們再看第五：

　　「五、老師有義務幫助並成就學生，所以學生有過失一定要指責。因此，說你過失的只有兩種人，一是父母，二是老師。」

　　這一條就是講老師有義務幫助並且成就學生，這是一個義務。所以學生有過失一定要指責，要給他指出來。責就是責備，也就是勸他以後不能再犯這個錯。因此，說你過失的，兩種人。過去古代只有兩種人會說我們的過失，第一個是父母，父母看到兒女錯了，他就要指責；第二個就是老師，老師有義務幫助學生，幫助他改過。一個父母，一個老師，這個是義務。所以做老師不能不去指正學生的錯誤，做父母的也不能不教兒女。所以做父母的教兒女，做老師教好學生，就是功德無量，就是積功累德。把兒女、學生教好了，也就是護國息災的根本。因為人教好了，他就不會做壞事，不造惡業。災難是造惡業來的，不造惡業就不會有災難，所以教育還是息災的根本。

　　我們再看六：

　　「六、朋友、同學說過失頂多是兩次，你還是不改就永遠不再說了，說多了會變成冤家，以後對你是敬而遠之；遠之就是不與你共事。你在社會上做任何事業，得不到別人的幫助，所遇到的是與你有利害關係的，你沒有道義上的朋友。所以，德行、言語不能不學。德行的落實，就是十善業道。」

　　這一條講到朋友、同學，前面一條講到兒女、學生，這個關係不一樣。前面這一條是講過去那個時代，現在這個時代兒女、學生，兒女不聽父母的，學生不聽老師的。現在父母跟老師，對兒女、學生，就好像朋友一樣。所以過去先師淨老和尚在台中蓮社求學，他也看到李老師他的教學，有的學生犯錯了，有打有罵。當然那個打不是說打得受傷，他用扇子打你；罵就責備，就是比較嚴厲的去責備。對有的學生，他就很客客氣氣，他犯錯了，也不講他。我們師父當時還年輕，看了也是有疑問，老師好像滿不公平的，對這個就比較好，對那個就比較不好，罵來罵去的。後來老師也知道他的疑問，所以給他講，他說要看人，都是學生，但是也要看他能不能接受？如果不能接受，你去講他，就跟他結怨了。你要看對象，如果能夠接受的，真的是錯了，他就有打有罵。但是他說過失，都是沒有第三者在，然後才會指正他的過失，不會在大庭廣眾就去把他的過失抖出來，讓他下不了台，也不會這樣。但是還是要看對象，因為學生，特別現在學生，現在也沒有真正老師跟學生。現在真的是父母不像父母、兒女不像兒女，老師不像老師、學生不像學生，現在如果說能夠得上朋友，那就算不錯了。

　　以朋友、同學來說，「說過失頂多是兩次」，就不超過三次。同學、朋友也有勸諫的義務，你是朋友、是同學，你知道他錯了，你有義務去勸他。但是勸就是有個限度，如果兩次，他還是不改，頂多是勸三次，如果他還是不能改過，就不要再說了，因為再說，真的會變冤家。因為你說多了，他就嫌你囉嗦，他就討厭你了，對你就敬而遠之，就疏遠你了，就是不跟你共事了，你做什麼事情，他也不會來協助了。所以這個也是我們做人處世的道理。你勸，有一些人你可以講得比較直白一點，他能聽得進去；有一些人，你還不能講得太白，你還只能點到為止，看他能不能去體會？不能體會，你也不能講太多，講太多真的得罪人。現在我們處在這個社會上，的確是這樣。我們人與人相處，這個相處之道，你得罪的人多，當然幫助你的人就少了。所以這個言語不能不學。

　　我們再看下面，「若離惡口，就得到八種淨業」。下面就是給我們講，離惡口就能得到八種淨業的果報，我們看七：

　　「七、第一、言不乖度。度就是分寸，言語如理如法、合情合理，恰到好處。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人，這都不好。」

　　離惡口，會得到第一種淨業，第一種淨業是「言不乖度」。這個度就是我們說話有分寸，不會講得太超過，也不會講到不及，該講，講到恰到好處，這個言語講起來很合理、很合法，合情合理，講得恰到好處，這個叫言不乖度，離惡口會得到這第一種淨業。講話如果太過或不及，如果講得過分，顯得巴結人、討好人，好像對人特別讚歎，太過了，就顯得好像你有什麼用意，那個也不適合。「言詞不及，顯得傲慢」，有的人該講他不講，讓人家想你這個人怎麼這麼傲慢，好像你瞧不起人。所以這個話講得太過或者不及，都不對、都不好，應該要適中，該講就講，不該講就不要講，恰到好處。這個是離惡口就會得到這樣的第一種淨業，這個就是淨業。因為我們說話如果能夠言不乖度，我們心就會清淨。我們常常會講錯話，心裡也滿懊惱的，心就不清淨。

　　我們再看八：

　　「八、第二、言皆利益。無益之言，佛法稱作戲論，就是世間人講的開玩笑，而諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。」

　　這個是離惡口得到第二種淨業，就是「言皆利益」，就是說話言語對人都有利益。對人有利益，當然對自己有利益。不會去講一些沒有意義的話，對人沒有幫助、沒有利益的話，不會去講這些話。如果「無益之言」，就是講一些話對人沒有幫助，對自己也沒有幫助，那個叫戲論。戲論範圍就很廣，這裡講開玩笑，這個我們一般懂，有時候跟人家開開玩笑，這個叫戲論。其實這個戲論就涵蓋所有沒有利益的言語，統統叫戲論。包括我們學佛也是一樣，比如說講佛法講得天花亂墜，談玄說妙，實際上我們做不到，講這些對大家也沒有幫助，也沒有利益，那就變成戲論。所以這個戲論範圍很廣，就是沒有意義的、沒有利益的話。這個開玩笑，有時候我們一般講，有人講話比較幽默。聖人，在世間的聖人，像孔子有時候也會幽默，但是聖人幽默，他是不會像我們世間一般人。像孔子講殺雞焉用牛刀，那就是幽默的言辭。所以講話有一些幽默，也是生活當中調劑人情，這個也是可以的。如果常常講一些沒有意義的言語，那就變成戲論。

　　「諸佛菩薩、修道之人沒有戲論」。佛他不講廢話，他講話總是對眾生有幫助、有利益，他才講；對眾生沒有幫助的話，他不會說、他不會講。這個就關係到講經說法，講經說法不容易，要觀機逗教，看眾生的根機、看對象，因時、因地、因人都有不同，這個就比較困難一點。佛菩薩沒有問題，我們凡夫講經，的確也是要相當的經驗跟學習，這樣我們講了一些，對大家才會有幫助，不然對不起人。人家撥這個時間來聽經，講了半天，對他也沒幫助，這個對不起人，所以就不能講戲論，不能講一些沒有意義的話、講一些開玩笑的話。所以過去也有法師喜歡講一些開玩笑的話，他聽眾很多；很多聽眾他喜歡聽這個，聽那個正經的講經他沒興趣，聽這個他容易懂，好像聽娛樂一樣，但是對大家沒有幫助。大家聽了，覺得滿歡喜的，有一點像譁眾取寵，但是對人沒有利益，就變成戲論。

　　我們再看九：

　　「九、戲論與幽默不一樣，世間人的幽默不見得是對對方、對社會大眾有利益；而聖賢、君子是出言成則，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。利益最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。」

　　這一條也是給我們說明，戲論跟幽默的一個區別，戲論跟幽默是不一樣的。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益。世間人，我們看社會上很多人講話很幽默，大家聽了很喜歡，但是實際上對他沒有什麼幫助。但是聖賢跟君子（在世間的聖人、賢人、君子有三等），聖賢君子講出來的話，「出言成則」，說出來的話都可以做為社會大眾的一個準則，大家都能夠去奉行的，你照這樣去奉行，你就得好處，就得利益，這個就是利益。

　　利益最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。這些真實利益，像我們淨老和尚在講席當中講了很多開示，也都是對我們有利益，這個利益就是幫助我們心清淨，幫助我們斷煩惱、長智慧。比如說，我們老和尚常講，你被人家騙了，騙了你也心安理得，不要懊惱，這個總是離不開因果，可能過去世我們騙他，現在還債了，就不要去計較。如果過去世沒欠他的，這一世他騙了你，將來他要還，還要加利息。像這一類的開示。還有就是說幫助我們斷煩惱、長智慧，斷煩惱無非就是勸我們放下。比如說，他老人家常講，錢放在口袋是自己的，放在銀行不是。這個房子，今天我住是我的，明天離開了就不是我的。衣服穿在我身上是我的，沒有穿在身上不是我的。這個也是真的可以幫助我們看破放下，實際上也是這樣。像講出來這些開示，這些言語，的確是幫助我們修清淨心，因為心為什麼不清淨？就是看不破、放不下。樣樣執著，樣樣計較，心怎麼會清淨？煩惱不斷的增長，煩惱增長就沒智慧。煩惱輕，智慧才長，這個是真實利益。所以有一些法語開示，我們寫下來，老和尚他也自己用毛筆寫，或者我們把它印出來做成書籤，那些都是屬於這一類的，出言成則。我們常常看，做為我們的座右銘，無論在待人處事接物，或者我們修行念佛方面，都真的有真實利益，這個也是我們要學習的。

　　再看下面：

　　「十、第三、言必契理。理是真理。聖賢君子決定沒有悖理之言，決定不違背真理。」

　　「契」就是契合。「理」就是真理，真理只有一個。「聖賢君子決定沒有悖理之言」，就是講的話絕對不會違背真理，講的話決定是符合真理，就是符合事實真相。「言必契理」，這個也是離惡口第三種淨業，我們一般講經講契理契機，契理就是不違背真理。這一條也非常重要，這個是要修離惡口。離惡口，我們就會得到第三種淨業，言必契理，講的話決定合乎真理，合乎道理。

　　「十一、第四、言詞美妙。這不是指說話的音聲好聽，音聲好聽固然在其中，但美妙有更深遠的意思，就是讓人聽到歡喜接受且有悟處，所謂是金玉良言。現在人講的合情、合理、合法，這是契機。能淨化人心，才是真正美妙。」

　　「言詞美妙」，我們不能誤會，以為說講話的聲音很好聽，好聽固然在其中。所以「美妙」，這個美還有個妙；如果沒有妙只有美，就不妙了，這個要美妙。美妙有更深遠的意思，就是讓人聽到很歡喜來接受，而且聽到他會有悟處，幫他開悟的。我們一般講，所謂金玉良言，自古以來常常用這四個字，金玉良言。良言，良善的言語，像金玉一樣那麼寶貴，也就是說寶貴的、善良的言語。我們現在人講，講話合情、合理、合法，很契機，契合大家的機。契機，就是說大家喜歡聽，而且聽了他又能有悟處。心得到清涼，淨化人心，這樣的言詞才是真正美妙。

　　「十二、第五、言可承領。承與領都是接受的意思，不僅是接受，而且是歡喜接受。言語溫和自然能讓對方深受感動，永遠不忘，這是成功之處。」

　　這是第五種淨業，「言可承領」，言語可以讓大家承受、領受。「承」跟「領」就是接受的意思，就是話講出來大家都能接受，不僅是接受，而且是歡喜的接受，接受得很歡喜。「言語溫和自然能讓對方深受感動，永遠不忘」，這是言語的這種力量，能夠深深感動人心，讓人永遠不會忘記，這個是他講話成功之處。所以同樣一句話，這個人講了，人家能接受；另外一個人講，大家都不接受。同樣那一句話，這個就是各人修得不一樣。所以有惡口習氣的人，你講這句話，人家聽了不接受；同樣一句話，沒有惡口的人講，人家就接受，差別就在這裡。這是離惡口，第五種淨業，言可承領，講的話大家都能接受。

　　「十三、我們要想幫助一切眾生斷惡修善，但自己的惡習氣、惡毛病還改不了，如何教人？」

　　這一條也就是要幫助別人，先幫助自己。自行才能夠化他，自利才能夠利他，必定自己先得利益，也才能幫助別人得利益，這是必然的。我們自己都得不到利益，想要幫助別人得利益，也做不到，這是事實真相，事實就是這樣。所以我們學佛也要務實，也不能說大話，話講得很大，要度眾生，種種的，自己都度不了，怎麼去度眾生？這個是做不到。

　　所以過去先師淨老和尚曾經對我講，他說我們做不到的事情，不要去勸人。我們還做不到，你去勸別人，別人他質疑你，你要勸我，你自己都做不到。所以過去先師淨老教我們，講經用什麼樣一個態度？上台講經不是勸別人，下面聽眾都是老師、善知識，那勸誰？勸自己，勸講的人，自己勸自己，這個態度是正確的。的確，我們凡夫哪有資格講經？成了佛才能講經，我們是在學習，不是在講經，在學習佛講的經。所以上講台主要是勸自己，自己勸好了也才能夠幫助別人，這個也是必然的。所以我們有一些惡習氣、惡毛病，我們自己還改不了，就不能去要求別人。必定自己做到了，才能去教人，去要求別人。

　　「十四、責備人的話，也要用柔和的態度、言語來表達，別人的感受會不一樣，也會感恩於你，這就是愛語。」

　　「責備人的話」，也不能用不好的口氣，就是要用柔和、誠懇的態度，用這樣的言語來表達我們對他的愛護，讓對方能夠感受到我們真正是愛護他的，不是找他麻煩。如果用的態度不好，講的話口氣不好，讓對方以為你在毀謗他，你要找他麻煩，那得到反效果。所以言語態度，這個非常重要。責備人，主要是勸諫。這個責備一般都是長輩對晚輩，父母對兒女、老師對學生，叫責備。如果對一般的朋友，是勸。我們對長輩也是勸諫，對一般朋友也是勸諫。所以愛語很重要，這個都是我們學習的地方。

　　我們再看十五：

　　「十五、第六、言則信用。你的心誠實，說話就能令人相信。不但是表現在言語中，一定要表現在事實上，言而有信。」

　　這個也是離惡口的第六種淨業，「言而有信」，這個跟不妄語都是有相關的。在五戒裡面只有一條不妄語，但是不妄語裡面包括不兩舌、不惡口、不綺語。你永離惡口，也就是不會打妄語，所以「言則信用」，講話就有信用。你的心誠實、心真誠，說話就能令人相信，大家能夠信任你。不但表現在言語，也要表現在事實上有去落實，你說到做到，這樣才算。說了做不到，就變成沒信用，變打妄語了，以後再講話，人家就個打問號，到底靠得住、靠不住？所以這個非常重要，在我們生活當中言而有信，言則信用，這個也是需要離惡口。

　　我們現在看到這個社會上，惡口業相當嚴重，罵一些不好聽的話、很惡毒的話、不清淨的話，這個也都是惡口，這個社會就不會有祥和，就必定諍訟很多。「諍」就一個言字旁、一個競爭的爭，爭論、諍訟就很多。這個我們特別在台灣政壇上，這些議會、立法院，我看那些人質詢都是惡口，都是妄語、兩舌、惡口、綺語，那個口業造盡了，你說這個社會怎麼會和諧？這個很難。所以我在二Ｏ一八年公投，我也提了三個案，有一條就是選舉不能互相挖瘡疤，就是只能讚歎，說對方的好處。你提出你的政策，你要做什麼，這樣就好了，不要去挖瘡疤。你平常都不挖，特別在選舉的時候，他外面幾個老婆，統統把它挖出來。你平常就不知道嗎？為什麼這個時候才挖出來？這個就很不好，這個是為了選舉，你不是為了公益，是為了選舉，所以這個對國家沒好處。應該隱惡揚善，社會風氣才會好。現在是隱善揚惡，當然大家都學壞了，愈來愈不好。

　　我們再看第十六：

　　「十六、古聖先賢也有背信的，但這不是過失。一切要以道義為標準，而符合道義決定要守信，決定要做到圓滿。」

　　背信也要看情況，比如說，你答應人家去搶劫、去當小偷，你要守信用，那就去幹壞事了。像這個不合理的，有時候你被逼，不得已去答應他，但是你可以不去遵守這個諾言，因為那個是壞事。另外還有要合乎常理的。像古時候有一個尾生，他跟他的女朋友約會，在一個橋下見面。他很守信用，他看到山洪暴發，洪水下來，他就不跑，他說他一定要守信用，一定要等到他女朋友來跟他碰面他才能走，結果被洪水沖走，被淹死了。當時這種情況，那個不是不守信用，因為你在那邊守信用你也見不到。但是真有這樣的人。

　　所以這一條也很重要。每一條都有它正面、反面的，這個我們都要通權達變，不然你碰到事情不曉得該怎麼辦，該怎麼取捨。像孔子也有，陽貨去找他，他在，就給他說不在。等到他離開了，他再彈琴。這個就是什麼？因為他那個人不是好人，來找他就沒好事。所以這個也看情況。所以《論語》、《常禮舉要》，這些都要學。如果你沒有學這個常禮，就沒辦法辦事。因為事情它不是一成不變的，對當中有不對，不對當中也有對的，你很難就是說二分法，不對就不是對的，對就不是不對的，那叫邊見，落到邊見去了。這些都是我們要學習的一個重點，特別是《常禮舉要》，這些都要學。

　　我們再看十七：

　　「十七、第七、言無可譏。譏就是議論、批評。你的言語是正確的，沒有人能批評。古人非常重視言語，所謂病從口入，禍從口出。言語不能不謹慎，話多決不是好事。話多的人容易敗事。」

　　《弟子規》也講「話說多，不如少」，孔子也講「言多必失」，話講多了，我們凡夫必定會有過失。因為我們畢竟不是佛菩薩、不是聖人，話講多了，肯定會有一些講錯的，所以話說多，不如少。少也不是說叫你完全不能講，就是要恰到好處，該講你就講，不該講不要講太多，就是適可而止，這樣就好了。適可而止就好了，這樣就不會被人家批評、不會給人家議論。有時候你講到適可而止，那就沒有問題，如果加個一、二句，那問題就出來了，這個我們也常常聽到。講話，我常常給同修講，我說你後面那一句話不要再講下去，那就是很圓滿了，再多講一句，就落入一個把柄了。

　　所以「病從口入，禍從口出」，講話也不能不謹慎。因為過去我也是常常講錯話，很懊悔，那也收不回來了，特別在講經的時候。講經，現在很麻煩，就是前面那個錄影機，那個很麻煩，那個很恐怖的。以前我們老和尚常常給我們講，有時候他如果要評論，針對某一個人的事，他對內部教學，我們要錄音，不准按，按下我就不講了。按了錄下去，你把它流通出去，那就天下大亂了。所以以前李老師在台中蓮社也是，對內部學生開示，不准錄音；講完，出這個門就不再提了，他才能講一些比較重要的、講一些真話。如果像現在這個錄影機，你講的總是要點到為止，不然講出來，那個可得罪人，而且這個得罪人還永遠變成記錄，這個很麻煩。所以話說多，容易敗事，這個也是事實。

　　「十八、第八、言盡愛樂。樂是愛好的意思。你所說的言詞，別人都歡喜接受。世出世間的所有事業，無論大小，決不是一個人造成的。領導這個團體，而開會溝通離不開言語，如果領導人跟大家宣布他的想法、看法、做法，大家聽了不歡喜，如此事業就不能成就了。」

　　離惡口，得到第八種淨業，就是「言盡愛樂」，講話大家都很喜歡聽，而且大家都很歡喜來接受。我們在世出世間所有的事業，辦佛法或者世間法，這些事業無論大小，的確不是一個人他所能夠造成的。像我們做一個法會，要很多人；我們晚上在講經，也要有一些人準備各方面的。所以你大小的事情，離不開眾人的力量，那也不是一個人能夠成就的，要眾人。只是說在眾人當中要有一個主導的、領導的，大家發心來配合，來共襄盛舉，然後才能把這個事情做完成，所以這是世出世間法都是一樣。領導一個團體，開會是免不了，開會也是我們要辦事，跟大家溝通的一個方式。開會，如果領導、主導的人講出他的想法、看法、做法，大家聽了不喜歡聽，這個事業就不能成就了。有一些人他的確不會講話，但是他心也很好，他心不壞，他也不會計算人、也不會去害人，就是不會講話，講出來人家聽了就很感冒，聽了就很不歡喜，他什麼事也都辦不成，他的事情就辦不成了。所以第八種淨業非常重要，要成就一樁事業，這個不能沒有。

　　我們再看十九：

　　「十九、言語要從什麼地方培養、學習？都在日常生活之中。見到別人說話，就是練習的場所。要多觀摩別人。發現別人的毛病而不能包容，輕易批評、毀謗，這是造業。」

　　這個也是很重要的一條，我們講話也是要有一個環境讓我們來練習、培養，在哪裡練習？就是在我們日常生活當中。我們看看別人說話，也就是我們學習的一個場所。說話，有的人說的比較正面的，我們要學。有的人講的就比較不好，我們要避免他的缺點，就不要犯跟他同樣的錯誤，他也是我們善知識。所以這兩方面都是我們學習的一個環境，一個對象。也要多觀摩別人，有一些人他講的話，的確是我們要多學習的。我看星雲大師滿會講話的，所以他廟能蓋那麼多不是沒道理。他滿會講話，他講話也不急不緩。現在人家都看學歷、文憑，你是什麼博士、什麼學歷，他老人家就講，釋迦牟尼佛跟耶穌都沒有學歷。大家聽了，是啊！釋迦牟尼佛，誰發文憑給他？耶穌，誰會發文憑給他？但是大家統統跟他學。他講的，人家聽了，就很有道理，也會會心一笑，真的是這樣。所以這些我們看他講話，這個也是我們學習的一個地方。所以好的方面，我們都效法學習；不好的，我們要去避免，都是幫助我們的，兩方面都幫助我們。

　　好，今天時間到了，後面還有三條沒講完，我們下星期再來學習。祝大家新春吉祥，福慧增長，法喜充滿。