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佛說十善業道經講記節要—了達因果，修習善業　　悟道法師主講　　（第十七集）　　2023/5/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0017

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家看經文：

　　【汝今當應如是修學。亦令眾生了達因果修習善業。】

　　我們今天從這段經文看起。前面經文我們學習到，佛對龍王講，指著大海的眾生，「形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業，各自受報」。舉出大海中水族類的眾生，水族類眾生屬於三惡道，就是畜生道。三惡道，當然這些形色各種不同，大小也不同。舉出水族類眾生，我們就必須舉一反三，陸地的這些走獸（爬行的動物），天上飛的這些鳥，一般講鳥獸，這個屬於畜生道。畜生道是三惡道，當然是造作不善業才會墮到三惡道。所以這個都是眾生造惡業造成這樣的形相、形狀。造惡業，惡業也很多，惡業有大的惡業、比較小的惡業，惡業輕重、種類也不一樣，總是不出身口意三業，就是造十惡業。十惡業，每一個惡業也都有很多不同，同樣是惡業，造的惡也不完全一樣。因此得到的果報，身體的形狀，他的皮膚的顏色，他的骨架等等的，也都不相同。這個都是眾生他的想念，這個想念是惡的想念、不好的想念。不好的想念就是貪瞋痴慢，這些是不好的。在不好的當中，每一個眾生各人心理，同樣造惡業，也是不一樣的，有輕有重，這些也不相同，有的造大的惡業，有造比較小的惡業，這些就很多方面。

　　前面這段經文給我們說明這個事實，我們也要反應到我們現實人間來，我們看到水族類的眾生，看到畜生道，長的樣子都不一樣，那是造惡業。回頭再看我們人間的人類，那也是善惡業都不一樣。所以明白這個道理，也知道看相算命看什麼？看眾生善業造得多，還是惡業造得多，從這個造善惡業因去看也就清楚了。現在我們看到的這些相是果報，現在受的果報那是前因（前面以前造的因），形成今天這個身體的相狀、相貌是前生造的。這一生身體好不好，壽命長短，遭遇如何，我們就知道過去生我們造的善業多，還是惡業多。所謂「欲知前世因，今生受者是」，我們要知道我們過去生到底造了善業多，還是惡業多，造什麼因，我們這一生的遭遇，我們這一生的果報就是了。「欲知來世果，今生作者是」，我們要知道我們來生來世會受什麼果報，我們這一生身口意三業所作所為是善還是惡，那就是決定我們來生的果報。所以善有善報，惡有惡報，善惡因果報應，絲毫不爽，這個是事實真相。

　　今天我們接著這段經文，佛對龍王講，就是對我們大家講。『汝今當應如是修學，亦令眾生了達因果修習善業。』我們看節要第一條：

　　「一、當應就是你現在應當要做的。如是修學，如是二字是徹前徹後。此地的如是特別指修習善業。」

　　這一條講，「當應」就是現在應當要做的。當應也就是說很肯定的言詞，就是應該、應當要這樣做，要這樣來修學。「如是修學，如是二字是徹前徹後」，從頭到尾。你看經文一開頭，「如是我聞」。如是這兩個字意義非常深廣，天台大師講百界千如，這個義理非常的深廣。我們就此地，我們這個地方講的「如是」，特別是指「修習善業」，要如是的修習善業。

　　我們再看第二條：

　　「二、不但自己應當如是修學，亦令眾生了達因果，了是明瞭，達是通達。佛教的基礎是建立在因果的教學上，因果是事實，種瓜得瓜，種豆得豆，絕對不是迷信。世出世間法都不離因果。」

　　這個講到不但自己應當如是修學，要怎麼如是修學？首先要「了達因果」。了達因果，「了」是明瞭，「達」是通達。這是首先我們要明瞭，要通達。佛教的基礎就是建立在因果教育，因果是事實真相，並不是迷信。因為現在不學佛的人，往往聽到因果兩個字，他就認為這個是迷信，哪有什麼因果？就不信，認為講因果就是迷信，這個是絕對錯誤的。這個絕對不是迷信，實在講就因果兩個字，這個中文的意思，因，我們講前因後果，你前面你造了什麼樣的因，什麼因素造成後面這個結果，這個就是因果。你說這個世界上哪一個國家，哪一個族群，所做的一切離開因果？在我們現實生活上，一天到晚哪一樣離開因果？都在造因。現在問題就是說，你造的是善的因，還是惡的因？這個大家要認識清楚，認識什麼是善，什麼是惡。現代人往往把惡因當作是善因，把善因看作是惡因，顛倒了。拼命造惡因，後面怎麼會有好的果報？所以這個因果教育要學習的。學習的標準，教科書在哪裡？就是經典。我們這個《十善業道經》就是教科書，我們三寶弟子皈依佛、皈依法、皈依僧，法就是經典。佛不在世，以法為主，依法不依人。我們依據經典來修學，經典是我們修學的一個標準、一個準則，依經典來修就不會錯了。

　　這個地方講因果，在佛教的教學，因果是很重要。實在講，儒釋道，儒家、道家也都講因果。你看儒家，《易經》講「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」；《書經》講「惠迪吉，從逆凶」，這些都是講因果，儒家也講因果。道家，《太上感應篇》也是講因果。這個因果講得最詳細的，當然是佛經，佛經講三世因果。儒、道大部分就這一生，講的因果；佛家講過去、現在、未來，講了三世因果，所以三教都講因果。所以三教是一貫的。學習因果教育是我們當前一個很重要的功課。因果講「種瓜得瓜，種豆得豆」，世出世間法都不離因果。現在這兩句經文就是我們要學習因果教育，你要了達因果，你才能修習善業。了是明瞭，明瞭什麼？要明瞭，要通達，什麼是善，什麼是惡。你認識清楚了，認識善惡了，明瞭通達了，就可以努力來修習善業，努力來斷惡修善，因為明瞭了。如果不明瞭，那就盲修瞎練。有很多人他想做好事，發的是好心，做的不一定好事。這個就是沒有學習因果教育，才出現這個問題。所以世出世法學習最重要，都要學！人從生到死，都是不斷在學習。所以孔老夫子在《論語》也講到，《論語》一開頭就「學而時習之，不亦說乎」，「學而篇」一開頭就是學。所以孔夫子給學生講，指著墳墓說，人到墳墓那就不用學了。也就是告訴我們，活到老，學到老；活到死，學到死。所以從生到死都是在學習。這裡佛勸我們要學習，了達因果。

　　我們再看第三：

　　「三、種善因一定得善果，人心善、念善、行善，必定得善報。」

　　心是存心；念是念頭，起心動念；行，行為善，必定得善報。在《太上感應篇》後面講，「語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福」，每天你說話、你看的都是好的，你做的都是善的，這樣天天做，做了三年，你三年就必定得福報。這個福報在佛經講是花報，這一世現世報，來生果報就更殊勝了。反過來，一天「語惡、視惡、行惡」，也是三年必定有災殃。這個「必」就是說很肯定的，絲毫不懷疑的。所以這個講得很肯定的，沒有絲毫懷疑，也沒有討論空間。必，肯定是這樣。所以種善因得善果，必定得善報，這個是因果的定律。

　　我們再看四十七頁第四條：

　　「四、《了凡四訓》將了達因果說得很具體、很詳細，所以印光大師一生不遺餘力的在弘揚，這正體顯了大師的真實智慧、大慈大悲。他知道現前社會，儒家倫理道德的教育崩潰了，佛法的教育也逐漸沒落、變質了，學校教育著重在科技、工商經濟，人文教育也疏忽了，因此這個世間雖富裕，但是必定災難重重。」

　　我們老和尚也引用《了凡四訓》來註解這個地方講「了達因果」，說得很具體、很詳細。《了凡四訓》講這個很詳細。我們前面第二條講，我們自己要學習，如是修學，了達因果，也要令眾生了達因果。我們自己了達因果，也要幫助別人了達因果。我們要跟大家分享，這個就講到弘法利生。現在講到弘法利生，實在講，每一個人都能做，因為現在得利於科技。這個科技，過去我們淨老和尚常講，科技本身沒有好壞，它只是個工具。它沒有好壞，人有好壞，你好人用就用在好的方面，壞人用就用在壞的方面，用在壞的方面就害人，用在好的方面就利益人。所以現在大家幾乎人手一機，都有手機，你把好的這些法語跟你的親友分享，這個你就在弘法了。你自己明瞭了，我聽懂這一句，這一句我聽懂了，我覺得很有受用，現在這個手機都有群組，你發給大家分享。縱然他不相信，他看了一下，也給他種個善根，對他還是有好處。這個也就是說我們怎麼去幫助眾生了達因果。實在講，你要幫助人，也是幫助自己。你要講給別人聽，首先自己要先聽，那一定的。你要勸別人，首先就勸自己。那是不是你要幫助人，也是幫自己？的確是這樣，這個也是因果。所以佛在這裡特別給我們講，自己了達因果，「亦令眾生了達因果修習善業」。特別講到亦令眾生，也就是說你也要想到眾生很可憐。跟我們有緣的，我們就是要幫助他，我們盡量幫助。我們總是要跟他們結結緣，希望幫助他們。有這個因緣，我們總是把這些因果教育、傳統文化、佛經，跟大家結緣。結緣，每一個人都有每一個人的緣，各人都有各人的緣，大家統統可以去結緣，而且可以輾轉的去結緣。這樣也才能符合此地佛勸我們自己要了達因果，也要幫助眾生了達因果。

　　《了凡四訓》這本書是印光祖師他在世的時候大力提倡的。袁了凡先生，了凡是後來他要改造命運的一個外號，原來他的名字只有一個字，黃色的黃，他的本名叫袁黃，他的字號叫學海。以前還沒有遇到雲谷禪師，他也是很自負的，我們現在人講，他很自負的。學海是什麼意思？他的學問像大海一樣，也就是說很自負，自己學問覺得像大海一樣非常淵博。後來命運被孔先生算定，遇到雲谷禪師開示，他才知道以前自己一些想法、做法統是錯的，讀聖賢書也沒有真正讀懂，錯會意思了。所以那個時候讀聖賢書，主要是為了考試，為了考取功名。不是要成聖成賢，不是要去修行的，就為了考試。明朝跟清朝讀書人，讀四書五經，主要都是為了考試。不是為了要修行，不是為了要成聖、成賢、成為一個君子，為了考取功名。就像我們現在一樣，你讀書為了考試，考試為了什麼？為了那張文憑，就為那個。所以過去學校還有考《論語》、考四書，以前早年老和尚在台北景美華藏圖書館辦大專佛學講座，那個時候大學裡面還有考《論語》，曾經有個學生跟我們師父講，說這個《論語》也沒什麼用，我們就是為了考試，為了應付考試，讀這個也沒有用。我們師父說，沒有用？他說你不懂，不是沒有用，它真管用，不但古時候管用，現在還是很管用。聖人講的話稱為經，就是真理，真理就不受時空的限制，三千年前是這樣，三千年後還是這樣，道理還是這樣。在中國是這樣，在美國也是這樣，你在外太空也是一樣。一旦稱為經，你沒辦法去改變的，因為它是事實真相，你怎麼改？你相信是這樣，你不相信它還是這樣。所以經是聖人根據事實真相給我們說出來，不是他自己去定的。他自己定的，我們可聽可不聽，是你自己的東西。但是因果不是哪一個人的，一切眾生都離不開因果。

　　袁了凡他遇到雲谷禪師，他知道自己錯了，過去都錯了，都想錯了、說錯了、做錯了，所以被命運束縛，不能改變。不過他有個好處，他相信命運。所以我們老和尚以前在講席當中常講，他把袁了凡還沒有遇到雲谷禪師之前，給他定位標準凡夫。什麼叫標準凡夫？他相信命運。他相信命運，也不是說他聽了算命先生這樣跟他講，他就相信。他一個讀書人，一個知識分子，他也不是那麼容易聽人家這樣講他就相信了。他那個流年給他排出來，哪一年考第幾名，領多少米，你會遇到什麼事情，一一的記錄，然後透過這段時間去驗證是不是這樣。驗證了十幾年，真的都不出孔先生算的，那個時候他才真正相信命運。不是一開始算，他就相信，不是的。他十幾年都這樣，那後面應該都不會錯，就是這樣了。那個時候就死心了，相信命運，沒有什麼想頭了，反正一切都有命，「萬般皆是命，半點不由人」。所以我們老和尚說他是標準凡夫，就是因為他相信命運。實在講，我們現在連標準凡夫，我們都不夠格，我們不相信命運，為什麼？因為還會打妄想。要相信命，萬般皆是命。

　　在台灣，我們在YouTube的網路新聞，看到一些候選人要選總統、選立委，有一位想要選總統的，講了很多政見也不錯。下面有留言，我就跟他留言，建議你去讀《了凡四訓》。我是說建議你先去算命，算你有沒有總統的命，如果有總統的命，你才能落實你的政見；如果你沒有那個命，你選不上，政策再好也落空。所以我建議他去算命，然後看《了凡四訓》。命算出來，如果沒有，沒有你可以修，袁了凡就是這樣，沒有你可以修。但是講這些，現代人沒有相當深厚的善根，他不會相信，也不會接受的，他不相信經典，相信他自己想的；不相信佛菩薩、聖賢講的，相信他自己的。相信他自己的，那就是說你過去生有沒有修這個福報？這個福報是過去生修的。你過去生有修這個福報，這一生就是「求之有道，得之有命」，你有這個福報，你就會得到；如果過去世你沒有修這個福報，你怎麼求也求不到。所以這個我現在看，一點都不迷信，哪有迷信？「萬般皆是命，半點不由人」。有的人他只能做到省長，他就沒有總統的命；有的人只能做到副總統，他就沒有總統的命。不是這樣嗎？這不是事實嗎？這個如果不是命運，你怎麼解釋？不是怪別人：都是他們不好，所以我才不會當選。怪別人沒有用，要修自己才有用。

　　像袁了凡先生這樣，他原來也什麼都不是很好的，也沒兒子，壽命也不長，官是做四川很偏僻的一個小官。五十三歲就要死了，也沒兒子，以前的人沒兒子是很嚴重的。「不孝有三，無後為大」，就是你這個人很不好，才會斷子絕孫，那是很嚴重的。你說他命運也是一般，也沒有好到哪裡去。但是他聽明白雲谷禪師給他開示，他聽懂了，畢竟他還是有讀聖賢書的基礎，真的認真改造命運。他真改了，延壽了，延了二十一年；原來做四川很偏僻的一大尹，一個小地方的小縣長，後來做到寶坻縣長。寶坻就是在河北省，就在北京旁邊，跟四川很偏僻的一個小縣長，那個層級不一樣，在皇帝那邊的。那是不是他就升了，他改造了，他遇到雲谷禪師之後，努力斷惡修善，後面孔先生算的就不準了，他改造了。還沒有遇到雲谷禪師之前，那孔先生算得很準。他這個是現身說法，給我們做證轉。所以《了凡四訓》這本書，印祖極力的推廣。

　　我們淨老和尚過去也請在大陸演濟公的游本昌居士，今年也八十幾歲了，也很老了，濟公演得很出名。大概二十幾年前，他也到新加坡淨宗學會去找我們老和尚給他皈依。我們老和尚給他皈依，他的法名就叫道濟（就是濟公，道濟）。皈依之後，我們師父就給他說法，就說你有這個演藝的天分，也要演一些比較正經的，不能演一些不正經的，那個對眾生沒有幫助，所以就勸他要把因果報應這個要演出來。他原來早期的濟公傳照小說這樣去演，後來有聽我們老和尚的話，演一個「濟公說法」，我們這個地方以前有做光碟出來流通。「濟公說法」，也是按照他那個方式去拍攝，這個就社會大眾一方面有娛樂，一方面又可以薰習因果教育，這個就很理想了。「濟公說法」，這個也是幫助眾生了達因果。後來我們老和尚也請他拍《了凡四訓》，也是連續劇的。在大陸拍的都是四十五分鐘一集，《了凡四訓》。這個也是我們大家可以去推廣，而且也可以跟家人來分享，特別是學校。

　　過去，我在二ＯＯ六年也拍了，那個是我去找陳曉旭拍的（找我們台灣以前在中視一個導演，王導演他去大陸拍，找大陸的演員），由他們公司去申請拍攝的場地，我拍了《俞淨意公遇灶神記》。原來這個王導來找我，他說要拍地藏菩薩，《地藏菩薩本願經》。我說地藏菩薩，拍那個地獄的，那個可能難度會高一點。地藏菩薩，比他之前，還有一個陳麗麗，以前早年我還沒有出家的時候，好像在華視演小王爺，女扮男裝的。她來我們華藏來找我，但是她那個時候身體不好，那個時候我帶她去見老和尚，身體不好。她身體不好，後來也沒辦法，跟我同年，已經往生很多年了。後來我就拍《俞淨意公遇灶神記》，拍八集。因為大陸同修一些供養，我就給它拍這個，拍了八集。拍這個八集也得到很大的回響。在台灣有很多學校的老師都來請，那個時候還是DVD，都來請去放給學生看，在台灣流通了不少。在大陸流通得也非常多，特別潮州謝總他辦道德講堂，也把這個《俞淨意公遇灶神記》列為他們的一堂功課，晚上一堂功課。他七天，我們八集，有一天放兩集。就每一次的道德講堂，他都放那個，也是一堂功課。所以他那個道德講堂辦得非常成功。真的，把一個很不好的人，一個禮拜下來，那種心理、念頭，還有一些行為，一個大轉變。真的幫助很多人回頭，斷惡修善。所以這個也是功德無量。所以我給王導講，我說你這輩子拍戲，大概拍這個是對的。其他拍的，我看那些對眾生沒有利益，那只是娛樂而已。他以前拍「上錯天堂投錯胎」，我說拍那個只是娛樂。真實的利益就是幫助眾生了達因果，這個就是功德利益。所以我說，這部你是真的拍對了。雖然到大陸去受一些委曲，回來看到我都要哭了。但是我說這個給你消業障，過去業障造得太重，贖罪，消業障。所以現在他還不錯，現在也八十歲了，今年也八十歲了，現在還不錯。

　　所以《了凡四訓》這本書原來是袁了凡先生他教訓他子孫的，原來的書名叫《袁了凡先生家庭四訓》。也就是說，他改造命運的經驗教他的子孫也要這樣來不斷的提升自己，改造命運。把他一生改造命運的經驗傳給他的子子孫孫，等於是他的家訓，他的《家庭四訓》，就是他的家訓。後來被人流通到外面來，到民國初年，印光大師大力提倡，所以這本書現在就很多人都知道了。不但在中國地區，明朝那個時代，日本也有這個書，也流通到日本去了。所以這個書現在也有翻成英文的，翻成外文的，在國際上流通。我記得以前澳洲雪梨淨宗學會會長，他是洋人，他都到澳洲監獄去講《了凡四訓》，但是他用英文講的，他有翻成英文，他去講《了凡四訓》，這個是好事。

　　《了凡四訓》把了達因果說得很具體、很詳細，印光大師不遺餘力的在弘揚，當然是印光大師的真實智慧、大慈大悲。印祖提倡的這個書，我們也不能疏忽了。印祖相傳是大勢至菩薩化身來的，大勢至菩薩是念佛專家，念佛專家還要弘揚這個？這個也給我們說明一個什麼事情？就說明我們念佛功夫要得力，也要從這個基礎學習。不然大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，我們做不到。如果你不從斷惡修善這個地方下手，不從了達因果這個地方下手，有幾個人他能「都攝六根，淨念相繼」？我看都是六根不攝，雜念相繼，一天到晚打妄想，還想賺大錢，你怎麼「淨念相繼」？那不是在念佛，念念都在想賺錢。念頭賺錢是真的，念阿彌陀佛是有口無心，心裡真正想的是錢，不是佛。怎麼叫念佛？念佛，心念才算，口念不算。口念就像喊口號一樣，你心裡沒有那回事情，心裡沒有佛。我們為什麼不能老實念佛？說穿了，就是還是沒有了達因果。沒有了達因果，你對於現前我們在生活上、在事業上、家庭上，心總是患得患失，你心就定不下來。遭遇到順境，遭遇到逆境，也不曉得為什麼？莫名其妙。所以現在什麼憂鬱症、躁鬱症特別多。你不要看到一個人好好的，恐怕他都有躁鬱症、憂鬱症。

　　前天有一個女眾法師，她出家比我早，是比我年輕，出家比我早。出家她快四十幾年，我才三十九年。她請我吃飯，請好幾次，前天跟她吃飯，她跟我說她曾經有憂鬱症、躁鬱症。我說，出家了還有什麼躁鬱症、憂鬱症？她說出家，他們常住很嚴格，約束得很嚴格。在房間，不可以有自己的書，要看書到圖書館；出去要把戒牒、身分證留給常住，講了很多。我說這個規定也不錯，但是我也沒跟她講，講了恐怕她可能也不能理解。因為她心理受到壓抑，所以她說十幾歲就出家了，出家修到憂鬱症、躁鬱症，那在家可能還比較好一點、自由一點。這些為什麼會這樣？出家講的都是守三壇大戒，講得那麼高，我一條也做不到、也不懂。因為你沒有十善業道的基礎，那什麼戒都落空了。淨業三福第一福就給我們順序擺得很清楚，戒是在第二福。

　　印光大師真的大慈大悲，知道現代人不懂得戒，不懂，所以用這個因果教育來代替戒律。這個也是大師的真實智慧，大慈大悲。大勢至，就大智慧，有大勢力。實在講，有《了凡四訓》的基礎，你念佛功夫必定會得力的。斷煩惱是比較難，幫助我們伏煩惱，這個肯定有。所以印祖提倡這個書，不但對念佛人，也對社會一般大眾（沒有學佛的人），他也不想了生死出三界，但是改造命運，命改造好一點，這個大家都想要。求升官、求發財、求兒女等等的，這些人天福報，大概中國人、外國人都想要；健康長壽，這個都是屬於人天福報。所以這個書也是等於是共同科目，無論你學佛或者不學佛，都必須學習。不學佛的人，你要有一個幸福的人生，要改造命運，你不學你就改不了，你總是被命運所束縛，所以這個書很重要，現在還有影片可以看，這個也是我們要長期來弘揚，幫助大家、幫助自己了達因果。

　　印祖知道現在儒家倫理道德的教育沒有了，佛法的教育也都變了，現在學校的教育著重在科技、工商經濟，著重在這一方面，這方面的科系就很熱門，人文教育在現在的學校也被疏忽了。現在大學裡面有幾個人他去念中文系的？他說考得不好，只好來念這個，是這樣的。他不懂，不懂這個才是根本，科技是枝末。你沒有這個根本，你那個科技會很多問題。你人沒有教好，那些科技被不好的人去用，他用在不好的方面就危害社會、危害世界。所以現在全人類都迷失方向了。你著重在科技、工商經濟，目的在哪裡？賺錢。不都為了賺錢兩個字嗎？賺錢為了什麼？物質享受，吃喝玩樂。只是為了賺錢，為了自己物質享受、吃喝玩樂，不擇手段去競爭、鬥爭、戰爭，怎麼會沒有災難？

　　在我們中國古聖先賢就講得很清楚，孟子去拜訪梁惠王，他說夫子來我的國家，對我的國家有什麼利益、有什麼好處？孟子就跟他講，大王何必言利？何必開口就講利益？他說，「上下交征利，而國危矣！」你做君主的，下面的人民大家都在爭利，這個國家就危險。現在這個世界是各國交征利，世界危矣！現在世界不是很危險嗎？什麼天災人禍統統來了，災難重重就擺在我們眼前。所以印光祖師大慈大悲。

　　我們再看第五條：

　　「五、挽救之道還是在倫理道德，如果倫理道德喪失，人就不像人，家不像家。現在全世界人生活縱然很富裕，物質條件不缺乏，但身心沒有安全感。」

　　的確是這樣。現在只知道追求物質享受，那錢賺到了，現在賺到了錢，有錢的人你問他快樂不快樂？錢很多，錢很多怎麼樣？不快樂。富而不樂，有財富不快樂；貴而不安，做總統的，一天到晚沒有安全感，患得患失。大家爭來爭去的，睡覺都睡不好，那怎麼叫享受？實在講是受罪，不能把受罪當作享受。真正享受是什麼？沒有事，是人生最高的享受。以前我祖父都拿個扇子，他都念台語的，念《三字經》，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。他念《三字經》，那個扇子寫「一日無事小神仙」，一天沒事就像小神仙一樣。仙，就是住在山上。一個人，一個山，就是仙。所以大家如果到雙溪去，你住得習慣，你就是仙。一個人住在山上，那個「仙」字，不是一個人，一個山嗎？那你就是仙。「於人無爭，於世無求」，那是享清福。

　　人生，這個享受，每個人的定義不一樣。有的人是吃喝玩樂，他覺得是享受。那個也未必是享受，以佛法來講，造罪業，將來受惡報。所以真正的享福，不在於錢多錢少。心清淨，心裡沒有煩惱，那是人生最高的享受。你看顏回窮得那個樣子，但是他很快樂。大家看得都替他憂愁，但是他覺得他很快樂，他過得很充實。所謂「知足常樂」，人生如果知足，那很快樂。現在全世界的人為什麼這麼苦？就是不知足。一昧追求物質享受，追不到就爭；爭不到就鬥，不擇手段；鬥又得不到就戰爭，用搶的比較快，這個造極重罪業了。所以英國著名的歷史學家湯恩比教授講，二十一世紀世界社會秩序要恢復正常，必定要推廣學習中國的孔孟學說跟大乘佛法。在上一個世紀講，人家不相信。現在我們愈看他的預言，真的很準。如果不提倡這個，只是提倡科技，物質的競爭，現在中美在打貿易戰，打貿易戰幹什麼？爭。那這個世界怎麼會太平？所以湯恩比教授講的是真理，一點都不過分，如果你不提倡孔孟學說、大乘佛法，無解，這些問題沒有辦法解決的。

　　所以我們淨老和尚極力推廣中華傳統文化倫理道德因果教育，就是要挽救人心。如果這些倫理道德喪失了，人就不像人，家也不像家。現代家像一個家庭嗎？不像了。所謂君不君、臣不臣、父不父、子不子，現代哪裡像個家？不像。有錢，心裡很不快樂。現在的物質生活比過去五十年前、六十年前好太多了，以前雖然生活苦，但是心還滿踏實的。現在物質生活提升了，樣樣方便，憂鬱症、躁鬱症一大堆。應該是愈來愈少才對，怎麼會愈來愈多？這個說明了一樁什麼事實？你物質生活再好，如果精神生活沒有提升，那這些心理的問題都會不斷的出現。為什麼？因為他碰到問題，他不曉得該怎麼辦？碰到一個衝擊，他長期壓抑在心裡，這個心結解不開，當然就得憂鬱症、躁鬱症。如果那個心結解不開，結打不開，我們新加坡同修，福建話還是聽得懂，心結打不開，就躁鬱症、憂鬱症了。佛法、傳統文化就是化解這個的。所以現在的人的確我們老和尚講，富而不樂，貴而不安。這個講得一點都不過分，全球人類是過這樣的日子。你說現在的人是比以前進步，還是退步？這個物質、科技，好像很進步，人的精神生活就一直墮落。

　　我們再看第六：

　　「六、印祖一生倡導三種書籍，第一是《了凡四訓》，教導我們要了達因果。第二是《感應篇彙編》，教導我們要修習善業，斷一切惡、修一切善。第三是《安士全書》，以此做為修習善業的總結。」

　　《安士全書》不但是「修習善業」的總結，也是幫助我們「了達因果」。了達因果，《安士全書》也引用三教經典講得相當透徹。印光祖師特別講《安士全書》可以做為我們在家居士的傳家之寶。但是現在人他不認識，講到因果、講到三世、講到六道輪迴、講到鬼神，統統把它列為迷信。這個不是很正確的態度，不是正確的態度。社會上是有一些人假借鬼神來迷惑人心，是有這樣的不法的人。但是鬼神，六道眾生，這是事實真相。佛在經上講的都是事實真相，佛不會沒有鬼神，他編一個故事來騙你，佛沒有必要這樣。佛教人不打妄語，他怎麼會自己去打妄語！那不可能的。所以這些鬼神之事，像《感應篇》也是講鬼神，「是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗」。其實《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，統統是教我們了達因果的三本書，這三本書叫因果教育。這個三本書要合起來看，我們對於了達因果，就真能了達因果了。如果沒有看這三本書，實在講，你讀《十善業道經》，你不能了達因果，因為《十善業道》它的經義是深廣無盡的。

　　所以我們老和尚為什麼提倡三個根？第一個儒家的《弟子規》，第二個道家的《太上感應篇》，第三個《十善業道經》，他老人家講，如果你能夠把儒家的《弟子規》做到，再做到道家的《太上感應篇》，你來學《十善業道經》就不難。換句話說，你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，你來學《十善業道經》就有困難。的確，我們讀《十善業道經》，我們懂了嗎？這個經文我們會念，懂不懂呢？好像懂，其實我們不懂。為什麼這麼肯定？真懂了，你就能做到了。還做不到，就表示我們還不懂，這一點我們自己要承認。《弟子規》是講倫理道德，我現在又加上補助《弟子規》的典籍，像雪廬老人編的《常禮舉要》，還有他老人家講的《論語講記》。《常禮舉要》講常禮，禮就是講人情世故，我們人跟人相處，你不要去妨礙人，不要去造成別人的困擾。學禮，過去我們老和尚常講，他引用李老師講的（雪廬老人講的），學禮最起碼就是說你走到哪裡，人家不討厭你，人家不會看到你，這個人又來了。如果我們走到哪裡，人家說這個人又來，要迴避你，你自己就要反省了，我們不懂禮去干擾到別人，所以要學。不懂禮貌的人，不代表他是壞人，他心很好。反過來講，有一些人很懂禮貌，但心很不好。雪廬老人講，像王莽，漢朝王莽，他表現出來可謙虛了，對人很恭敬，但是心很不好。所以不懂禮貌是他沒有學，不代表他是壞人，是好人。我都是好心，好心沒好報，為什麼？不懂禮。

　　所以常常我們道場有義工，大家都發心來做義工，做到吵架、打架，做到哭哭啼啼回家。我來也沒有賺你的錢，我又出錢，我又出力，為什麼會這樣？不懂禮貌，去干擾到別人。所以過去我們山上也是這樣，有一些菩薩，你說他不發心嗎？掏心掏肺，剖心肝讓你吃，但是去造成人家的困擾。他自己也覺得很委屈、很冤枉，我做這麼好的東西上來，怎麼這個態度對我？他就少了一道程序，沒有事先跟人家講，廚房煮了一大堆，你又送一堆來，他沒辦法處理，他就生煩惱了，是這樣，都好心。所以不懂禮，不代表他心不好，是他沒有學，他會去妨礙到別人。所以我又加了這一個。另外《論語講記》，這個也很重要，這個都可以補充《弟子規》的。還有《格言聯璧》，這個也是可以補充《弟子規》。《延壽藥言》、《菜根譚》，這個都可以補充。這些相關典籍也要多一些，更能深入《弟子規》。

　　這個因果，《感應篇》。《感應篇》相關的典籍，我們老和尚講三個根，《感應篇》相關的典籍，就是《安士全書》、《了凡四訓》，經典就是《阿難問事佛吉凶經》，這些都是講感應的。《感應篇彙編》，現在我們上班時間，我都會帶大家讀《感應篇》，我現在是講《感應篇彙編》節要，一條一條講。《感應篇》如果你讀到有心得，這個起心動念，也就會不敢亂起心動念。但是我們要用功，因為這個來補助我們，你聽到後面這個經文，你才懂得這個經文在講什麼。你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，特別是《感應篇》，你就不懂得《十善業道經》在講什麼。真的，我沒有騙你們，這是我個人的心得跟你們分享。我們現在來學習，也就是說我們大家互相勉勵，我們互相來用功，從斷惡修善，腳踏實地，這樣來修。也不要好高騖遠，講得很高，一條也做不到，那也都落空了。

　　《安士全書》，過去我在三重淨宗別院，每次打佛七，晚上也都跟大家分享。《安士全書》也是講善惡因果報應，像殺生，「萬善先資」；戒淫，「欲海回狂」，都有因果，有善有惡，各有報應。現在我是聽到我們老和尚講《子不語》，還有《閱微草堂筆記》、《聊齋》，這些鬼神、狐仙、黃鼠狼，這些都真的，真有。這個當中有很多，我現在是肯定相信，因為我自己親眼見到的也太多了。《感應篇》也講鬼神、講感應，鬼神記善記過。城隍廟，都是因果教育的一個地方。所以《感應篇》也是教我們了達因果，《安士全書》也是，《了凡四訓》也是。所以《感應篇》的相關典籍，《安士全書》、《了凡四訓》這些都是相關的典籍。那《十善業道經》，《地藏經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》，包括《吉凶經》，也都是含攝在十善業道裡面。所以這些經典都要互參，我們才會深入。

　　「以此做為修習善業的總結。」我現在是用《感應篇》為中心，因為《感應篇》你有深入了，其他就能觸類旁通，其他可以觸類旁通。《感應篇彙編》，印祖特別讚歎《彙編》。《安士全書》第一卷「文昌帝君陰騭文廣義節錄」，引用三教經典來註解「文昌帝君陰騭文」；第二卷「萬善先資」，講殺生跟放生、護生的果報；第三「欲海回狂」，講戒邪淫的；第四「西歸直指」，導歸淨土。文昌帝君，我們民間廟都有拜，現在學生考試都要去文昌帝君那邊拜。但是我看那個拜，我有一次到龍山寺去，看後面也有文昌帝君，文昌帝君桌上擺了一堆准考證，影印的一堆，擺在那邊，還是「求之有道，得之有命」，你命中有沒有？命中有就有，沒有就沒有了。如果命中沒有，想要有，就要依《文昌帝君陰騭文》這樣去修，你原來沒有，就有了；你原來有的，就更殊勝、更增長了，這樣才有意義。但是現在這個《文昌帝君陰騭文》都沒人講。萬華龍山寺，我小時候常常在那邊玩，現在的黃董我也認識，我想找他談一談，去那邊講個《文昌帝君陰騭文》，可能會比較有推廣這個教育。不然大家都去拜，是很熱鬧，大家只知道拜，求保佑，不知道修。只知道拜，只知道求，自己不知道要修，那你「求之有道，得之有命」。佛菩薩真正保佑我們，就是把這個理論方法跟我們講清楚說明白，勸我們。我們聽明白了，依教奉行，那就是佛菩薩對我們的加持。

　　「七、世尊這一段開示，其實就是印祖一生救度苦難眾生的總結，言語非常簡單，意思深廣無盡。」

　　的確，你看這一段就兩句經文：「汝今當應如是修學，亦令眾生了達因果修習善業。」這個很簡單，但意思很深廣。意思很深廣，你沒有用《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，包括現在《弟子規》，還有我剛才提出來這幾部典籍，你這兩句經文這樣看你懂嗎？這樣看，你就了達因果了嗎？這個字面上我們解釋是可以解釋，了是明瞭，達是通達，明瞭通達善惡因果。這樣我們就明瞭了嗎？不明瞭。所以印光祖師為什麼他沒有提倡佛經，提倡這個？佛經講得簡要，我們看不懂。所以《十善業道經》，我們也不要以為很淺，就是這兩句，我們都不懂了。不懂，你怎麼知道要怎麼去修學？大部分的修學，我們講難聽一點，盲修瞎練，亂修一通。所以這些都要學習的，也是我們老和尚大慈大悲，他也是給我們講這些真話。我們真能夠聽得進去，能夠依教奉行，我們就有福了，必定能得福報。

　　所以我這一生，實在講我是很沒有福報的，我的福報比我弟弟差遠了，真的也好不到哪裡去。這一生也是有幸遇到老和尚，我是還有一點善根，喜歡聽經，還能夠理解一點；肯聽師父的話，這一點也是我一個原則。所以晚年，現在還有一點小福報，小小的福報。如果照我在家那樣子，我看現在恐怕不在人間了。所以親近善知識，也是我們學習很重要的一個關鍵。有時候我們自己看，看不懂；讀，讀不懂，善知識給我們一指點，我們豁然開解了，明瞭了，了達因果了。

　　好！今天這一段經文就學習到這裡。下面這段經文，我們下一次，下一次再來繼續學習。