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緇門崇行錄淺述—不談世事 悟道法師主講 （第三十五集） 2021/6/28 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0035
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，六十六頁，我們從倒數第二行看起：
【不談世事】
我們看下面這個文：
【宋光孝安禪師，住清泰寺。定中見二僧倚檻相語，初有天神擁衛傾聽，久之散去；俄而惡鬼唾罵。乃掃腳跡，詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養。安自是終身未嘗言及世事。】
這個公案是『不談世事』，就是不談論世間的事情。這個公案是「宋朝光孝安禪師」，他住持清泰寺。這個安禪師有一天他入定，他有禪定的功夫，在定當中『見二僧倚檻相語』，「倚檻」就是依靠著欄杆，就是兩個出家人在那邊講話。他看到這兩個出家人靠在欄杆講話，剛開始的時候有天神、護法神在旁邊擁護，保衛著，而且還傾聽他們在講的話。『久之散去』，過了很長一段時間，天人就散了，就走了。『俄而惡鬼唾罵，乃掃腳跡』，接著看到很多惡鬼過來旁邊，「唾」就是我們現在講吐痰，「罵」就是罵詈，「乃掃腳跡」就是掃除他們走過的腳印。『詢其故』，安禪師出了定，就問這兩個出家人，到底是怎麼一回事？說你們剛才兩個人在交談，你們在談什麼？這兩個僧人就講，『乃二僧初論佛法』，剛開始的時候，他們是在討論佛法。『次敘間闊』，「敘」就是敘述，「間闊」就是一般世俗的事情，就是我們一般講閒話家常，講一般的世間事。『末談資養』，最後談到這些財物供養的事情，供養多少錢，誰來布施多少，我們得到了多少供養，講這些屬於名聞利養的事情。
安禪師就明白了，為什麼他在定中會看到這樣的一個情形。就是剛開始他們是討論佛法，天神、護法神就很恭敬，他來護持，而且聽他們在交流佛法。其次就講一些世間事了，到最後講到這些名利、供養的事情，五欲六塵這些享受，講到這些「資養」，「資」就是資助，「養」是供養，吃喝玩樂，吃什麼，這些都是屬於這方面的事情，但是這些天神他們就不聽了。天神為什麼來護法？一般護法神也喜歡聽聞佛法，聽聞佛法，彼此大家都得到利益。聽聞這些世間事，彼此都沒有利益，所以他們就不會來聽；他不來聽，也就不會來護持，不會來護法。講到這些世間事，名聞利養的事情，談論這些，天神他們不會來。接著來的就是一些惡鬼，凶神惡煞，在旁邊唾罵，唾就是吐痰，罵，而且掃他們的腳跡。當然這個就很明顯，分判出來這個當中的得失了。所以安禪師看到這種情況，『終身未嘗言及世事』，他看到了之後，他就不再去講那些世間事了，就不再去講了，因為他看到這種情形。那沒有看到的、不知道的人，他還是會講，閒話家常，講這些事情，甚至講一些供養的事情，誰供養多少，供養錢，吃的，講這些，講名聞利養、五欲六塵，惡鬼就來了。《太上感應篇》到最後也是講到，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，也是同樣一個道理，你起心動念、言語造作，善感召善神、吉神，惡感召凶神、惡神。所以這是感應的一個道理。
我們了解這個事實真相，我們自己就要知道自己該怎麼修學。所以過去我們淨老和尚講經的地方，那是很吉祥的，因為講經，大家來聽經，鬼神他也喜歡聽；雖然人不多，但是無形的眾生很多，那就很吉祥。後來我們老和尚講，在我們末法時期，講戒比講經就更難得，所以那些護法神就更多了。為什麼？現在經還有人講，戒沒有人要講了，要講就是先罵自己，那誰要講？第一個講的人就先罵自己，沒有人願意講，講經還可以，勸勸別人。所以過去我們淨老和尚講，講戒，在我們現前末法時期，那會得到更多護法神來護持，因為太難得了。
下面是蓮池大師對這個公案的一個讚歎：
【贊曰：「古人為生死行腳，才逢師友，惟汲汲商略是事，何暇他論？今人終日雜話，求如二僧，亦不可復得；鬼神在側，又當如何？噫，可懼也已！」】
『贊曰』就是讚歎，讚歎古大德他們學佛的一個精神。『古人為生死行腳』，就是我們出家修行，然後去行腳，尋師訪道，為了什麼？為了生死事大，為了生死這樁大事，為這樁事情。所以『才逢師友』，你才遇到良師益友，『惟汲汲商略是事』，「汲汲」就是很急迫的，來討論、來交流這一樁大事情，也就是說我們修行要怎麼修才能了生死。古代禪師都參禪，明心見性，大徹大悟，兩種生死都了了。我們念佛人可以帶業往生，往生到極樂世界，兩種生死也都了了。修其他任何法門，也都是為了這樁大事。我們人生當中，再大的事情沒有比生死這樁事情更大的了，你講一個生、一個死，還有比這個更大的？你說你事業做多大，你做到全地球的總統，那死了什麼也沒有。還有比這個事情更大？沒有。「一旦無常萬事休」，再大的功業你都帶不走，你統統要放下、要捨棄。所以這個事情，是人生第一件大事情，這是大事，生死事大，不是小事。
出家是為了出生死家。所以蕅益祖師在《寒笳集》講學佛出家，學講經為了什麼？想當法師，以後當一個大法師；學戒律，以後想當一個律宗的祖師，當律師；參禪的人想要成為一個禪師；修密的人，他想成為金剛上師；念佛人想成為一代宗師；營福的人，他想得到權勢，權力、地位、勢力。營福就是修福，在寺院道場做事辦事，這是營福，就是修福。修福為了什麼？權力，我有勢力，是為了這個。所以他這個定盤星，蕅益祖師講，古時候你要測地理方位，定盤星就是羅盤，我們現在講定位導航，它那個定位定得不對，目標定得不對。不管你在家、出家修行，你所定的目標是在哪裡？定在我想當個法師、當個律師、當個禪師、當個上師、當個宗師、當個祖師，有權力地位，目標定在這個上面，他的定盤星就定錯了，我們現在講定位導航錯了，不對了。什麼樣才正確？蕅益祖師講，真為了生死。很多人說他發菩提心，弘法利生，蕅益祖師講得很清楚，如果沒有真正為了生死，他說發菩提心，蕅益祖師說我不相信；他說發大菩提心，他說我更不相信。所以學佛，不管在家出家，第一樁是為了生死大事，你要解決這個問題。這是我們學佛主要一個目標，如果把這個最主要的忘記了，放在一邊，做這些都是六道輪迴的事情。過去我們淨老和尚常講，「輪迴心造輪迴業」，雖然出了家，也弘法利生，怎麼樣？還是輪迴心造輪迴業，跟了生死不相干。所以古人為生死而行腳，就是這個事情還沒解決，所以遇到良師益友，都是很急迫的在討論交流這個事情。
蕅益祖師講，真正發心為了生死，參禪能開悟，念佛能開悟，持咒能開悟，持戒能開悟，講經說法能開悟；你是做行政事務，修福能開悟。因為目標，他的定位正確，不管你做什麼，你都會開悟。在古代禪林裡面都要工作，不是沒事做，你看「馬祖建叢林，百丈立清規」，「一日不作，一日不食」，一天沒有工作，一天就不吃。所以做事是修福，修福他也會開悟。無論你修哪一個法門都會開悟，因為你的目標正確，為了了生死。這是生死心切，這個事情沒有解決，哪有心情去談論其他事情！所以這是古人為什麼行腳？為什麼去參學？為了這個事情。
『今人』，蓮池大師那個時代，明朝，他是講「今人」，也包括我們現在，今人『終日雜話』，散心雜話。所以五觀堂，維那師都會提醒大家，「散心雜話，信施難消」，講那些是非人我、拉拉雜雜的，講那些，人家信眾布施，我們吃了很難消化。所以現在人，終日都講一些不重要的，跟了生死不相關的，沒有把這個事情列為唯一的大事。我們現在講唯一的大事好像標準太高了，我們降低一點，沒有把這樁事情列為第一樁大事。就是我們事情很多，哪一樁是第一重要的？我們學佛的人，這一樁是最重要。包括在家居士也是一樣的，學佛就是為了了生死、出三界、成佛道。學佛就是要成佛，為了這樁事情，如果沒有把這樁事情列為第一樁大事，把它擺在其次，甚至其次再其次，那我們這一生就不能成就。所以我們現在有沒有關心這樁事情？我們現在修淨土法門，我們大家每一個人反省，回頭檢討自己，自己有沒有為這個事情著急？我現在念佛，有沒有把握往生？我臨終的時候能不能心不顛倒、意不貪戀？大家有沒有去思考這個問題？有沒有把這個問題列為第一重要？我們現在不要講唯一，最重要的、第一重要。這是值得我們大家反省檢討的一樁大事。
所以建道場為什麼？什麼叫道場？幫助人家了生死、出三界、成佛道，是真正的道場。過去我們淨老和尚講，你這個道場幫助一個人真正往生極樂世界，你花很多錢，你就沒有白白浪費。幫助兩個人往生極樂世界，那就賺了；如果幫助八個、十個，那真正是莊嚴佛淨土。如果一個也沒有，一點都不莊嚴，還在生死輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死，那蓋那個道場沒有實質的意義。只能說一個象徵性意義，沒有實質意義，不是真正道場，蓋得再漂亮，蓋得再莊嚴，它沒有實質，因為它沒有成就人往生西方去作佛。
這樁事情是很嚴肅的一個問題，希望我們大家多多去思考。我現在自己年紀大了，所以我對這樁事情是比較有迫切感。現在蓋寺廟不是最重要的，寺廟蓋得很莊嚴，一個也不能往生，那就不是真正道場。大家有沒有把這個事情擺在第一個來辦？所以這是我們出家的目的。我們蓋道場的目的，一定要知道，都是為了這個，幫助人了生死，幫助自己了生死，是為了這個，不是說香火鼎盛、信眾很多、供養很多；供養很多、信眾很多，還是六道生死輪迴，那就毫無意義了。因為我們出家不是為了這些，你是為了了生死、出三界，不是為了吃得好、穿得好、住得好，這個不是出家的目的。所以我們一定要把自己出家的目標確定清楚明白，我們要時時刻刻以這個了生死的事情為第一重要。任何事情跟這個有牴觸，那個都不重要，這個最重要。我們講一個比較具體一點，今天阿彌陀佛來接我們往生，我們去不去？就了生死、出三界、成佛道了。如果我們真正為了了生死，肯定佛現在來，我現在就走了，毫無留戀。度眾生，去極樂世界再回來度眾生，那就沒問題了。如果今天阿彌陀佛來接引我，我給佛說：「佛啊！我寺廟還沒蓋好，不能去」，那我還要繼續六道輪迴，是不是這樣？遇到這個關卡，你要怎麼取捨？我們淨宗就是要取捨。願生西方，厭離娑婆，這個才是最重要的，蓋那個廟不是最重要的，要搞清楚。所以講到這個，大家要明白。
所以『何暇他論？』蓮池大師說，還有時間講其他的嗎？生死都沒了，你還有心情去講那些散心雜話嗎？所以「今人終日雜話」，『求如二僧，亦不可復得』，他說現在的人比那兩個出家人還不如，為什麼？那兩個出家人畢竟開始還是在討論佛法，後面才討論那些世間事。蓮池大師那個時候說，現在的出家人，要找像宋朝那兩個出家人也找不到了。一開口就是講這些世事，沒有談到一句佛法，講一些是非人我，講這些、講那些，沒有談到一句佛法，要找那兩個人那樣的都找不到了。那我們想一想，在我們現在，真的是這樣。所以『鬼神在側，又當如何？』鬼神在旁邊看，他會怎麼樣，自己就可想而知，鬼神就給你吐痰、給你唾罵。我們還以為自己修了很多功德，就大錯特錯了。『噫，可懼也已！』，「噫」就是一個感嘆，很可怕。
祖師大德的這些重要開示，我們要常常提醒自己，這樣我們這一生修學才有指望成就。如果沒有常常提醒自己，從這個地方去下功夫，一天過一天，無常很快就到了。《地藏菩薩本願經》講，「無常大鬼，不期而到」。大家共同勉勵，大家要珍重！
好，今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！