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大智度論大意 （第二十二集） 1980/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-011-0022
《大智度論》第二十二卷，「釋初品中八念之餘」。八念：「念佛，念法，念僧，念戒，念捨，念天，念入出息，念死。」在二十一卷八念裡面我們講過「念佛」，其餘的七念就在第二十二卷。這一卷就是來解釋其餘的七念，第一就是「念法」，按照順序來。我們將文念一小段：
【念法者。如佛演說。行者應念。是法巧出。得今世果。無熱惱。不待時。能到善處。通達無礙。】
這是『念法』這一段的總綱。念什麼法？念佛所說之法。所謂「念」是意念不忘，也就是背誦的意思。如果我們不了解經論的性質，我們對於背誦提不出興趣，沒有興趣背起來就更困難，也背不熟。如果對背書發生興趣，這個背書是個樂趣，很容易就背熟。所以首先對於典籍要有正確的認識。佛所演說的一切經論，每一句、每一個字都是稱性而說，從法性裡面流露出來的。法性廣大無邊，因此佛所說的每一句每一字，他的意思也是廣大無邊，能夠含攝萬法，這是佛法之不可思議。
不但佛法如是，我們中國聖人的典籍也有這個味道，像四書五經有這個味道，《周易》味道就更濃了。所以我勸諸位一定要好好的去背書，背書就是我們此地講的「念法」。法，世出世間，世間我們聖人法，孔聖人之法、老莊之法沒有解釋的，這句話要記住。佛經也沒有解釋的，因為沒有解釋，它是活的，它能夠通一切萬法；如果一有解釋，就是死的，就不能夠通達一切法了。如果諸位真正懂這個道理，在佛法當中得四句偈就一切通達了。如果諸位不明這個道理，你就是把《大藏經》從頭背到尾，背得滾瓜爛熟也沒用處。得旨歸宗，要緊是在得旨，得到它的宗旨，這是非常的重要。至於講解，那是一法之運用，其味無窮。到這個境界，世出世間法完全融會貫通了，諸佛、諸大菩薩，你要問他們所學所得，他也可以說他得到了一句，什麼一句？「學而時習之，不亦悅乎」！從初發心到如來地，確實學而時習之，這個快樂是從法性裡面生出來的，在佛法叫法喜充滿，孔老夫子說之為悅，喜悅，不是外面的，是內發的，我們也可以說這一句就正如同佛經裡頭「如是我聞」，那個味道一樣的濃厚。佛經裡「如是我聞」這一句，把十方三世一切諸佛所說的東西全都包括在其中，所以你要是說這個東西有一定的講法，那怎麼行？那就是講死了！它是活的。孔老夫子這一句等於佛經裡頭的如是我聞，愈想愈有味道，愈體會那個味道愈深。這我們平常稱法味，法味能夠滋養法身慧命，所以念法就重要。
今天還有一個老同學來問我，問我什麼事情？感覺到現在天下大亂，年頭不對了，問我一個問題：往生西方說是活著去的，這事情是真的嗎？來問我這個問題，我給他印證是真的，真的活著去的。這還不稀奇，不算是最高的，最高的法門是什麼？沒有生死，這才是究竟、才是圓滿的。這就是佛法裡面講的菩提涅槃，不是小乘人的偏真涅槃，是大乘的無餘涅槃，這是究竟法、是真實法，決定是真實的，其餘的是虛妄，這是真實的。諸位要問，我們能不能做得到？決定能做到！就怕你自己不肯幹，你要是肯幹，一定做到。諸位要想想，我們無始劫以來，天上人間、阿鼻地獄不曉得去了多少次，生死疲勞，明眼人看起來「可憐憫者」。我們在這一生當中能把這個問題解決，這真正是應當大大的慶祝一番，這個問題解決，就叫做成佛，就叫做證果。我肯定的告訴諸位，只要你們肯幹，人人做得到；你不肯幹，那就沒法子。確實證明了沒有生死，不生不滅。不但是真性不生不滅，身相也不生不滅。奇怪了，金剛不壞身，我們凡夫眼睛裡看到有生有滅，這是迷惑；悟了的人看一切世間不生不滅，常自寂滅相。將來《法華經》裡要討論這個問題，《華嚴經》裡也討論這個問題，《楞嚴經》裡還討論這個問題，就看諸位開不開悟。如果要不開悟怎麼辦？念法，果然下定決心，念上個十年、八年，一定有悟處；你要是不肯念，那就沒法子。
所謂念就是要背誦，為什麼要背誦？下面這幾句是說理由，『是法巧出』，佛說出這個話太巧妙了！什麼巧妙？就是它是活的，它不是死的。佛所說的每一句話可深可淺，說淺連小學生也聽得懂，說深等覺菩薩還搞不清楚，你看這是太巧了。我們現在學校教科書，一年級的課程，二年級就不適用，念過了沒用處了；佛門的教科書，從幼稚園念到畢業還是念這本書，這是太巧妙！我們今天念《大智度論》，初發心的菩薩念《大智度論》，到等覺菩薩還念《大智度論》。一個字沒有改，但是念起來都有味道，理解的意思不一樣，我們解得淺，他解得深，這個就巧。巧出，下面還有解釋，這是第一個，這是法之妙。在孔子四書五經也是這麼妙。
『得今世果』，今世果是什麼？這是現前的果報，不是將來的。你要是肯念法，現前就得果報。今世的果報是什麼？後面也說得很多，頂重要的就是這一頁最後的這一句「身心得安樂。」身心安樂，這個人生多幸福、多美滿！世間人所追求的幸福追求不到的，在佛法裡頭有，怎樣得來？念法就可以得來。『無熱惱』，熱惱就是煩惱，由此可知，法是清涼之法。『不待時』，這些文都有解釋的。第一頁倒數第三行最後二個字開始解釋「得今世果」，前面幾行是解釋「巧出」。「無熱惱」在第三頁第三行最後一個字開始，無熱惱，離開身心之煩惱。「不待時」是在第三頁倒數第二行開始。其餘的容易懂，我們就不給諸位說了。「不待時」，時是什麼？時節因緣，什麼時候該做什麼事情，什麼時候應該學佛。諸位要曉得，佛法沒有時節因緣的。一般人認為學佛總得四十以後年歲大了才學佛，我那個時候剛剛學佛，有些老長官：你現在年紀輕輕的應該替國家做點事情，到四十歲以後學佛也不遲。這就是誤會了，這裡說得很清楚：
【佛法不待時而行。亦不待時與果。】
下面說得更清楚：
【外道法。日未出時受法。日出時不受法。】
這兩句有點像現在學外道之類的祕密傳法，光天化日之下不敢傳法，這是外道法，佛法沒有。佛法的修學，跟我們自己身心生活融成一片，好像呼吸一樣，呼吸能不能說什麼時候該呼吸、什麼時候不該呼吸？不呼吸人命就沒有了。佛法就跟呼吸一樣，不待時，一切時、一切處，無不是佛法。這樣首先得要了解何謂佛法，佛法是大智大覺之法，對於人生宇宙一切事理、一切萬物，無所不知，無所不覺。在一切萬事萬物當中沒有迷惑、沒有疑惑，不但沒有迷，連懷疑都沒有，這就叫做佛法。一切法無不通達，這也稱之為一切智，一切智就叫佛法。這個叫一切智，經裡面叫一切種智，一切種智是佛法。佛法在哪裡？我們人人都具足，沒有一個人是有欠缺的，沒有。我們所具足的跟十方如來所證得的是無二無別，為什麼諸佛菩薩那麼自在，我又這麼苦惱？諸佛菩薩的佛法他會用，用得很自在；我們自家的佛法不會用，所以才惹得一身苦惱。會用的就叫做佛，不會用的就叫做凡夫，可見得不是本質上不一樣，而是作用上不相同，這個作用我們就稱之為覺與迷，覺就是佛菩薩，迷就是凡夫。除了覺跟迷之外，實在上是找不著什麼不同的地方，正是所謂「在佛不增」，沒有增加一點點，「在凡不減」，沒有減少一點點，不增不減。
諸佛菩薩不生不滅，我們現在也是不生不滅，決定不能說覺了的人不生不滅，迷了的人就有生死。給諸位說，經上雖然有這個話，這叫權說，不是說真實話。假如真的是這樣，覺了就不生不死，迷的時候有生死，那我們成了佛覺悟了，我們有得，得個什麼？得了不生不死。佛在大經上明明跟我們說，圓滿菩提、歸無所得，無所得，什麼無所得？到覺悟的時候不生不死，從前迷的時候還是不生不死。你們現在都怕死，為什麼怕死？迷惑顛倒，你沒有生死。我這樣跟你講，我句句講的真話，講的真話你不相信；我跟你說人有生有死，你相信。說假的你很相信，說真的你不相信，實在沒辦法，你生死，我不生死，各人做各人的。雖然講不待時，可是佛法裡頭有的時候說時節因緣，不待時哪來的時節因緣？解釋在第四頁第三行：
【問曰。如佛說。有時藥。時衣。時食。若人善根未熟。待時當得。何以言無時。答曰。此時者。隨世俗法。為佛法久住故。結時戒。若為修道得涅槃。及諸禪定智慧微妙法。不待時也。】
修真的，不待時；修樣子，要待時，樣子是給人看的，是利益眾生、接引眾生的，所以要『時食』、要『時衣』。什麼時候要做什麼事，這就是通常講的儀規，一定要這麼做。為什麼？順俗，世間人是這麼做，佛法要恆順眾生、隨喜功德，所以也這麼做。就是外面樣子是這麼做，內裡面的用功不是這樣的，不受形式的影響，諸位要懂這個道理。用什麼功？用定功，佛法裡面有八萬四千法門，或者說無量法門，這些法門都是修定的；換句話說，就是有無量修定的方法。定是一，為什麼又有無量？諸位要曉得，法無量，所以定就無量。真正用功的人，大乘、一乘佛法裡用功就是這個用法。前天我們在《華嚴．賢首品》讀到方網三昧，方網三昧就是無量三昧。要是從原則上講，《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，這是總綱，八萬四千法門是別目。眼見色練習心不動，眼根在色塵上入定；耳聞聲，不為聲塵所動，怎麼不動？就是不取於相，如如不動，耳在聲塵上入定。法無量無邊，一一法裡都如是入定，所以叫無量三昧。
有人不動的是名，對名他不動心，你讚歎他也不喜歡，你挖苦他、侮辱他，他也不在乎，見了鈔票就動心了，所以他不貪名，貪利。換句話說，名上他不取於相、如如不動，利上就動了心。諸位曉得這個道理，這種功夫不能間斷。我們每個人習氣不一樣，每個人的愛好不相同，每個人的煩惱不一樣，有好名的、有好利的，有貪各式各樣的，不相同。功夫怎麼用法？自己毛病哪一條最重，先斷這條。我錢看得很重，我就在錢財上入定，入定不是說錢財不要，錢財擺在面前就像沒看到一樣，這樣才行。一切都不要了，那定是假的，靠不住；要擺在面前真正不動心，那才是大定，才覺悟。沒有錢的窮光蛋說我不愛財、不貪財，你無財可貪，你貪什麼？黃金美鈔都擺在你面前，這時候你不貪、不動心，才是真正不動心。這個用功不待時的，這叫修禪定，這叫修智慧。因此每個人用功不一樣，人家用什麼功夫我也跟他學用功夫，你學了這麼多年一無所成，你的功夫不得力。為什麼？眾生就跟病人一樣，人人都害病，他吃那個藥吃好了，還不錯，你那個方子給我，我一吃吃死了，為什麼？那個方子對他的症，不對我的症。所以個人自己的病，哪一個病最重就先治哪一個病，這樣用功非常有效，諸位能用上三年，最大的毛病治好了，其餘小的很容易治。你漸漸在六塵境界裡就做得了主宰，六塵境界，五欲六塵在你面前的時候如如不動、不取於相，就能做主宰，到這個時候你自己曉得你的禪定智慧成就了。所以用功不待時。
早晚五堂功課那是樣子，早晨幾點鐘我們做什麼功課，晚上幾點鐘做什麼功課，除那個時間都不做，那有什麼用處？我還遇到有些人打佛七，佛七打得非常好，很有受用。佛七打完到第二天就不行了，一年來打一個佛七，一年三百六十天，古人所謂是一日暴之、十日寒之，他這個帳怎麼算法？會有用處嗎？不會有用處的。換句話說，佛七的精神與用意都不曉得！佛七什麼時候用？湊熱鬧的時候用。嚴格的講，佛七是什麼？佛七是考試，你平時沒有功夫，你哪有資格參加考試？平時就這樣用功，用上一年功，在這七天加緊認真的考一考，叫剋期取證。證什麼？證一心不亂，一年功夫下來，這七天我要證個一心不亂。事一心不亂等於阿羅漢，理一心不亂那個功夫最低限度也是圓教初住菩薩。圓初住菩薩，生死就沒有了，到西方極樂世界去就跟我們此地乘巴士到台北火車站一樣，太方便了，喜歡什麼時候去，什麼時候就可以去，毫無障礙，清清楚楚。這個事情人人做得到，不肯做太可惜了。諸位還得記住，人身難得佛法難聞，人身之可貴就是人身容易成就，容易證果。
順俗，佛法則能夠久住。這一句我希望諸位要牢牢的記住，這是什麼？日日新又日新的意思。佛法要不能隨順中國人的習俗，就不能在中國弘揚。所以佛法到中國來之後，全盤中國化，入境隨俗才能夠久住，才能被這一方的人所愛好、所接受、所奉行。佛法傳到日本是間接傳過去的，從中國傳到日本的，日本的佛法儀規跟我們中國完全不相同，如果要是不能隨日本人的習俗，佛法在日本不能發揚光大，日本人不會信受奉行，諸位一定要懂這個道理。每一個國家民族習俗不同，不能拿一個模式來教一切人，這是辦不到的，決定行不通，人家要起反感、要排斥的。
再給諸位說，古今風俗習慣又不同，所以拿古人的法子到今人來也行不通，今人一看到佛法：落伍了，舊的東西，太陳舊了，跟不上時代，要被時代所淘汰，淘汰掉。所以古德才給我們講，「苟日新，日日新，又日新」，永遠不會被淘汰，永遠不會被排斥，佛法是萬古常新的。百丈大師定的規矩適合於唐朝人，宋朝人根據百丈大師這些規矩，用不著的刪掉，需要補充的做了修定，代代都有修訂一直到今天。今天我們再修訂行不行？不行了。再修訂也不行，為什麼不行？諸位要明瞭一個事實，從前代代修訂就好像堤防缺了口，缺的不大，把它修修補補就行了，又能夠保持相當一個長的時期，所以說歷朝歷代都是做修補的工作。為什麼？諸位要曉得，佛有沒有法說？佛沒有法說。佛有沒有法給人？佛沒有法給人。如果說佛有法可說、有法給人，那是欺騙人的，它是自己的，不是佛給我們的。佛所說的一切法是對治眾生的見病。什麼叫見病？就是見解上的毛病。今天全世界思想上大混亂，眾生這些見病嚴重到有史以來所沒有的這種程度，什麼修修補補治不了眾生的病，今天這個病是要命的病，諸位要了解這一點。
過去交通工具不發達，大眾傳播工具不發達，所以幾千年來我們的生活範圍都是小圈圈，活動的範圍都不大。在大陸上，在過去，一個人要是出門遊歷一、二省，這個人了不起，讀萬卷書、行萬里路了。現在遊歷個一、二省算什麼！人家那個遊歷一、二省，要花一、二年的時間；現在周遊全世界，一個星期就可以辦到。由於交通發達，我們生活圈子範圍打破了；大眾傳播工具也發達了，世界上任何角落一發生事情，我們立刻就知道。知事多則煩惱多，認識人多就是非多。現在門戶都開放了，外國人今天張三來，明天那個來，認識人多了，是非就多。全世界的是非、全世界的煩惱，從前所沒有過的現在都來了。這個堤防整個崩潰，不再是修修補補的辦法能夠應付得了。
今天要有大智慧的人重新建立新的規矩，才能解決問題。建立新規矩不是我們憑空在那裡想一想訂幾條就行，不是的。要真正了解眾生病源的所在，要知道自己文化的根本，還要了解世界上其他各國民族的文化根本，自己的演進、別人的演進如何能融會貫通，才能搞出一個新東西。要想將來大家都習慣了，不但我們現在人遭了糕，發生這麼大的變故，外國人也如此。因為從前他的生活圈圈也那麼大，現在也突然之間打破，彼此一接觸，手足無所措，都不曉得怎麼好了，這就是今天思想大混亂的根源。佛教給我們是絕對正確的，不取於相、如如不動，無論你什麼樣邪知邪見、你很正知正見，管你什麼樣知見，我聽、我不動心，我了解你，我沒有執著、我沒有分別，我才能夠處理這個問題。換句話說，樣樣都接觸是樣樣不受影響，心地清清淨淨一塵不染，才能夠為一切眾生建立新的道德、新的秩序。建立起來叫大家都能夠接受、都能夠運用在生活上，至少得五十年到一百年之後，天下才能太平。
這就是科學的衝擊，科學帶給我們人類的災難，思想混亂的災難，比原子彈還要可怕，無形的災難。我們想想，真正能解決這個問題的，只有中華文化跟大乘佛學。為什麼說它能解決，其餘世界上這些思想學術不能解決？這就是中國文化跟大乘佛學是從真性裡面流露出來的，是萬古常新的，方法善巧極了。我們一定要認識它，要努力的學習，要救自己，要救一切眾生。不但是為自己活在這個世間，要為一切眾生生活在世間，這就是菩薩的願力。所以這句話意義深長，不隨俗，佛法就不能久住。我們今天佛法所以衰，衰到這種程度，就是不隨俗！還守著陳舊的老辦法學佛，學做古人，當然被時代所淘汰掉。學做古人、學做舊人，不能做新人，不能做個時代的人物，去跟死人做朋友，這不是糟糕嗎？唐宋元明清的人都死了，還去學做他們，這是學死人不是學活人，這個東西怎麼能被大眾接受？
我在你們學校講演，我很讚歎你們，你們學生很乖，沒搞清楚，叫你拜佛就拜佛、叫你磕頭就磕頭，真乖！我就沒你們那麼乖，沒搞清楚決定不幹。我跟章嘉大師三年，沒有給他磕過頭，現在想到好慚愧。為什麼三年沒有磕頭？磕頭這個道理沒搞通，不磕頭，我見到總統都三鞠躬，見到老師三鞠躬就可以了。道理沒搞通，不肯幹，人家叫我磕頭，我才不幹。你們真乖，不但磕頭還叫你們持午，持午幹什麼？替常住省一頓？沒有必要。什麼都有個理，理要沒搞通，你叫我那麼做，辦不到。說得好聽一點，你們的善根深厚，我的善根很薄。很難得，總算不容易。希望諸位要明理，要發大心。這句對我們是很好的一個啟示。在第五頁就講三法印，這是小乘法裡非常重要的，就是無常、無我、涅槃，這地方有很詳細的說明。同時還把三法印所以然的道理也都說明白了，希望諸位自己去讀去。在第八頁第三行提出法有二種：
【復次。法有二種。一者佛所演說三藏十二部。八萬四千法聚。二者佛所說法義。所謂持戒禪定智慧八聖道及解脫果涅槃等。】
法有二種，一種是「法聚」，一種是「法義」。法聚多半是屬於教，我們講教理行果屬於教，法義屬於理，一個是事，一個是理。拿我們現在講，也可以把萬法分作二大類，一個是講事，一個是講理，此地法聚就是事相，法義就是道理、講的義理。
【行者先當念佛所演說。次當念法義。】
這個程序很重要，一定先念經後求解。先求根本智，然後再求後得智，這是真智慧。現代人的毛病在哪裡？不求根本智，還要想得後得智，一樣也得不到。根本智是活的，像一棵樹一樣它有根，後得智是枝葉花果繁茂，活活潑潑的。沒有根本智要想得後得智，那是怎麼樣？像花瓶裡頭的花沒有根，是偷別人的，裝自己的面子，裝個幾天就完蛋了，死的不是活的。如果我們自己根本智慧不開，念別人那些東西，記得多、看得多，古人有說，《禮記》裡說「記問之學，不足以為人師」。為什麼？不是自己的，全是別人的。換句話說，不能教別人，自己也得不到受用，自己也沒受用，絕沒有能力對治自己的煩惱，沒有能力開自己的智慧。所以什麼都要求自己。這是兩種法，兩類，修學的次第。《大智度論》是龍樹菩薩造的，龍樹菩薩教給我們，先讀誦，後再求解，這也可以說是聖賢教學裡面的修學善巧。
在第九頁末後一行，有幾行文是講佛一音說法、眾生隨類各得解，這是法的善巧至極。在第十頁第三行最後一句以下，再說法義。前面是講法聚，這是講法義。法義裡面特別注重的，十一面第二行我念幾句：
【無常無我無相故心不著。無相不著故。即是寂滅涅槃。】
『無相』，即寂滅涅槃。這段意思跟《金剛經》裡佛所說的，「若見諸相非相，則見如來」。如來是什麼？就是自己的本性，禪家所講的明心見性。我們現在見相就著相，見相著相，所以不見如來；見相而不著相，那你就天天見如來、時時見如來。要說是佛菩薩不在我們面前，那是自己沒看到，十方三世一切諸佛菩薩從來沒有離開我們一步，我們就是見不到，還天天去求，到哪裡去求？當面錯過了還求！要在我們自己有慧眼，要能認識他。第五行以下是說明念三寶的所以，這節文諸位好好的去看看。在這一卷裡面說的「七念」，念法的篇幅確實相當大，一共是有十一面，十一面的文都是講的念法。從十二面一開頭，「念僧」，我們也把前面綱領這幾句念一念，第一行開始：
【念僧者。是佛弟子眾。戒眾具足。禪定眾。智慧眾。解脫眾。解脫知見眾具足。四雙八輩。應受供養恭敬禮事。是世間無上福田。行者應念如佛所讚僧。若聲聞僧。若辟支佛僧。若菩薩僧功德。是聖僧五眾具足。如上說。】
這一段是綱領，下面都是解釋這幾句的。『僧』在此地特別指的是佛弟子，佛弟子是要說真實的佛弟子，不是說掛名的佛弟子。我學佛了、出家受戒了，我就是三寶，就是佛弟子，這不可靠。為什麼？你自己出家受戒了，諸佛菩薩承認不承認？這個問題很大。如果諸佛菩薩沒承認，你自己稱佛弟子，你是冒充的佛弟子，這個罪過就大了。尤其在末法時期，諸位讀讀《楞嚴經》，「邪師說法，如恆河沙」，魔王波旬的子孫混跡在僧團裡面，龍蛇混雜，破壞佛法。所以真佛弟子、假佛弟子我們不要管別人，別人真的假的與我都不相干，他是真的於我沒好處，他是假的於我沒有壞處，要緊的是要問問自己是真的是假的，這個很重要。佛的教誡是教誡我們自己的，絕不是教誡我們去看別人哪個是真的、哪個是假的，那就全都錯了。教誡我們自己要內省，我們是真佛弟子還是假佛弟子。
什麼樣叫真佛弟子？此地舉了幾個例子，『戒眾具足』，此地每一句都有個「眾」，眾是眾多之意，戒律眾多。『禪定眾』，禪定是無量三昧。『智慧眾』，這個智慧眾是講後得智，正像《壇經》裡面六祖所說的八萬四千智慧。『解脫眾』是一一法裡面都得解脫，一一法都不為諸法所拘束，一切法裡頭解脫了。『解脫知見眾具足』，這個具足是從禪定一直貫下來的，法法具足。
『四雙八輩』，這是指小乘四果四相，這才叫做佛弟子，起碼的佛弟子。『應受供養恭敬禮事，是世間無上福田』，看到經文「應受」，我到哪裡去你們要供養我，你們應該的。那人家要問問，憑什麼應該供養你？就憑你是個出家人就該供養你？諸位要記住，應受人天供養，是受人間有智慧之人、有福德之人供養，他知道恭敬三寶。我們自己也不能擺個架子，裝模作樣、作威作福，那就大錯特錯了！釋迦牟尼佛待人都非常謙虛，佛弟子作威作福，說不過去。菩薩裡面，諸位看看《法華經》裡常不輕菩薩，如果諸位還有貢高我慢的習氣，自以為是人天師的，把《法華經．常不輕品》多多的去背上幾百遍，你的毛病自然就治好了。理上如是，事上要清淨，要彼此恭敬。
『聲聞僧』、『辟支佛』，這二類是小乘，『菩薩僧』是大乘，『功德』是貫前面的，聲聞、辟支佛、菩薩個個功德，這是『聖僧五眾具足』，所以我們應當要念。念僧是念什麼？就是念戒、念定、念慧、念解脫、念解脫知見、念福田，這叫念僧。而不是出家人，你喜歡哪個一天到晚念著他，那就糟糕了，大錯特錯！那個毛病就大了。「僧」這個字是和合的意思，念僧念和合，此地特別講的是五分法身，這五分法身《六祖壇經》裡頭五分法身香，到「傳香懺悔品」裡面可以讀到。十五頁第六行：
【復次。僧有無量戒禪定智慧等具足。其德不可測量。如一富貴長者信樂僧。】
這個以下有一段故事，在佛法裡面叫公案，我們俗話說有一段故事。這段故事很有味道，說什麼？是對治那些偏漏固執的習氣，很有趣味，文很長，諸位自己看，小故事是容易看得懂的。再看二十三面第四行講念戒：
【念戒者。戒有二種。有漏戒。無漏戒。有漏復有二種。一者律儀戒。二者定共戒。】
『律儀戒』是有漏的，像五戒、沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，這些律儀戒都是有漏的，都是『有漏戒』。『定共戒』何以稱有漏？這個定是講世間四禪八定，是屬於有漏的。如果是阿羅漢第九定，可以說是無漏定，那是無漏的。換句話說，四禪八定還是有漏，這個戒叫「定共戒」，有漏的定共戒。阿羅漢以上，定共戒才屬於無漏的。
下面給我們說明為什麼要念戒。戒，諸位要曉得，它是幫助我們得定的。修行，在佛法裡叫修行，定是樞紐，關鍵是在定上，怎樣能夠順利得到禪定，戒是很大的幫助。但是戒一定要懂得，如果執著戒相，那就等於又加上一重過失，反而不能得定，所以是死在戒律之下，他得不到定。雖然得不到定，也有點好處，什麼好處？能夠得人天福報。譬如我們念佛人，祖師提倡持戒念佛，那個持戒念佛如果死在戒律之下就糟糕了，不能得一心。為什麼？譬如我今天不小心，蚊子咬我，手一摸摸死了，糟糕我殺生了，「這怎麼辦？這怎麼辦？」這還能得定嗎？還能得一心嗎？不能。為什麼不能？執著在戒律上，那就成了一心的障礙。所以要懂這個道理。再有一個，學佛不要學得怪裡怪氣的。學佛的人走到任何地方要叫人讚歎，要叫人歡喜，學佛好，我們都要學佛，這你是佛臉上貼金，替佛弘揚佛法了。如果人家看，「佛學不得，這個佛學了吃不消」，你不是在那邊破壞佛法、消滅佛法嗎？你要懂這個道理。死在戒條上往往就變成這個樣子，處處在那裡滅佛法，自己還不曉得。戒律精嚴了，讓人家看了就害怕：佛不能學。學佛一定要吃素，那些口饞的人第一個就拒絕了，不能學佛。學佛的人，那些口饞的人看你也大吃，「學佛可以吃？」沒有關係，吃三淨肉就行了，「這樣子，佛可以學！」他也學了。我破了戒，破了戒度了這麼多眾生，把佛法宣揚出去了，佛看到還讚歎你善巧方便，你有方便。你要是斤斤計較，這個不行、那個也不行，人家看到害怕，誰還敢學佛？無人問津。還自己以為很高明、很得意，實際上自己處處在破壞佛法、在消滅佛法，還認為自己是佛法的功臣，自己很了不起。穿衣服，時代不一樣了，也得穿得整整齊齊像個樣子，人家一看，學佛也很時髦。不要搞得陰陽怪氣，年紀輕輕活活潑潑小女孩打扮成個老太婆的樣子，一看到就害怕。這就是不懂得戒，死在戒律之下，不曉得戒的精神。
戒律的精神諸位要記住，「諸惡莫作，眾善奉行」。剛才給諸位舉的例子，大眾饞的人在一塊的時候，你跟他大魚大肉照樣吃，那雞不為我殺，我又沒有見殺，我吃了牠的肉度這麼多眾生，眾生肉貢獻給我是無量功德。牠要是有知的話，還很感激，「我這個肉供養學佛的人，藉我度這麼多眾生」，牠有功德，牠能生天。如果你要是藉故享，也口饞，那你就造罪業了；你要是方便度眾生，那真是無量功德。這個事情我都能辦得到，之所以不能辦是吃了幾十年的素食習慣了，大魚大肉吃不下去，不是不吃，而是不習慣，習慣有什麼不可？所以條條戒都有開緣，要懂得開遮持犯。什麼時候開？利益眾生的時候開，接引眾生、度眾生的時候可以開，不要死在那裡頭。
所以接引初機，第一個不要勸人受戒，第二個不要勸人吃素，第三個不要勸人過午不食，大家就很歡喜學佛了。你這三條要是一開頭，人家都拒絕千里之外了，誰還敢來？到時候他懂得佛法，曉得這個東西功德利益，他自然就如法了。素食，給初學的人講，不要講「吃了牠的肉將來要還牠的債」，他不相信，他說你罵他、你侮辱他，他不能接受。咱們說吃素是衛生、衛性、衛心，我只講這三條，我這三條也有道理，養生之道，我們素食養生之道，他就歡喜接受了。好，你學佛吃素了，父母對兒女很疼愛的，看到你學佛吃素了，怕你營養不良，身上又得病了，家裡人反對。你要是破了齋，又怕佛菩薩責備你；不破齋，家裡父母又責備你，你看你學佛學得苦不苦，苦死了！學佛，佛法是自在法，佛不叫你受苦，佛叫你得樂，離苦得樂。不學佛家裡一團和氣，學了佛之後家庭裡面起了摩擦，不能夠相處，這就是學佛的毛病，不懂佛法。父母喜歡你叫你吃魚吃肉，你在父母面前就大吃魚肉，父母很開心，學佛不障礙。你離開家庭在外面，你吃你的長素，父母沒看到，你們不就都樂了嗎？外面也樂，家裡也樂，苦就離掉了。佛菩薩也歡喜，佛菩薩絕不會責備你。
現在說老實話，好多的年輕人，看到你們都是聰明相，實際上都是學成佛呆子，呆頭呆腦。你們要是活活潑潑的，你說暑假期間我們到哪裡參加佛學講座，你家裡人一定非常歡喜，還多拿一點錢給你，叫你去參加講座。不會一聽到佛學講座，這個不能去、要限制，不能出門，家裡有事情。為什麼？一定是在家裡是陰陽怪氣的，你家裡父母看不慣，所以他不叫你參加。你學佛學得活活潑潑的，父母都很開心，他怎麼不讓你參加？求之不得。所以你們同學當中有二個人報了名現在不能來，父母不准來，大概就是佛呆子，父母不准來。這些好好的看看、研究研究，都教你活活潑潑，不是教你呆頭呆腦。末後有一段在二十五頁倒數第二行之後是講八正道，這地方的八正道解釋得也相當之好。在二十七頁倒數第四行，念捨：
【念捨者。有二種捨。一者施捨。二者捨諸煩惱。】
『施捨』是捨煩惱的前方便，佛法裡面捨，頂重要是捨煩惱，捨生死。你不是有生死嗎？生死為什麼不布施掉、捨掉？捨掉不就沒有了嗎？你不肯捨所以才有。你有煩惱，你煩惱為什麼不捨掉？你有苦悶，你苦悶為什麼不捨掉？佛法妙極了，就是教你捨，捨得乾乾淨淨，心地清淨，清涼自在。可是修捨的法門要從布施學起，布施不但能捨煩惱，布施能成就無量功德，所以布施才是真正修福。有福報的人可以捨煩惱，沒有福報的人捨不了煩惱，煩惱總是常相隨。譬如沒有福報的人，我錢財這麼多，捨掉了，明天誰給我飯吃？我明天得餓肚子，那是苦中之苦。那個有福報的人捨光，到明天自然有人供養，他不苦。所以說布施就是修福，盡量的去修福，捨財修福。報的時候，晚年的時候，福報自然把煩惱都捨光了，愈是年老愈自在。我說這話非常肯定，我不是在文字上說的，我是過來人。我一點福報都沒有，從前算命的給我看相算命，都說我沒福報，而且壽命很短，我也想想真的沒有福報。所以我那個老師教我捨，我一開始學佛就修捨，捨得乾乾淨淨。現在有點福報而且很自然，身上一分錢不要帶，到哪裡都有人供養，到哪裡都有人招待。不但在國內，在國外也如此，你說多自在，沒煩惱了！什麼都不要，什麼都不缺乏，這是佛法的好處，不學佛哪能得來？這裡有一句話很重要：
【財施是一切善法根本故。】
在二十九頁裡一共有九首半的偈頌，這是讚財布施，應該要曉得，應該要學習。
在三十面第三行開始講法施，法布施比財布施還要重要，這裡面講到「清淨法施」，講到法布施的形象。後面講念法與念捨的差別，都說得很清楚。在三十二面倒數第四行，念天：
【念天者。有四天王天。乃至他化自在天。】
佛弟子為什麼要念天，念天有什麼好處？天有什麼殊勝、有什麼功德？在這段文也說得很清楚。在三十四面第五行，念死：
【念死者。有二種死。一者自死。二者他因緣死。】
『念死』，給初學道的人做增上緣，也是很好的法門。我們一切都捨不了，主要就是沒有能夠想到「死」，只要想到「死」，不能捨的東西也能捨了，不能放下的也能放下了。但是修念死觀怎麼修法要曉得，這段文裡有說明，告訴我們如何來修這種觀。第三十七面倒數第四行：
【十善道有二種果。】
這以下講十善道的果報。
三十八面最末後的一段長行文，文字不多，只有五行，這五行說「菩薩八念」，因為前面所講的屬於小乘八念。大乘菩薩法裡也有八念，名詞是一樣，境界不相同，這地方只提了一個綱領，我們就能夠想像得到。這一卷到這裡給諸位介紹完了。