金剛般若波羅蜜經 （第四集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0004
《金剛般若波羅蜜經》第四講。
【如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。】
『大比丘』，比丘有三個意思，第一個意思是乞士，第二個意思是破惡，第三個意思是怖魔。第一個是「乞士」，這一條意思很重要，前面跟諸位講過，學佛尤其是出家學佛必須要斷貪愛之心，乞食是斷貪愛最有效的方法。學佛一定要破除貢高我慢的煩惱，乞食也能夠幫助我們達到，叫修道之人一心專求法要，這是很重要的一點意思。雖然目前這個制度已經在中國行不通，可以說在中國沒有人照做，但是在南傳的小乘佛教，像在泰國、錫蘭，他們依舊遵守托缽的制度，換句話說，他們還在行這個方法。
過去江味農居士在《金剛經講義》裡面他就提倡，他說如果希望佛法再能夠復興，出家人必須要恢復托缽的制度。他這個見解我非常同意，因為如果有所蓄藏，的確是障道，像佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們，積財喪道。只要你有積蓄，你有所收藏，你這個貪心就必定增長，貪心增長，諸位想想求法要的心就淡薄，自自然然就淡薄了，這一生當中如何能有成就？所以我們要想在道業上成就，托缽確實是非常好的制度，從前行得通，現在泰國、錫蘭可以行得通，為什麼在我們中國行不通？這一點希望大家要特別注意。
第二個意思是「破惡」。惡就是煩惱習氣，用什麼來破除？要用正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。這個地方要注意的就是正慧這兩個字，什麼叫做正慧？這是我們特別要注意到的，正慧就是我們平常講的般若智慧。般若智慧與我們一般概念裡面所說的聰明智慧不一樣，聰明智慧是發生於第六意識，換句話說，它是從生滅心生的，就是世間的聰明智慧；正慧它不是從生滅心生的，它是從真如本性裡面所生起本有的覺照，像《般若經》裡面常常教給我們，依文字般若、起觀照般若，證實相般若，這個正慧就是觀照般若。這麼說怕大家還是聽不清楚，實在講這個意思也很難講得圓滿，我們不得已用比喻說，希望諸位能從比喻當中去體會這個意思。
正慧觀照，就像一面鏡子，我們把一面鏡子比作我們的真心，鏡子的光明就是正慧，這個光起作用的時候就是觀照。我們知道這面鏡子照外面的境界相，外面境界相，我們一般人常常感覺到，這個相有好、有醜，有喜歡、有討厭的，種種差別的境界相。這些差別境界相同時照在鏡子裡面，鏡子對這些相它不分別，它也沒有愛好，它也沒有排斥，同時照在裡面，完全是平等的。鏡子本身，好的美的相它不染著，惡的壞的相它也不染著。所以諸佛菩薩古聖先賢無不是教我們要用心如鏡，這是從比喻上說，我們用心要像一面鏡子一樣，那就是外面境界相清清楚楚、了了分明，自己怎麼樣？又不執著，又不染污，自己這個心永遠是清淨的。正在照的時候清淨，絕不是說照的時候不清淨、不照的時候清淨，那就錯了，正在照的時候它就清淨，這是我們講用心如鏡來比喻觀照般若。
從這個比喻當中，諸位能夠體會到一點意思，在一切境界裡面我們看得清楚、聽得清楚，六根接觸六塵境界沒有一樁不清楚，沒有一樁不明瞭。可是正在接觸境界的時候，只要自己不起分別、不起執著、不起心動念，那就是正慧觀照。正慧觀照裡面不生煩惱，只生智慧，不生煩惱。為什麼？因為你在境界裡沒有分別執著，你哪來的煩惱？所謂煩惱心生，就是你六根接觸六塵境界，順你心意的，你起了貪愛，這就生煩惱；不順你意思的，你生瞋恚，你生煩惱。所以凡夫心隨境轉，這個心是講妄心，它是隨外頭境界生無量無邊的差別執著，那就是無量無邊的恆沙煩惱；諸佛菩薩在一切境界裡不起心不動念、不分別不執著，所以只生智慧，不生煩惱。我們要破惡，就必須要正慧觀照，要破除煩惱，在境界裡面不生愛見。在這個境界裡面，正慧觀察，破煩惱惡，不可以墮在愛見之中，愛見就是煩惱，不墮在愛見裡。
比丘的第三個意思叫「怖魔」。怖是恐怖，魔是魔王，魔王他恐怖了。為什麼說魔王恐怖？發心受戒，羯磨成就，魔即生怖。在這個地方我們先要說明，比丘是出家人的專稱，他發心出家，出家就要受戒，這個戒就是具足戒。男子出家受二百五十條戒，女子出家要受三百條戒，要發心受佛的禁戒，出家成為一個比丘。羯磨成就，羯磨是印度話，如果拿現在的意思來講就是會議，我們今天所謂民主制度，議會制度。這個制度可以說最早是在佛教裡面，佛教以我們中國人記錄來算，佛滅度到今天已經三千多年，三千年前佛這個僧團裡面就實施民主制度。到底下的時候諸位能看得清楚。民主制度裡面最重要的就是會議，所以出家受戒，有一個人發心出家來受戒，必須要給他舉行一個儀式，這個儀式裡頭有會議的程序。這個程序是非常的隆重，像我們今天國家的法律，我們要立法，現在中國、外國立法機構為了慎重起見要三讀通過。出家是要四番羯磨，這個四番羯磨，換句話說，要四讀通過，你看看多謹慎。與會的這些出家師父，通常我們講三師七證，三個是：得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚，另外還有七位尊證和尚，一共十位法師他們來開會，要是四讀通過，你才成為一個比丘，這就是會議通過了。
這個會議通過之後，承認你是正式的出家人，出家的身分，承認你是個比丘僧的身分。這種作法這樣的隆重，當然有護法善神守護這個地方，「某某人發大心出家修行，弘法利生」，這個消息立刻就傳出去了，就由鬼神傳到四王天，四王天再傳到忉利天，沒有多久就傳到他化自在天，他化自在天就是魔天，魔王之天，他化自在天主聽了之後心裡就很不樂意了。他為什麼不樂意？因為娑婆世界欲界裡面他等於是欲界主，這個人出家了，他將來要是出了三界，換句話說，他所統治的人民又少了一個，所以他很不樂意。也像我們現在一般社會，兒女發心出家了，父母對出家的意思並不了解，認為我這個小孩怎麼會變成這樣，學佛著魔、著迷了。他不知道出家是一樁好事情，所以他要想盡方法要叫他還俗，要把他找回來，這就跟魔的心裡沒有兩樣。我們看到現在有許多人出家，都是瞞著父母偷偷的出家，結果父母多少年也找不到他，以後一找到，曉得他出家了，有這種情形。你真正出家要是證道了，魔也會歡喜，也來護法，也來擁護你，這種情形我們在經論裡面常常會看到。所以第三個意思有怖魔的意思。這是講比丘的意思，簡單介紹到此地。
下面還有一個字「眾」的意思，這個字我們不能夠把它輕易的看過去。這個字梵語叫僧伽，翻成中國的意思叫眾，它必須要具足理事二種和合，所以稱之為和合眾。這二種和合在此地我也必須要跟諸位做一個簡單介紹。第一種就是「理和合」，所謂理和合，大家既然出家修道，有一個共同的目標，這個目標就是同證無上菩提、圓成佛道。不但是出家人，就是在家學佛也是這樣的一個目標，沒有第二個目標。如果心心向著這個目標，這就是成佛之道，你的方向是成佛的方向，你走的道路是成佛之道，圓是講圓滿，所以這是理和，大家學佛同一個目標、同一個方向。這是比什麼都重要的，我們必須要把它認清楚。今天往往有許多人他不明瞭這個目標，以為什麼？你是個出家人，出家人好像在佛門裡面有很高的地位，你建了很大的道場，你做為開山的祖師，大家覺得這是非常的榮耀。給諸位說，那是世間法，不是佛法。佛法的目標是教你證無上菩提成佛道，這個是佛法；你廟蓋得再多，你不能證無上菩提，你也不能成佛道。在我們中國，以往建廟建得最多的是梁武帝，梁武帝不能證無上菩提，也不能成佛道。所以佛法的修學、佛法的成就不同於世間的成就，世間有種事業是成就，佛法裡面是要看破放下為成就，這個道理無論是在家學佛、出家學佛，一定要牢牢的記住。
「事和合」，就講到我們實際上的生活。第一個，佛門是團體生活，既然是團體生活，我們當然大家住在一起，「身同住」。第二是「口無諍」，我們身同住，同住在一塊，同住在一個道場，同住在一個寺院，口要無諍，像六祖在《壇經》裡面告訴我們的，「此宗本無諍，諍即失道意」，所以大家非常和睦住在一起，沒有爭論，心多清淨，這一點非常重要。第三是「意同悅」，意就是心意，悅是法喜充滿，每一個人都歡歡喜喜、高高興興在一起，這是和睦之相，非常之可貴。第四是「見同解」，要想達到這樣的和睦之相，給諸位說，這裡頭有個最重要的一條，就是見同解。見解要是不相同，怎麼能無諍？如果有爭執，怎麼能同悅？就沒有了，可見得六和合裡頭頂重要的就是這一條，我們的見解要相同。
這個見解怎麼個同法？中國在第二次大戰期間，抵抗日本人的侵略，國家曾經提出了三句口號，發生了很大的作用，這三句口號裡面有一句就是意志集中，力量集中，這就是屬於見解相同。另外兩句是，國家第一，民族第一；軍事第一，勝利第一。這是叫我們整個國民上下建立共同的見解。在佛法裡面，我們看自古以來，僧團能做到和合。僧團，它是一個教學的機構，它每天有八小時的講堂，八小時講堂就是修見同解，我們凡夫畢竟是凡夫，凡夫心意是不平的，彼此當中當然有意見，但是天天在一起聽經，那個不平的意見漸漸就壓下去，自己就能夠控制得住。換句話說，放棄自己的見解，採取佛的見解，就是拿經論的見解做為我們自己的見解，我們大家有同樣的見解，思想統一了，前面這三種和合才能做得到。
第五是「戒同修」，這個戒就是我們的生活規範，小乘戒律是自律，大乘戒律是入眾，就是團體的生活規範。可是這個地方必須要曉得，自己的生活規範是你私人的，別人沒有干涉你，你要遵守，所謂是「十目所視，十手所指」，必須要修慎獨的功夫；大乘戒雖然是入眾，在團體當中自己要守規矩，這裡頭最重要的就是不妨害別人、不侵犯別人，這是團體生活當中最重要的一條。因此，戒律是戒自己的，不是戒別人的，這個僧團才能和合。如果你要是把戒律當作是戒別人的，今天看到某人你犯戒了，你這個做得不對，那就錯了，戒律是戒自己，不是戒別人。
在民國初年，佛門裡面有一位大德弘一法師，他是一位藝術家而出家的，出家之後專攻戒律，他不但研究戒律，而且切實的去奉行。弘一大師雖然很嚴肅，但是非常的和藹可親，從來不說別人的過失。也有幾所佛學院請他教授出家人，他看到出家人有過失了，他也很難過，他怎麼辦？他關著門不吃飯，他不說學生的過失，他自己責備自己，自己的道德自己沒有能力去感化學生，對不起學生，自己在修懺悔。看到別人的過失就認為是自己的過失，從來沒有一句話責備別人，所以同學們也曉得，看到今天法師下了課之後就到自己房間裡面去，關了房門不出來吃飯，大家就反省，我們自己一定有做錯事情的地方，都能夠改過自新。法師看到大家都能夠自己知過改過了，他非常的歡喜。這是我們近代看到這麼一個榜樣，戒律乃是戒自己，而不是用作責備別人的標準，那你就大錯特錯了。
佛在大經裡面告訴我們因戒生定，諸位想想看，戒律是只責備自己，而不責備別人，我們才能得到定。如果要是責備別人的話，你這個心都被外面境界牽著轉，你幾時才能得定？你看到所有的出家人、在家人個個都有過失，個個都不合乎戒律，那好了，你也就別成佛道了，你念佛，你怎麼能得到一心不亂？不可能。我們學佛是學什麼？是修自己的清淨心，是要斷自己的分別執著煩惱，不是為別人。因此經論是佛對我一個人說的，糾正我一些錯誤的觀念；戒律，佛也是對我一個人說的，糾正我一切身口的行為，不是對別人講的，不是教我拿這個標準去看別人。毛病就是在自己身上，除了自己之外，外面境界沒有毛病。外面境緣當中如果有毛病的話，佛怎麼可以在大經裡面說，自己成佛的時候普遍看到大地一切眾生同成佛道，這個話怎麼能講得通！我們要細細體會佛這些言語當中的真實義，我們才曉得戒律應當怎麼修法。戒律最重要的就是五戒，五戒是佛法的根本戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五條是出家在家四眾弟子共同遵守的基本戒條，可是這個戒條都是屬於自己，而不是屬於別人的。
六和敬當中最後這一條是講「利同均」，利是利養。譬如出家的比丘眾，這是主要講比丘，比丘的生活是十方在家信眾所供養的，這個供養不是供養一個人，是供養大眾的，供養大眾的就是大眾都有份，而不是個人可以去享受的，人人都是平等的受用，這個才叫做利同均。我們穿的是一樣的、吃的是一樣的，這裡面沒有很大的差距。具足理事，事裡面有六條，理是一條，具足這七個條件這就叫做僧團。這個僧團必定為諸佛菩薩、護法善神所擁護，這是正法道場，是正法的僧團，非常之可貴，如果這個地方真正有這樣一個僧團，護法龍天必定守護。
說到這個地方，我想起一樁事情。在幾年之前，大概十年前，我到台北來講經不多久的時候，有一位老居士請我吃飯，提了一個問題問我，他說，法師，現在有許多人造地獄的罪業，這怎麼得了！他老人家說這個話的時候非常的悲傷，很感慨。我就問他，造什麼罪業？他說，破和合僧。這個事嚴重，阿鼻地獄的業因是五逆十惡，而造五逆十惡這種罪業的人的確不多。譬如五逆罪裡面，殺父親、殺母親畢竟少數，縱然今天世風日下，殺父母的還是不多見；殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡你還找不到，你想殺也找不到，哪有阿羅漢被你殺的？所以這些業因不能成立。出佛身血，佛不住世，或者有等流罪，像佛像、佛經惡意把它破壞，這是等流罪，無意當中破壞的還沒有那麼重的罪，所以這個也少。破和合僧，我反過來問他：「我出家弘法有不少年了，我也走過很多很多地方。老居士，我沒有見過和合僧團，你見到過了嗎？」我這樣一問，他也笑起來，他說：是啊！我們不能把一般寺廟一般出家人都看作和合僧團，那你就錯了。這個寺廟的住眾，不管他人多少，他有沒有守這七個條件，這理事七條他有沒有做到？他做到了，你要是破壞他、毀謗他，那你就是造阿鼻地獄罪；如果他本身不具足這七條，換句話說，他雖然名義上是一個僧團，他並沒有具足這七個條件。沒具足，換句話說，不必別人破壞，他自己在裡頭天天彼此不和，天天在吵架，天天在鬥爭，還用得著別人破壞他嗎？我跟他這樣一解釋，這個老居士心開意解，恍然大悟。
今天造阿鼻地獄業因的確不多，所以一般在家人造這個罪業的確不多。但是出家人造阿鼻地獄的罪業反而多起來，因為你既然發心出家了，心不在道。換句話說，你的目標不是求無上菩提，念佛人不求一心不亂，參禪人不求明心見性，不希望斷煩惱，不希望證菩提，你這個衣服穿上就有罪業，這個衣服穿上就是阿鼻地獄的制服，這個事情麻煩大，不必別人叫你墮落，自己就已經墮落了，這是我們必須要曉得的，必須要提高警覺的。這是眾的意思。
下面一句說出人數，就是一千二百五十人，「千二百五十人俱」，這一句裡面也有含義。千二百五十人，講堂有四類聽眾，這個地方是專指常隨眾的人數，這些人是常隨釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛到什麼地方他們就跟到什麼地方，從來都不離開佛，所以這是一個相當大的僧團。除這一千二百五十人之外還有五個人，是一千二百五十五人，那個零頭此地省掉，加上釋迦牟尼佛，這個團體一共是一千二百五十六個人，學生是一千二百五十五個人，一個老師就是釋迦牟尼佛，這是一個相當大的團體。這個團體裡面人人都具足理事七和，而為後世僧團之模範。我們今天要建個寺院，或者大家在一塊共同修行，這是我們的典範，我們應當要學習。像佛陀在世，這些常隨弟子共同生活在一起，具足理事七種和合，不但你個人成就，這個僧團住世是世間人的大福德，若不是大福德因緣，怎麼會有這樣殊勝的僧團住在你這個地區，住在你這個時代？所以這個具有很深的意義，就是給我們作榜樣。
講到僧團，還有一點意思也非常的重要，我們必須要曉得，那就是它還有表法的意思在，這是我們不可以不知道的。眾成就另一表法，表法的意思是：一佛出世，千佛擁護，方能成就佛事。這一點我要跟諸位說說，佛出現在世間，他的目的是教化眾生。因為眾生他之所以變成眾生，就是迷在五欲六塵的境界上，不知道回頭，這叫眾生。佛之示現，以種種善巧方便，其目的無非是教眾生在境界裡面認識自己，認識自己本來面目，所謂是明心見性，見性就叫做佛，見性成佛，佛示現在世間其目的如是而已。但是教學畢竟不是一個人的事情，就好像唱戲一樣，一個人沒有辦法唱一齣戲，他必須要有許多配角來陪襯他，這台戲才能唱得好。教學也一樣，譬如一個人也要有許多增上緣幫助你成就，特別是教學，中國跟古印度在教學儀式上來說幾乎是相同的，那就是尊師重道，「只聞來學，未聞往教」，必須要示現師道的尊嚴，才能收到教學的成果，這就必須要很多行家來幫助主持教化的人。
譬如釋迦牟尼佛示現為教化主，什麼人來幫助他？必須要很內行的人，幫助他的人程度絕不在他之下，所以才說「一佛出世，千佛擁護」。這個千佛是誰？一千二百五十五人，這些人其中有許多都是古佛再來的，他早就成佛了，他現在變現一個樣子，來做釋迦牟尼佛的學生，其實是什麼？幫助他教化。譬如舍利弗、目犍連早就成佛了，不但這些常隨弟子當中，出家眾當中，都是古佛與大菩薩們再來，就是當時擁護僧團那些在家眾也是古佛與菩薩再來的，要不然誰來捧釋迦牟尼佛的場？今天俗話說抬轎子，誰來抬你？誰抬舉你？世間人迷惑顛倒，不認識正法，不明白是非善惡，所以稱之為顛倒，他不會護持正法的。護持正法的人，是要真正能夠通達明白正法的人，他才會護持，這就必須要古佛與這些大菩薩再來。
像舍衛國的國王，佛在經裡面說他是四地菩薩再來的，示現國王身來擁護佛法，他一尊重，老百姓當然跟著，我們國王都尊重佛法，都拜釋迦牟尼佛作老師、都去皈依，那我們每個人都要拜老師去；我們的國王都對釋迦牟尼佛都信受奉行了，我們怎麼可以不信受奉行？意思在這個地方。所以表法裡頭有擁護佛法，幫助佛推行教育，這是真善美慧的教育，是真正功德利益的教學，可惜世間人不識，要諸佛菩薩來幫助。不但佛在世如此，佛滅度之後，一直到今天，歷代祖師大德他們能夠教化一方，得力於內助，就是出家人當中彼此幫助；外護，這些國王大臣，世間有財富、有力量的這些長者他們來護持，所以教學的效果才能夠推廣，才能夠有深遠的影響。如果沒有這些諸佛菩薩再來，世間人不認識，世間人不會擁護的，正法住世，他也會當面錯過！由此可知，這一點的意思就非常的重要。
我們前面講過《壇經》，我們曉得六祖大師是再來人。幫助六祖，功勞最大的印宗法師又何嘗不是再來人？印宗菩薩是佛菩薩化身，來幫助六祖弘法利生的，那不是一個普通人，這正是所謂佛佛道同。他做主角，好像演戲一樣，他演主角，我演配角來襯托，使這個主角表演得最圓滿，表演得成功。他的成功、他的圓滿就是自己的圓滿成功，是一不是二。這是眾成就裡頭有這麼深的意思在，除這個之外，這就是講千佛擁護方能成就佛事。
其次我要跟諸位說明白佛與魔，這是我們學佛的人必須要有能力辨別的。佛魔全在當人自心變現，當人是當事的人，就是自己，當事人你自己心裡面變現的，無關境緣。境是什麼？是我們的環境，物質環境；緣是人事環境。換句話說，與物質的環境、與人事的環境沒有關係。你一念心清淨，外面的境界、外面的人事，就是佛現前；如果起一念分別、一念執著、一念貪瞋，外面的境緣就是魔現前。這個話怎麼說？我們還得舉比喻上來講，像《華嚴經》裡面所講的善財童子五十三參，我們在華嚴會上時時提醒大家，五十三參是什麼一回事？就是我們的日常生活，早晨起床洗臉漱口，一直到晚上上床睡覺，一天當中我們所起的念頭，我們一切的生活行為，與我們所接觸的社會廣大的群眾，各行各業，那就是五十三參。
善財童子叫參訪，我們不叫參訪，我們叫什麼？我們從早到晚叫著魔，諸位要懂這個意思。怎麼叫著魔？因為從早到晚我們的心被外境所轉，這就著魔。魔是什麼？《八大人覺經》裡面給我們講的「五陰魔」，我們著不著？著了；「煩惱魔」，我們著了？著了；「生死魔」，我們有沒有著？著了；除這三個之外，還有個「天魔」，四魔都是自己心裡變現的。真正修行怎麼修法？經文後面會講到，「不取於相，如如不動」。我們是處處取著，剎那剎那都在動搖，取相動念就叫做著魔，外境都是魔；如果我們六根接觸六塵境界，我們不取相、不動念，外面境界都是佛。佛與魔在哪裡？外境裡頭既沒有佛也沒有魔，什麼都沒有，佛魔都是你自己心變現的。你自己一念心清淨，外面境界統統是佛。佛在《楞嚴》上講，你一個人成佛的時候，當你成佛的時候，你見到大地一切眾生同成佛道。你想想，為什麼同成？因為你心清淨了，心清淨看看大地眾生，都是佛！所以善財五十三參全是善知識，全是諸大菩薩。
所以修，修自己一個人。清涼在《華嚴經》裡面告訴我們，託法進修，修行是什麼？要託佛在經論裡面告訴我們的理論與方法。修怎麼修？修要依人，就是我此地講的要依境界，物質的境界、人事的境界，在這裡面去轉鍛鍊，這叫歷事鍊心。鍊什麼？鍊不動心，鍊不動心就是修定，我們六根接觸外面六塵境界能如如不動，這是修定；一切境界了了分明，這是修慧，定慧等學，這叫真修！在這個境界裡面不生煩惱。煩惱裡面包括什麼？以我們中國俗話講七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡。是把這些妄念、這些執著修掉，都把它捨掉，在境界裡真正能夠做到不取於相、如如不動，那麼這個境界一切的人事全是佛，都是佛境界，全是佛。如果我們在境界裡面起心動念，我們取相著相，在這個境界裡頭，這是物質的環境、人事的環境，在這個裡面我們起心動念，我們有愛好、有貪瞋，這個境界、這個人事全是魔，都是你把它變成魔了。它本來不是魔也不是佛，它之所以成魔成佛都是你自心把它變現的，不是外頭真有佛、真有魔。佛魔是你自心變現這個魔境魔人、佛境佛人，是你自己變現的，這個意思不能不知道。
觀照就是佛住世，境緣全是佛，就是佛住世了。自己是佛，外面境界是佛，外面人事也是佛，你用觀照，觀照就是不取於相、如如不動，用般若觀照的功夫。我們拿世間話來講就是理智，不動感情，你要用理智來應事、來待人，就是佛住世。它是什麼境界？清淨本然，境清淨本然，外面人事也是清淨本然，自己內心在這個境界裡如如不動。清淨本然是智慧，是般若智照；如如不動是大定，定慧等持，定慧等修。失照，失去了觀照就是感情用事，失去了理智、失去了理性，無論待人接物，這個緣是待人接物，待人接物全憑感情，憑你的喜怒哀樂，憑你的分別執著，這是魔現前，外面境界是魔境，一切的人都是魔，是魔人，魔現前。
魔現前的境界是什麼樣子？迷著境緣。對於外頭境界，它本來既不是魔也不是佛，是清淨本然的，你不曉得，你迷了，迷了清淨本然，你著相了，你把人事境界幻相假有你都當真。你不曉得凡所有相皆是虛妄，境界相與這些人物相都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄，你迷了，你執著了，你以為它真實的。以為它是真實的，你的心就為這個境緣所轉。境緣好你生歡喜，境緣不好你生瞋恚，你在這個境緣裡一天到晚所生的是喜怒哀樂愛惡欲，生這個東西，你所生的是邪見煩惱無明。邪見煩惱無明天天增長，你不叫著魔叫什麼！你為什麼著魔？是你自心變成了魔，所以外頭一切境界統統都叫做魔。明乎此，則知發起大義。這個道理不懂，釋迦牟尼佛的示現，須菩提尊者這一問，把金剛般若這一會發起，大旨的義趣你就不曉得，一部《金剛經》無非就是教我們自心變現佛境界，不要變現魔境界。但是到向上一著，自心不變了，佛魔都沒有，那才是圓滿菩提、歸無所得。
通序的大意，說到這個地方就告一個段落。合起來講、簡單的來說這一段，如是這一部《金剛經》是我阿難親自從釋迦牟尼佛那裡聽得的，當師資道合的時候，一心成就的時候，也就是機教相扣之時，釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園這個地方，與常隨弟子一千二百五十人聚會在一起。這是本經的通序六種成就。向下一段經文是本經的別序，所謂別序就是發起序，我們看看這部經是怎麼發起的，請看經文。別序，所謂別是特別，不同於其他經論，唯獨這部經上是這麼說的，別的經上沒有。不像前面通序，前面通序是一切佛經統統都有，所以叫通序，這個只有本經有。
【爾時。世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
我們先用口語把這一段的意思說出來。『爾時』，就是在祇樹給孤獨園，佛與大比丘眾千二百五十五人聚會的時候。釋迦牟尼佛那時候，僧團都是托缽的制度，都是乞食。這個時候，這個「時」就是出去托缽乞食的時候。出去托缽一定要把衣服整理整理，『著衣』就是把衣服整理整理，就是整飭儀容。缽托在手上，威儀非常的莊重，這個時候到『舍衛大城』去乞食。在舍衛大城裡面是『次第乞已』，次第就是挨家托缽，我們今天所謂沿門托缽，沒有揀別的。這一缽飯托滿，他走幾家沒有一定，如果這一家供養得很多，你到這一家你這個缽就裝滿，那你就不要走第二家；如果這一家只給你一點點，你一看的時候不夠吃，那你就再走一家；如果那一家也給一點點，那你就得走第三家。佛的制度一般都是托七家，大概你經過七個人家的時候，你這一缽飯已經裝滿，足夠你這一天可以吃飽。
托的時候，不是叫你一面走一面吃，那多難看！缽裝滿之後，『還至本處』，本處就是精舍，就是祇樹給孤獨園，回來的時候再吃飯。不是在路上一面走著一面吃著，這個不可以。是一定缽裡頭裝滿了，回來之後再吃。托缽制度，當然這麼大的一個僧團，都是眾生，也有生病的，也有不能去的，生病不能去的怎麼樣？那些托缽的回來要分給他們，前面講過六和合裡頭有「利同均」，所以他今天不能出去托缽，別人托缽回來要分給他，大家一起吃飯。吃完飯之後，衣缽都收起來，衣服疊得整整齊齊，缽洗得乾乾淨淨，然後再洗腳。因為出門走這麼遠的路，印度那個時候出家人不穿鞋的，在我們中國穿草鞋，印度人家草鞋都不穿，赤腳的，所以赤腳走那麼遠的路，回來一定要把腳洗乾淨。洗乾淨之後，把自己座位鋪好，鋪好座位打坐，『敷座而坐』。這是經裡面表面的意思。我們再進一步給諸位來解釋。
發起的大義，你看一句話沒說，這是完全示現，在表演，這是身教，是現身說法，說明甚深般若之理就在日常生活之中，真是妙不可言。諸位必須要知道，釋迦牟尼佛天天如此，哪一天不是這個樣子！每天到吃飯的時候，他就到舍衛大城去托缽去了，他的學生個個都是這樣。我們每天是不是這樣？也是這樣的。也許你會發生懷疑，我沒有天天到外面去托缽，我試問問你，你每天早晨出去上班，晚上你下班回來，你上班是為了什麼？為了賺錢。賺錢幹什麼？賺錢過生活，那不是托缽是什麼？可見得你每天在公家機關做事，你上班就是托缽，你下班就是托缽回來；你要是在學校教書，你早晨到學校去托缽，你下了課就托缽回來；你要是經商，在公司行號，你去上班、去跑生意，你去托缽，你生意交涉好了你回家來，你就托缽回來了。一樁事，不是兩樁事，我們哪一個人不是天天如是！可是我們自己不曉得這個道理。釋迦牟尼佛天天如此，必須等待人識破，才稱發起。並不是這一次特別裝模作樣裝這個樣子，不是，天天是這個樣子，但是從來沒有人看破。這一次妙了，被須菩提看破了，原來釋迦牟尼佛一天到晚所講的這些大道理，就在日常生活之中，天天給我們講依文字般若起觀照、證實相，原來就在生活之中。一被他看破，這就叫發起。
發起的大義，在這個地方我們略微跟諸位介紹。發起裡面有三個意思，我用一二三在此地標示出來。第一，乞食等等，就是「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，這些表現的是持戒，持戒的意思是無貪。在生活上他沒有蓄藏，沒有積蓄、沒有收藏，到時候到外面乞食，三衣一缽，這表示持戒，持戒是破除我們的貪心，無貪。「敷座而坐」表入定，入定是不亂。我們世間人這個心，貪心太重，心雜亂，妄念紛飛，這是世間人的大病。佛示現表演這一套，就是教給我們要持戒、要入定、要去貪心、要去亂想，在哪裡去做？就在日常生活當中，所以本經是以「戒定」發起，這是第一個意思。
第二個意思，著衣吃飯，就是穿衣吃飯、日用平常，哪一個人不穿衣服？哪一個人不吃飯？穿衣吃飯就是無上道，穿衣吃飯就是修菩薩行，這妙極了！幾個人能夠體會到？大乘佛法在哪裡？大乘佛法就在穿衣吃飯日常生活當中。為什麼能稱之為大乘佛法？他曉得「還至本處」，他能回頭，穿衣他能回頭，吃飯他也能回頭。換句話說，日常生活當中，樣樣他都能夠返照本性，還至本處就是「返照本性」。由此可知，我們凡夫日常生活當中，這個病根是不曉得返照本性，所以隨著境界流轉，這就苦了，隨著境界流轉就日用平常統統是魔境。如果在日用平常當中都能夠返照本性的話，這就是佛境界。所以這部經裡面重要修行方法是「降妄」，妄是妄心、妄想，我們把妄想控制住、降伏住，在什麼地方去降伏？在塵勞中，就是日常生活當中，塵是講五欲六塵。老實講我們一天到晚在生活上勞碌奔波，在五欲六塵裡勞碌奔波當中歷事鍊心，鍊什麼心？鍊無貪的心，鍊無亂的心；換句話說，鍊我們的戒心，鍊我們的定心。也正是清涼大師在《華嚴》裡面給我們所說的，託事依人成就我們的無上道。修行是在生活當中修，有許多人搞錯了，修行到哪裡？到山上去修，到寺廟裡去修，還要出家去修，你要不曉得基本的原理原則，你到哪個地方都修不成。再看第三個意思，乞食奔走是「無我相」，表這個意思；沒有說一個字，「無法相」。無我相、無法相，無我無相這就是一真法界。
前面我已經把這個意思跟諸位說出來，底下我們舉《華嚴經》來看，對這個意思更明白了。《華嚴經》裡面教給我們修行要託法，法是佛在一切經論裡面跟我們講的理論方法，我們依照這個理論方法來進修，成就行，就是修行，成就菩薩行。要想證得，依人，不能離開人，離開人就修不成，所以要依人，要在人事環境裡面去修。他為什麼不教你依境，他教你依人？因為人事的環境最難處，物質的環境還好處，因為它是靜態的；人事的環境是千變萬化，處人難！做事難，做人更難，處人更難，人能夠處得好，那你就成佛了，所以必須要依人證入，成就你的萬德萬能。前面這一分託法進修在《華嚴經》是「離世間品」，離世間怎麼離？即世間而離世間；依人證入就是「入法界品」。前面可以對照，托法就是第一、第三，依人就是第二。我們從這邊看，這是第一，戒定；無我無相這是法，託法進修，依這二個。依人成德是第二，日常生活當中返照本性，就是降妄在塵勞中，歷事鍊心，這樣才能夠入法界，就是才能夠證得一真法界，住一真法界。這個道理，這個修行，可以說最高的指導原則，是這部經發起大義之所在。如果你要是不明瞭，往後《金剛經》的意思就很難懂，你在前面把這個統統搞清楚，這部《金剛經》你讀起來就其味無窮，你就能夠理解。這個地方這幾個表解要把它好好的記清楚。
再看底下，有一般表法的意思。「著衣表忍辱相」，衣在佛法裡通常是表忍辱，因為這個衣是遮羞。譬如再野蠻的人他沒有衣服穿，他也會弄個獸皮樹葉把身體圍起來，也不願意完全暴露，完全暴露是羞辱，所以我們這個衣是遮羞的。如果我們看六道輪迴變相圖，天人服裝都非常整齊，什麼人不穿衣服？地獄的人沒有衣服穿，只有地獄才不穿衣服。除了地獄之外，你看哪一道不穿衣服？衣在世間法講是禮貌，在佛法裡面除這個意思有代表忍辱，著衣代表修忍辱波羅蜜。我們這個衣服穿在身上，常常想到我們在世間一切人事、一切環境裡面我們要曉得忍辱，為什麼？我們忍辱衣穿在身上，要懂這個意思。「乞食表離欲相」，欲是貪欲，欲望。我們到外面乞食，乞食是人家給什麼我們就吃什麼，沒有自己選擇的餘地，更談不上這個東西合不合我口味，沒有。別人給什麼吃什麼，沒有欲望，所以乞食是表離欲相。「次第表平等相」，次第乞，沒有分別。不會說這一家人他家有錢，他們家的東西好吃，我天天到他家吃去，那你就是貪心，你不平等；某一家人，那家窮沒有錢，他家有什麼好東西？我到他家托缽一定沒有什麼好的供養給我。這樣你的心就不平等。次第乞，沒有分別，修什麼？修平等。表平等相就是修平等心，表離欲相就是修離欲心，表忍辱相就是修忍辱心，忍辱波羅蜜，整個合起來是布施波羅蜜、離欲波羅蜜、平等波羅蜜。「洗足表清淨相」，腳洗得乾乾淨淨，表自己的心乾乾淨淨，心是平等的，心是清淨的，是一塵不染的。「敷座而坐，表一切法空相」。坐，像六祖在《壇經》裡面給我們講的坐禪，所說的意思跟此地是相同的，表一切法空，也就是本經裡面所講的「凡所有相皆是虛妄」，所以一切不染不著。末後有一首偈子說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」他在這個境界裡心是常定，心不染著，自己心清淨，外面境界就清淨。
我們在佛經裡面常常看到有所謂六塵說法，像我們讀《華嚴》、《彌陀經》、《無量壽經》、《觀經》，都生起羨慕之心，殊不知我們現前的境界又何嘗不是六塵說法！這些境界全在我們日用平常之中，只是自己沒發覺，一天到晚在這個境界裡自己是懵懵懂懂，真是糊裡糊塗過了這一輩子，這一輩子空過了，多麼可惜！如果你明白了，恍然大悟，現前境界與西方極樂世界、與華藏世界有什麼兩樣？同樣的莊嚴，同樣的殊勝，真是無二無別，你怎麼會不成就？「此示六塵說法，唯空生妙悟證入」，空生就是須菩提，他妙悟證入了，我們沒法子。
底下我們舉諦閑老法師，他是就放光來解釋這一段的經文，可以與我們所說的相互發明。老法師說，這段經文是總顯生佛平等，一切眾生、諸佛如來平等平等無二無別，這就是放平等智光。他說這些話實在也是有道理，因為《大般若經》總共有六百卷，一共是分四處十六會說的。這個四處，在靈鷲山，我們通常講靈山，靈山會上，在靈山一共有七會，就是佛講過七次；在給孤獨園也講過七會，我們這一部《金剛般若》就是在祇樹給孤獨園講的，經文一開端就說得很清楚；另外在他化天宮曾經講過一會；在王舍城也講過一會，所以總共是在四個處所講過十六會，十六會裡有九會放光。經上跟我們說，凡是見到放光的，皆得無上菩提。由此可知，這個光乃是智慧之光，般若即翻為智慧。慧光，實在講沒有一會不放。這一卷經甚深微妙，哪有不放光的道理！可是我們在經文裡面沒有看到佛放光，諦閑大師在此地給我們指出來，我們一看也曉得這一會放光，曉得這一會放光你就曉得禪宗祖師常常講「六根門頭放光動地」，才能真正體會到這個意思。
諸位請看此地諦老給我們講的放光。「著衣持缽，手上放光。」我們穿衣服要用手，我們持缽也要用手，這是手的動作，手上的動作就是手的放光，它起這個作用。「入城乞食，足下放光。」這是走路，走路是腳在放光。我們想想，我們手上放光就是今天我們所謂雙手萬能，手它有它的功能，它有它的作用，功能作用就是放光的意思。腳有腳的功能作用，它放光，我們每天行走，這是腳底下放光。「次第乞已，眼中放光。」為什麼？你眼睛裡面對一切眾生平等，沒有差別。「還本飯食，口內放光。」還到本處，吃飯的時候口內放光。為什麼口內放光？因為你吃飯的時候不分別執著味道。我們世間人吃東西要講求色香味，出家人修道，他不講求這個。色香味他知不知道？知道，他又不是麻木不仁，他曉得，但是他心裡決定不執著色香味，好吃的也吃飽為止，不好吃的也吃飽為止。不會說好吃的貪吃多吃一點，不好吃少吃一點，要是有這念頭起來，有執著起來了，你口內的光就沒有，就不放光了。「洗足敷座，通身放光。」這是諦閑法師就放光這個意思，來給我們說明這一段的大意。
下面幾行我們就把發起的意思全包括在其中了。「發起之意，要令一切眾生向日常生活中，行住坐臥穿衣吃飯處，悟入清淨實相，妙用平等，萬法一如，自己與一切眾生、一切諸佛無二無別，則能事畢矣。」諸位想想，發起這段文的義趣是多麼的圓滿，本經雖然有許多的問答，可是並不藉別人發起，實在講世尊日常生活當中，被須菩提一下看穿了，一語道破了，是這麼個發起法。換句話說，就在日用平常來去動靜，我們常講四威儀，你走路也好，你站立也好，你坐著也好，你在那裡睡大覺也好，喝茶穿衣吃飯待人接物，這些日常生活之中直截了當去體會你的真如本性。見性在哪裡見？在這些地方見，在這個地方見性，在這個地方才真正徹底明白真心的妙用。這個真心就像六祖大師開悟的時候所說的，那就是他真正悟得了，何期自性，本自清淨；何期自性，本無去來；何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法。他這幾句說得很清楚，《金剛經》就是教我們悟的這個，悟了之後才真正明瞭無有一法不具足實相般若的本體，所以這是教一切眾生就在日用平常生活當中去見自己的本性，去見自己的本來面目，見性成佛，自他不二，生佛平等。大乘佛法的教學、修證不過是如此而已，所以說能事畢矣。經文講到這個地方，本經的發起序講完了。下面我們就要跟諸位介紹本經的正宗分，也是本經的主體。今天就講到此地。