金剛般若波羅蜜經 （第十九集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0019
《金剛般若波羅蜜經》第十九講。請看經文，上一次講到「無有法名為菩薩」，說到度生無法，我們再接著看今天這段經文，說明「嚴土無法」，嚴是莊嚴，土是佛國土。
【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
這一段經文是說真如自性，就是法身，在淨土經論裡面我們常常講到常寂光淨土，常寂光中身土不二，這也是講法身地上實在是找不到能嚴之身，也沒有所莊嚴的國土。如果菩薩他要是起了一念，說『我當莊嚴佛國土』，諸位想想必定有一個能嚴之我、所嚴之處，豈不是能所宛然，四相具足？那就不是菩薩。我們在這個地方簡單把這個意思表示出來，「此示真如自性，即是法身，法身地上，無能嚴之身，亦無所嚴之土。常寂光中，身土一如。」這一段經文好懂，「莊嚴，順俗諦說。即非，順真諦說。是名，就中諦說。」佛平常教導菩薩，說「莊嚴」，順俗諦說，法身有莊嚴。說「即非」，是順真諦說，真如法身本來清淨，真如之體是空寂的，如果要是有莊嚴，諸位想想那就不空，所以說即非，顯示出當體即空。講「是名」，是從中諦說的，真如法身不落有無二邊，遠離凡聖，雖無莊嚴，但是它也不妨礙莊嚴，所以說於無莊嚴之中說明莊嚴，這個意思在此地。再看下面一段，是講通達無我法，通是講的解悟，達是說的證悟，「明達無我法」：
【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
這也可以說把菩薩的定義很簡單、很明白的告訴我們，這段經文在此地是「總結實無有法謂之菩薩也」。「通達無我法者，即人空、法空、空空」。「無我」是人空，「無法」是法空，人空、法空皆空了，空也要空。如果你執著有個空，那就錯誤，所以空也要空去，這是大經裡面常講的大三空三昧。這地方說，「通是悟解」，這是初初入門；「達是悟證」，是通達之究竟位，悟解是通達的開端。這個地方我們應當要明瞭，那就是學佛必須要通達二無我，我們在經論裡面常常看到，講堂裡面也常常聽到二無我的道理，甚至於自己為別人解釋，也能夠把這個道理說得頭頭是道，試問我們通達了沒有？實在說沒有。這是我們在大經裡面常常講信解行證，我們起碼的信字沒有能建立，解與行怎麼會沒有過失？這是我們學佛必須要認清楚的。《華嚴經》上講「信為道源功德母」，前面我們講過「信心不逆」，「信心清淨，則生實相」，這都是非常重要的開示。信心沒有建立起來，我們對於經義的理解談不上深度，我們的修行也談不上正確。我們看到有一些人真正是用功勤苦修學幾十年、修學一生，終無成就，原因在什麼地方？是在信心沒有能夠建立。換句話說，我法兩種執著一天比一天堅固，沒能放下，二執是一切煩惱的根本，人我執是煩惱障的根本，法我執是所知障的根本，所以我們看到一些學佛之人愈學煩惱愈多，愈學所知障愈重，他的根本原因就是沒有能夠「通達無我法者」，毛病在這個地方。
無我就是無四相，證得人空；無法就是無法相，這裡頭包括非法相，無法相亦無非法相，無法相，法空也，無非法相，空空也，所謂是一通一切通。我執、法執、空執全都消除了，這三種執著消除，於是三空全顯，佛才說這樣的人才是真正的菩薩。我們發心學菩薩道、修菩薩行，在這個地方應當要著眼。再看下面這一大段經文，這是世尊以五眼圓見來給我們做證明，「直顯般若本體」，就「知見圓明」來開示。下面這段經文，「佛見圓見」，經文有五小段，我們一氣把它念下去：
【須菩提。於意云何。】
佛叫著須菩提：你的意思怎麼樣？
【如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】
這五小段只是裡面換五眼的名稱，其餘句法完全相同，諸位把經文仔細再看一遍。我們細細的研究這一段的經文，佛是「借五眼來說明佛的見解是圓融的」。合上面講過的經文是「令通達佛見」，意思在這個地方；要是合底下一節經文，佛的意思是「令開佛知」。這是非常重要的，像《法華經》裡面所講的，開示悟入佛之知見。
經上講的五眼，我們在此地略微介紹一下。五眼，第一個是「肉眼」，肉眼是凡夫之眼，「所見有限，唯見障內」，只要有障礙就會把我們的見量障礙住，譬如我們在這個講堂，我們講堂四周圍有牆壁，這個是障礙，牆外面一切的境界我們看不到，為牆壁所障，這是講見的範圍有限。第二種叫「天眼」，天眼是「由業力或定力而得，能障外事」。譬如天人他的天眼是報得的，不是修得，你要是修福，將來生到天上，一生到天上就得天眼，這是屬於業力；或者在人間你修定，從定力當中也能夠得到天眼。它這個見的能力比肉眼要大，它可以見到障外的事情，譬如我們坐在講堂，講堂外面的事情牆壁不能夠障礙，外面的事情你能夠看得清清楚楚。肉眼見量有限，遠處的地方見不到；天眼能夠見到遠處的地方，甚至我們望遠鏡所見不到的，他都能夠見到，這也是我們的本能。
「慧眼」是講智慧之眼，我們一般人講心眼，慧眼跟法眼可以說都是心眼，跟前面兩種性質不相同。慧眼是「以根本智，照見真空之理，二乘所見齊此」，二乘人所見就在這個境界，齊此，與它等齊。換句話說，二乘人有慧眼，阿羅漢與辟支佛。「法眼，以後得智，照見差別之事，通達一切世出世法，菩薩齊此。」由此可知，後得智是從根本智而來的，小乘人已經得根本智，根本智是體，可惜的是他迷在根本智裡面，迷在體裡，它不起作用，像《楞嚴》所講的「內守幽閒」，他把它守住，它不起作用，如果他不守了，他不守幽閒而起作用的話，那他就從根本智起後得智，就能夠照見十法界依正莊嚴差別之事，所以世間法、出世間法都能夠通達。
「佛眼，智無不極，照無不圓，唯佛有之。」實際上，佛眼就是上面所講的四種眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼）達到圓滿之極，就叫做佛眼。由此可知，佛眼無他，前面四種眼增上而已。古德有一首頌說，「天眼通非礙」，這首偈子只有六句，很好念，我們把五眼的作用可以從這六句頌裡頭記得清清楚楚。「肉眼礙非通」，他有障礙，有了障礙他就不能通達。「法眼能觀俗」，俗諦，世出世間一切法。「慧眼了真空」，他所觀的是真諦。「佛眼如千日」，這是比喻，太陽圓照一切，比如千日這是圓滿的光明。「照異體還同」，照異是照俗，體是真空。所以佛眼的體，天眼、肉眼、法眼、慧眼達到最圓滿的時候就叫佛眼。「總以見性圓明，顯示一切法無我之義。」
這個地方講到怎樣才能夠通達，這是問題關鍵的所在。佛在一切大乘了義經典裡面，都教給我們「不要固執自己的見解，不要執著一見，就能夠通達」。為什麼不能夠執著自己的見解？諸位從這裡想一想，要是有執著自己的見解，四相具足，那是凡夫的情見，是有障礙的，換句話說，五眼當中只有肉眼，你的見怎麼能圓？怎麼能夠見到宇宙人生的真相？如果你執著一的見解，你就有法執，既有法執，焉能通達？我們要想破我執、破法執，而到通達位，「必須開圓解」，這是單從教下來講，對佛所講的經論不但要能夠理解，還得要圓解；不但要圓解，江味農居士給我們講還要深解，淺解、偏解都有障礙，必須要求圓解、求深解。這個時候「我法兩種執著的情自然就淡薄」，這是要緊的，要「力除習氣」，實際上習氣是什麼？習氣就是執著，一定要把習氣除滅掉，「離相離念，得證諸法一如，始能不執」，不再執著自己見解，也不再執著一見。向下我們還要討論執一執異的問題。請看下面經文，這是講「佛知（佛的智慧）圓知」：
【須菩提。於意云何。恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】
『恆河』是印度的一條大河，河流有幾千里長，正如同我們中國的長江、黃河一樣，在世界地理上來講也是一條著名的大河流，印度的文化幾乎都是發源在恆河流域的兩岸。佛陀當年講經說法大部分的時間也是在恆河流域，因此經論上常常舉恆河來做比喻，這個在教學上來說是就近取譬。這些人都住在恆河流域，一提到恆河哪個不知道，一講到恆河沙每個人都見到，所以容易契機。佛這一段話究竟是什麼意思，我們一定要明瞭。「說是沙，若不著相，見相就是見性」，因為性相不二。講是沙，這是以肉眼來見的，「顯示佛眼洞見一切差別，不壞俗諦」。我們世間人說那是恆河，佛也說恆河；世間人說是沙，佛也說是沙，不壞世間法。「證得諸法一如」，佛證的，諸法一如是佛證到的，佛的見解、佛的說法是「依如而說」，依諸法一如而說，「無法不如」，佛也說沙、佛也說恆河、佛也說著衣、佛也說吃飯，佛是依如而說，所以無法不如，「豈同凡夫見解，此義須知」，這個意思很深，千萬不可以疏忽。凡夫說是沙，這裡頭有兩種執著，有我執、有法執；佛說是沙，這裡面兩種執著都沒有，沒有我執，也沒有法執，因為他是依如而說的，依如而說是隨眾生而說，俗諦，隨眾生說的，所以這個意思很深。
「五眼這段經文，說明不可以執著一，說明法無我；這個地方一段文字，說明不可以執異而說是沙」。此不一不異的意思，這個不一不異非常重要，我們要特別注意，「不一不異之義，便是法法如是，就是諸法如義。佛之所證就是證諸法如義，菩薩所修也是修諸法如義」。「五眼不一見，不一是為見理不明者說」；「恆河沙不異見」，佛也說是恆河沙，眾生也說恆河沙，不異，這是「為自以為是者說」。見理不明、自以為是，都是大障礙，障礙信解行證。佛這一段經文真是苦口婆心，以這種巧妙的言詞教我們在這裡面省悟，悟一個「不一不異」，世出世間一切法都超越不了這個原則，所以我們在任何一法上不能執著一，也不能執著異。「不一不異這個道理，為般若綱宗」，般若是智慧，智慧的綱領，智慧的宗旨，「佛法要領可以貫通一切法」。說不一，就是說有種種不相同；說不異，是一切法俱不可得，這是不異。經上講「凡所有相皆是虛妄」，凡所有相，不一；皆是虛妄，不異。經後面又說「一切有為法」，不一；「如夢幻泡影」，不異。我們要曉得這個道理，不一不異確實是貫通一切法，後面的經文詳細的來給我們說明。
「法相無常」，這講的不一，「世俗共見」，世間一切人大家共同的見解，大家都這麼承認，「這叫俗諦」，這是無常。「法性真常」，這是真常，是「諸法本體」，諸法就是法相，是法相的本體，「這叫真諦」。世間人著相，不曉得性。「佛所說法，不外二諦」，歐陽竟無大師有一篇著名的講演，題目就叫做「佛依二諦而說法」，佛所說法不外乎真俗二諦。真俗二諦，「皆用八不之義以說明」。
「八不」在般若裡非常著名，這是諸位必須把它記住，為什麼？因為它通一切法，任何一法不能夠超越這個定律，「不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來」，這裡頭一共有八個不字，所以叫八不，《中觀論》裡面也叫「八不中觀」。不但心法如是，色法亦復如是；有為法如是，無為法亦復如是，這才叫圓見。一切法皆因緣生，一切法皆是不生不滅。因緣所生法，我說即是空，為什麼沒有自性？因緣所生法，生即不生，滅亦不滅。譬如一本書，我們舉個例子來講，我們手上這本書，書只是這些紙張把它裝訂成的，我們叫它做書，把它訂起來，這本書生了，有這個書的相現前；我們把當中這個線拆掉，變成一張一張紙，書沒有了。試問裝訂起來書有沒有生？還是這幾張紙訂在一起，生即不生。我們把線拿掉之後，書散開了，成為一張一張紙，實際上它也沒有滅。由此可知，這個書你真正把它看清楚了，「不生不滅」。為什麼？因為它是因緣所生法，當體即是空。這個空不當作無講，這個空就是講沒有生滅，就叫做空。不但沒有生滅，八不裡面諸位看清楚，也沒有斷常，為什麼？因為它是因緣所生法。把書拆開單張紙我們叫「斷」，裝訂在一起我們叫「常」，裝訂只是因緣所生法，實際上是斷與常二邊都說不上。訂起來是一本，拆開來是很多張，散開我們叫做「去」，聚起來我們叫做「來」，實際上有沒有？全都沒有。你要曉得一切法皆因緣生法，所以一切法皆是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，諸位果然在這個地方悟入，那就是教下常說的大開圓解。這一悟入，我法兩種執著，二障的根本，不破自然就沒有了，你的心地就得清涼自在。
《中觀論疏》裡頭有幾句話說得很好，我們把它摘錄在此地供養諸位。「八不者，是正觀之旨歸」，這個正觀就是前面一再所說的觀照，用什麼方法來觀照？八不就是最好的方法，所以它是正觀的旨歸。也是「方等之心骨」，方等是大乘佛法的別名，大乘佛法的心，大乘佛法的骨髓，這是講的八不。「定佛法之偏正」，合乎八不的是正觀，違背八不的是偏見；換句話說，凡是與「八不」相應的觀照是佛法，否則的話就不是佛法。「示得失之根原」。「迷之」，你不懂得八不的義理，不知道用這個方法來觀照，「八萬法藏冥若夜遊」，八萬法藏就是《大藏經》、一切的經典、八萬四千法門，冥若夜遊，好像夜晚沒有月亮也沒有燈火，你什麼都見不到，這是你迷了真理，換句話說，你對於一切經決定不能夠正解。「悟之，則十二部經如對白日」，十二部經就是八萬法藏，是用十二種體裁寫出來的，如對白日。由此可知，悟八不中觀，又能夠在日常生活當中念念提起觀照，一切經典你只要一展開，經義就很明白的現在你面前，如對白日，清清楚楚。這段文是《中觀論疏》裡面所說的，說得很有道理，絕不過分。「此諸句義」，上面所說的這些，「皆是顯法法皆如，法法皆是，是中道圓融第一義」。所以經文意思不但是精深博大，而且是圓融，我們絕不能輕易的把它看過。
底下江味農居士有一段議論很能夠感人，我們也把它摘錄在此地給諸位做一個參考。「江味農居士言：慨自般若教義不明於世」，在佛法裡面這是非常重要的一環，很少人提倡。古人弘經不大願意講般若，為什麼？怕人家誤墮空見，般若講空。但是般若這樣重要，如果要是不明，八萬法藏冥若夜遊。所以江居士本身一生研究般若、弘揚般若，並且勸勉這些弘法的大德們，於《般若經》一定要深講、要圓講，要把意思講清楚，對於修學大乘佛法的人來講一定有很大的利益。他說，「故隋唐以來，唯禪門出人最多，其故可深長思矣」。出人這個人是講明心見性大徹大悟之人，確實禪宗的多，教下大開圓解的人少。「須知學人若不剋從遣蕩用功，徒記誦得無數圓義，何能破其情執？」這就是關鍵的問題。我們曉得禪宗下手就用這個功夫，破執著、斷煩惱，從這上用功。教下的病在哪裡？徒然記誦得無數圓義，把大乘了義經典，不但是把經文，連註解都背得滾瓜爛熟，背得再熟，我執不能破，法執不能破，不但不能破，因為他記誦得太多，經義太熟，於是起了貢高我慢，瞧不起別人。貢高我慢增長就是煩惱增長，正是一般人所講的學問大，脾氣也大，地位高，眼睛也長高了，瞧不起人，這不是佛法，這不是真正學問。真正的學問，古人所說的，學問深處意氣平，愈是有學問，愈是心平氣和，愈是謙虛卑下，佛不就是這樣嗎？孔老夫子也是這樣的。人家都是從遣除煩惱這上面真正下功夫，儒家講的格物致知，佛法講的斷煩惱、破執著，要從這個地方用功夫。只是記得無數圓義，不能破他的情執，「情執不去，又何能達乎圓融？」怎麼能達到圓融？
「般若為入佛之要門，成聖之階梯」，這是講《般若經》。《般若經》裡面當然特別是指《金剛般若》，這部經在中國經過五祖、六祖兩位大師的提倡，成為家喻戶曉，幾乎沒有人不讀的經典。讀誦記誦多，破情執的人太少，那就是意思沒有能搞清楚，「這樁事情，關繫法門之盛衰」，佛法今天衰，衰到極處，般若教義不明；「關繫學人之成敗」，我們學佛的人能不能成佛，就在明不明般若，「極其重大」，這是我們應當要反省的，應當要明白的。又說，「古德如智者大師、嘉祥、賢首諸位，生平只弘揚數種經論，蓋學力只能如此。此正古德高處、真處，後學所當學步者也」。江居士這一段的議論給我們帶來很大的啟示。
般若的經論，在最近幾年，香港、台灣這兩個地方可以說都在大量的翻印流通，首先香港那邊翻印影印的六百卷《大般若經》，實在這部經分量太大，不是一般人有時間去讀誦的，於是古德為初學人，就《般若經》裡面把重要的經文摘錄出來，編成叫《大般若經綱要》，一共有十卷，就是把六百卷濃縮成十卷，這十卷裡面全是《大般若經》裡面重要的經文。《般若經綱要》在此地我們華藏法施會首先倡印，流通各處，我們用的版本是採取日本《卍續藏》抽出來影印的。前幾年香港那邊有木刻的單行本影印流通，最近我們也提倡再印。除這個之外，我們還印了一種更便利於初學人讀誦的，蕅益大師的《般若知津》，只有一卷，你看《般若綱要》是十卷，怕這十卷你也看了害怕不願意去念，再把它濃縮成一卷，專門便利於初學人，這是講印經。除這個經之外，我們這些年來大量影印《大智度論》、《瑜伽師地論》，那是法相宗的，這兩部根本的大論也在台港兩處普遍的流通，這是典籍影印流通上的確是一個可喜的現象。
可是我們要曉得，更重要的是要把般若的教義講清楚、講明白。這個問題是不是隨便說說就能辦得到？諸位要曉得，這是要有實實在在遣蕩的功夫。換句話說，真正通達八不的教義，真正通達，而能夠時時觀照，有真實修正的功夫，由觀照而到照住，由照住再能夠到照見，才是真正通達般若，才能夠把般若的教義講清楚。照見五蘊皆空的又有幾個人？我常常在講席當中勉勵同學，求人不如求自己，我天天拜託別人，「你要用功，你要發心照見五蘊皆空，你要作菩薩將來弘法利生」，如果你到處求人、去拜託人，給人磕頭、頂禮、勸人，到最後你都大失所望，所以求人不如求自己。既然曉得這個事情是要真正用功才行，非真正用功決定辦不到，用功的方法就是要修諸法如義，在一切法裡面無我執、無法執，不一見、不異見。不一見就是決定沒有成見，不異見就是能夠恆順眾生，像佛一樣，大家說恆河，佛也說恆河；大家說是沙，佛也說是沙，佛沒有說這不是沙，這是什麼元素結成的，佛不這麼說，佛恆順眾生。佛不但給我們說明這些道理，佛已經做出一個榜樣來給我們看，要我們向他學習。學佛心境一如，平等清淨，即使在接待眾生、待人接物之中，也不失去清淨平等，也不失去觀照的功夫，這是真正學佛。
後一段的意思尤其重要，江居士這些話說得不偶然，世出世間的學術浩如湮海，博大精深，豈是我們一個人的智慧能力能夠辦得到的！所以我在民國五十八年，在佛光山東方佛教學院，那一年我在學院擔任教務主任，我勸勉學院的同學，也建議星雲法師，讓學生們一個人專學一種經論，一門深入，每個人必定都有成就，而且成就的時候一定個個都是第一。這種修學辦法實在遠在《華嚴經》裡面佛就提倡，就教給我們，我們看善財童子五十三參，每一位善知識告訴善財童子：我只懂得這一門，其餘的我都不會，你要請教那些大菩薩們。這個話不是謙虛，這個話的用意非常之深，就是教我們無論是在行門、是在解門，都必須要求一門深入。智者、賢首他們懂得，他們覺悟得早，所以成為一代宗師，影響到千年萬世。還不值得我們省悟嗎？所以東西不能學多，學多了是貪多嚼不爛。遺憾的是當年佛光山的同學沒有能夠聽我的勸告，如果他要真的能聽我的勸告，從那個時候起算到現在十六年了，如果每一個人，一個人學一部經，這部經學了十六年，你們想想他不稱為世界第一，誰是第一？你們哪一個人學一部經學了十六年？佛光山有一百多個學生，就有一百多部的經是世界第一，那今天是名副其實的佛光普照全球。
江味農居士在此地也提到這一點，教我們要反省、要覺悟。他自己本身就是一個覺悟者，他一生專門研究《金剛經》，在這一部經上用了四十年的時間，所以他的《金剛經講義》在今天所有《金剛經》註解當中是第一個權威的註解，他用的功夫深。你要說一生當中研究四部、五部，力量分散了，你的東西拿出來，平平的；二十部、三十部，那就很草率，談不到精深，換句話說，沒有什麼影響力，也不會被人尊重。由此可知，不但是行門要專，解門也要專一，一門深入才會有真正的成就。像五十三參的善知識，他們個個都是第一，諸位念《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩也是個個第一，都沒有第二的。釋迦牟尼佛底下的大弟子也是各人有一樣第一，舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，皆是學有專長。我這些年處處講經，遇到年輕人我都誠心誠意的勸勉他們，可是這些人不相信，認為學一樣東西太少了，總得要學個幾百樣、幾千樣，世出世間法我樣樣精通，那能辦得到嗎？這個志向是很可敬佩的，不過我還是要勸你，最好你先學一樣，這一樣學通了，然後再學樣樣精通，再去學博學多聞。你因為有一樣看家的本事，有一個專長了，然後再學眾多的專長，可以的；一樣都不通，要一下把門門都學通，古聖先賢都辦不到。我們如果這個想法、這樣做法，都有過失，所謂是好高騖遠，聰明反被聰明誤。
我們照古聖先賢的遺教，認真的來修學，自己成就之後才能夠利益眾生；自己不成就，那就是俗話所說的泥菩薩過河，自身難保，既不能利人，又損害自己，那又何苦！這是我們讀到江居士這段議論，我們也非常的感慨，更希望十方大德們，無論是在家出家，我們要認真的發心，自度度他，續佛慧命，弘揚大乘佛法。請看底下一段經文：
【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。】
這個地方諸位要記住，一個恆河當中所有的沙，一個沙再作一個恆河，恆河沙數的恆河，『如是等恆河』，這是恆河沙數的恆河。
【是諸恆河所有沙數。】
再說恆河沙那麼多的恆河，然後在裡面所有的那些沙數。比什麼？比佛的世界，就像恆河沙個恆河裡面那些恆河沙數的佛世界。
【佛世界如是。寧為多不。】
佛的世界多不多？須菩提答覆的是：
【甚多。世尊。】
這個裡面的含義，「前文是肉眼所見，今文是講天眼的見量」。「佛之天眼所見，非諸天賢聖所及。」諸天是講天人報得的天眼，賢聖是講三乘的聖者們，聲聞、緣覺、菩薩他們也都有天眼，但是都比不上佛的天眼。這一段經文的意思實在上是「顯示妄心及一切法」，妄心是講在內的，一切法是講在外的，妄心及一切法「層出不窮，牽引愈多，不可勝數」，真正是無量無邊。雖然如是，這是在現相上講無量無邊。如果就它本質上來看，「妄心、法相」，這是內裡頭的妄想心，妄念紛飛，外面森羅萬象，無一不是「如幻如化，莫非假有」，都不是真實的，這一點我們必須要體認明白。底下講如來「悉知」。
【佛告須菩提。爾所國土中。】
前頭那個數目簡直是天文數字，大概天文數字裡頭也沒有那麼大的數目字，那麼多的佛世界當中佛國土當中：
【所有眾生若干種心。】
『所有眾生』，這還得了？眾生多少！『若干種心』，每一個眾生起心動念。諸位自己想想，不要想別人，想自己，我自己從早到晚起多少心、動多少念，一天都沒有辦法計算，你要說一生，那還得了！不是一個眾生，那麼多國土裡面所有眾生若干種心：
【如來悉知。】
「佛的慧眼一切悉知」，二乘人雖有慧眼，不能及，比不上佛。「悉知，非差別知見所能知。」特別提醒諸位，我們今天講知，要想悉知，用什麼？都用差別知見，所以沒有辦法達到真正的知。佛用的方法巧妙，「乃以如義知之」，諸法皆如之義，他完全曉得，「總示菩薩應如是知也」，總而指示一個修學菩薩道的人要學佛，以佛為榜樣，以如義知一切眾生心、知一切諸法，這樣才能入佛知見。再看下面經文，這是「釋明非心」：
【何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。】
前面說如來悉知，他怎麼知道？他知道什麼？他知道一切眾生種種心念皆為非心，是名為心。「此明法眼之實，菩薩不及」，菩薩有法眼，菩薩的法眼比不上如來。「非心」，是就性上講的；「是名」，是就相說的。真如本性裡面沒有妄念，六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，所以那些妄念紛飛不是心，世間人誤會了，說名為心，是名為心。「佛圓證同體之性，即大圓鏡智」，這個大圓鏡智是圓滿的大圓鏡智，「所以一切眾生起心動念，佛心鏡中了了分明」，這是完全就相上來講。不要以為這麼多眾生起個心、動個念，佛都知道嗎？佛怎麼知道的？諸位要曉得，大圓鏡是能現依正莊嚴之體，十法界依正莊嚴就是大圓鏡當中所現的相，能現之體焉有不知所現之相的道理？所以佛的大圓鏡中了了分明。經上有個比喻說，他方世界下了幾滴毛毛雨，佛都曉得頭數，這個比喻就是說真正是無所不知，了了分明。「真心無念，故知動念者皆非真心，故曰非心。」佛講的非心，不是真心，換句話說，那是妄心，不是真心。下面是這一段的總結
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
這一段經文是《金剛經》上很著名的三心不可得，這是「證明佛眼的真實，圓見悉知，說明非心之所以然」，說明妄念非心之所以然。過去心、現在心、未來心都不是真心，真心哪有過去、現在、未來？過去現在未來是遷流之相。這一句裡頭含義很深，三心不可得，可見得妄心的虛妄。「恆沙的世界，無量無邊的眾生，種種的心思無量無邊，佛悉盡知盡見。」像這些話我們要特別把它記住，因為這與我們修行用功，特別是觀照，有很大的關係。「一切眾生，三世遷流」，三世遷流就是過去、現在、未來，「妄想之心，當下即空，實在是不可得」。你說過去，已經過去了；現在，現在不住，說個現在，現在就變成過去了，剎那生滅；講未來，未來還沒到。所以，過去不可得；現在因為它不住，不可得；未來還沒有來，不可得，這是說明妄心不可得，起心動念豈不是冤枉嗎？你要是明白這個真相，三心不可得，妄念一下就斷掉，斷掉就入定，就這個境界了，就是佛。
此地這個意思，「佛正令學人速覺」，趕快覺悟，「應當直下向不可得處，觀照契入」，三心不可得處，觀照契入，要從這個地方恍然大悟。一悟怎麼樣？把妄想心就斷掉，妄想心一斷，那就是「湛湛寂寂」。湛是清淨，就像水一樣非常的乾淨，一點塵沙都不染，從水面上一看就看到河底清清楚楚。寂是不動，湛是清淨，清淨不動，「當下便是常住真心」，真心就現前。我們現在是被三心攪亂了，真心就好比是清水，湛寂的清水，三心遷流就好比水在流動起了波浪，不清淨。你要是不曉得這個道理，你的妄念不肯歇，《楞嚴經》裡面講，「狂心不歇，歇即菩提」，狂心就是講的三心，過去、現在、未來，你不肯歇，這叫狂心，或者叫妄心，或者叫迷心，或者叫無明，都是一個意思。果然歇了，歇了就是菩提，菩提就是常住真心，就是寂寂湛湛。「離妄即真，是為圓頓，指直向上法門。」這一段經文裡頭顯示重要的義趣。
「三心是不一」，過去、現在、未來，它不是一個；「不可得是不異」。諸位好好的看清楚，「遷流、常住是不一，不可得是不異」。這四句就是「開示修觀的方便」，觀是觀照，修是講修行，在修行觀照你要是果然明白了，不一不異，那就有了門路。方法提示一點，提示這一點，諸位必須以這個為公式，法法皆不離這個，你就有門可入。「先觀依正諸法不一」，依報是我們這個身，我們這個身體，頭目、腦髓、手足不一；我們的妄心，過去、現在、未來，不一，這在正報裡頭不一。依報是我們生活環境，物質環境裡頭種種不一，人事環境裡頭也種種不一，都是不一，不一就是無量無邊，「然後消歸自性本具而不異」。這個意思懂嗎？如果不懂，翻開《六祖壇經》，看看能大師開悟的時候所講的幾句話，「何期自性，本來具足」，都是本來具足的，那就不異。如果照前面講，一切依正皆是如幻如化，皆不可得，也是不異，所以「步步由不一入不異」。這個法子巧妙極了，因為你用這個方法，那就是「步步除分別執著，也就是步步無我，一直到一念不生」。這個方法、這樣的層次，是一個初學觀照的人最好的榜樣，也是最好的一個例子。
觀照到功夫深的時候，「心境雙亡，我法俱空」，心境俱空，內心、境界，這個亡就是都不執著，心不起妄念，外面的境也不來干擾你的心，我執破了，法執破了，空執也破了，俱空，「無我相、無法相、亦無非法相」，那與本經所講的佛知佛見又有什麼兩樣！「離一切諸相」，一切諸相就是三大類，我相、法相、非法相，離就是無，無我相、無法相、亦無非法相，「則名諸佛」。你什麼時候把三大類的相離開，你就成佛了。
這個佛上面加個「諸」，這個佛是什麼佛？分證佛。因為你剛剛離，剛剛雖然離，沒有離得徹底，還沒有離到究竟處，所以這個位次是分證佛位，分證佛位是就圓教初住講起，也就是前面我們講的大乘的見道位。諸位必須要記住，如果你有我相、法相、非法相，都沒有見道。沒有見道，談什麼修道？見道而後修道，修道是從圓教初住到等覺，這叫修道位；如來果地叫證道位，這是我們必須得搞清楚。如果道見都沒有見到，他修什麼！我們今天要幹的是見道，我們今天所有的目標都是期望能夠見道，見道必須要破我執、法執跟非法執，你才能夠見道。見道的境界，跟《金剛經》所講的完全相符合。當我們沒有見道的時候，講解這部經、研究這部經，用它的理論方法幫助我們見道；當我們見道的時候，再打開這部經，印證我們是不是真正的見道。所以經論有兩種作用，一個是幫助我們入門，一個是給我們作印證的，它不是世間的學術，所以不能用世間學術的眼光來看佛法，同樣的也沒有辦法用世間學術的方法來研究佛法。
我們再看底下這段經文，這一段是跟我們講「實福非福」，我們世間人認為實在的，不是真正的福報。怎麼說？看經上講：
【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】
這一段經文，江味農居士講義裡頭註解科題說，「明諸法緣生」，這個裡頭分兩段，「初約福報明無性」，就是這段經文；「次約法施明體空」，這個標題也標得非常之好。前面的經文講三心不可得，說的內心，內裡頭的心不可得，換句話說，你所有的念頭都是妄念，是個不可得的妄念。這段經文說外境，是假的，外境是因緣生的，注意這個因緣，得福多，因緣上說多。「布施攝六度，六度攝萬行」，六度萬行裡頭「又以法布施為最」。「此義明」，明白了，「一切善行明矣」，一切善行你都明瞭了；一切善行的標準明白了，「非善行之事亦可例知」。這一段也非常的重要，我們在日常生活當中總是離不了造作，造作裡面有善、有不善，這裡頭關係我們罪福的果報，必須要清楚。
我們從因緣果來看，「因是不可得心」，這是講菩薩，菩薩是用一切法不可得的心；「緣是滿大千世界七寶布施」；「果，得福多否？答言：如是」，就是甚多。前面經上曾經說，「不住相布施，福德不可思量」；這段經文說，「得福甚多，正是不可思量、無心、稱性」，這就是無心，這就是稱性，無心、稱性，這個布施才「說多」。為什麼？稱性。否則要是有心、有四相、有分別有執著，存心去布施，不稱性，雖多也有限，那個福報享得盡，為什麼？因為它不稱性。
從這段經文我們了解一樁事實，我們從內而說，我們起心動念是不可得的，為什麼？三心不可得。這個三心說明了，只要是起心動念，他都有過去、現在、未來，不可得。心外面之所有境界，這個境界是因緣生法，凡是因緣生法都是假相。譬如今天科學家給我們證明，任何一個物體把它分析解剖，那都是分子、原子、電子、粒子聚集而現的假相；分散了，假相就消失，真正是佛在經裡面給我們說的，一切境界相是不一不異，所以凡所有相皆是虛妄。我們明白這個道理，心境都清淨，心境都寂滅，這就是佛的境界，這是菩薩應當學習的。今天我們講到此地。