金剛般若波羅蜜經 （第九集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0009
《金剛般若波蜜經》第九講。請看經文：
【所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】
今天我們從這一段經文開始，下面我們將這一段重要的意思簡單的註解在此地。『所謂』，指前面已經說過，怕別人聽了懷疑。究竟要如何不住？修學一切的法門，這個問題對於修行人來講是相當的重要。為什麼？如果我們對於佛所說的一切法，我們講的真實義，像開經偈裡面所說「願解如來真實義」，真實義如果沒搞清楚，修行確實是費很多的時間、費很多的精神，依然抓不到要領。我們在講席裡面也常常提示同修們，整個佛法以《華嚴》做例子來說，自始至終都是說如來果地上的境界，實在講如來果地就是自己本具的理事。由此可知，一切佛法全是說的自己，所謂是自己的體相用，自己的五位次第，因緣果滿。這段經文佛給我們指出用功修行下手的處所，我們在這裡跟諸位介紹這個意思。
「六塵攝一切世出世間法相」。說六塵，就將一切世間法、出世間法完全都包括了，所以我們不要把六塵看做是世間法，它包括出世間法，這是講一切的法相，我們六根所對的境界，這個一切法的相。佛將這一切法相說之為「塵」，是什麼意思？塵有兩個意思，有二義。一，「言其無量」，數量太多了，真正是無量無邊，如微塵之多，取這個意思，這是第一個意思。第二個意思是「言其有染污意」。這個意就是意識，我們也叫它做末那識，就是第七識，《唯識》裡頭所講的。塵，著了世出世間相，將你的清淨意識就變成染污的末那識。一有沾惹，即為所污。沾惹就是平常講的分別執著，此地講的是執著，執著就是沾惹。
佛教給我們不住，「不住，即是不執著」，不但世間一切法裡面不執著，出世間法裡面也不可執著。「一有執著，心則不清淨」，這是諸位要特別曉得的。我們修行修什麼？簡而言之就是修清淨心，清淨心是真心，清淨心是本有的，像六祖所說的，「何期自性本自清淨」，本來清淨，為什麼現在不清淨？那就是因為你有執著。世間一切法你執著，你的心不清淨，出世間法裡頭一有執著，你的心也不清淨。可見得佛給我們講不住這句話，不是強迫我們，不是教我們勉為其難，而是我們真如本性原本就是不住的，這個住是迷，迷執，覺哪有執著！
講到布施，「以布施言，此法施及財施」，法布施以及財布施，我們以這個舉個例子來說。不住色聲香味觸法，也就是不住一切法來修布施。我們看看修行的相，「若為余能施」，假如你要是有這個念頭，我是能布施的人，著了我相；「以法物施汝」，或者以方法、或者以物質布施給你，當中有法相；布施給你，你接受我的布施，有人相，這種就叫「三輪不空」。三輪，是能布施的我、所布施的法、接受我布施的你，三個。不空，為什麼？執著，這個三方面都執著，「能所未忘」，有能施的我、有接受我施的你。這樣情形是天天增長分別執著，這個事情麻煩大了。「日日增長分別執著，即住於色。」佛法是教我們斷分別執著的，天天在增長分別執著，這就叫住於色。諸位想想這一個布施，就是這一樁布施，你著了色，住於色，住相。你布施的目的，「欲令人知之，即住於聲。」大家都曉得我，你住於聲，希望別人知道你，這是住於聲相。「欲人聞其名，即住於香。」希望別人能夠聞你的名，就是我們現在所講打知名度，提高你的知名度，這就住於香。為什麼？香塵是聞的意思，聞香（耳是知聲），你就住於香。「欲人口中稱讚，即住於味。」又想別人口中常常稱讚你，你就住於味；「為了要得到後來的果報，即住於觸。」為了要得到後來的果報，你就住於觸；「若有心為之，即住於法。」修布施是存心、有心來修，這就住於法。諸位看上面這六條，就以布施而言，你色聲香味觸法都住了，這樣的布施是凡夫的境界，他的果報是世間有漏福報，對於修行人來講這是障礙。諸位必須要曉得，佛法裡面講布施是無住布施，就是不住於色聲香味觸法，而行布施。為什麼？因為一有執著（就是有住）就不清淨，你的真如本性就被它染污；換句話說，你的清淨心不能現前。清淨心是自己的自性，不能現前，平等心、慈悲心當然也不能現前，這是迷，不是覺。前面多次跟諸位說過，修行所修的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。換句話說，一有所住，我們就變成迷而不覺、邪而不正、染而不淨，我們從剛才說的六條，你就看得清清楚楚。換句話說，果然明白這個道理，我們就曉得怎麼修行法，日常生活當中我們應該要怎樣修，佛給我們的教誡，我們為什麼要百分之百的依從，不折不扣的去奉行，這個裡面一絲毫勉強都沒有。
我們再看下面，這是剛才說過了，一住就染污，心就不清淨。希望大家記住，修行必定「心中一無所住，方為究竟圓滿。」本經裡面所取的「應無所住」。如果無住，單單是一無所住，那也不起作用，也是個死的，真性是活活潑潑，所以底下有一句說「而生其心」，生心就是能生萬法，雖然能生萬法，又一無所住，因此生即無生，生與無生是一不是二，這才是究竟圓滿。
這段經文當中有五義觀照。第一，「說六塵，令知一切法不可住」，不但我們要知，不僅講知，知道之後就要做到。一切法不可住，這個心是什麼樣的心？就是六祖大師他所示現的「本來無一物」，一切法都不住，他心裡是本來無一物，本來清淨，這個不僅我們要知，要做到，做到是真知，知而不行這個知不是真知。
第二個意思，「應知一住即被染污」。這是解釋上面為什麼一切法不可住，你應當要明白一住，心就染污，你的真如本性就染污。三、「佛舉六塵，淺人見淺，僅不住境」，功夫淺的人，他一看色聲香味觸法六種境界，他也很難得，對於佛所說的深信不疑，他就不住這個境界。諸位記住，不住境，這個淺人是說誰？小乘人，聲聞緣覺不住境，遠離六塵境界。大乘菩薩則不然，「深人見深，能除住、不住心」；換句話說，住與不住二邊都離開了，你們想想對不對？這叫真不住。小乘人不住境，你問他住不住？他住。他住哪裡？他住個「不住」，住就是執著，他執著一個不執著，所以他還是沒有離開。唯有大乘菩薩住、不住二邊都離開，所謂是「二邊不立，中道不存」，這是高明，這叫真不住，才叫真正的本來無一物。這個境界，佛在《楞嚴》裡面講的「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，可見得它不究竟。「非但境不可住，即識心亦不可住」，也就是前面講一切俱不可住，「方能消歸自性」。
我們說到消歸自性，大家對於這個名詞聽得很多，常言說得好，聞法要知道消歸自性，修行要曉得轉識成智，這個是佛法特別是大乘佛法裡面的兩大綱領。在此地我們總算是把消歸自性的這些道理方法稍稍的透出一些，我相信同修們心裡面也能夠領悟一些，這是好境界。我們再舉一個淺顯的例子來說，譬如我們讀經，當我們讀經的時候，我們六根都起作用，譬如眼根看經本，經本白紙黑字是色塵；我們念經的時候出了聲音，耳也聽得清清楚楚，我們念到什麼地方聽得清清楚楚，耳根對聲塵；念的時候津津有味，是舌根對味塵；讀佛經，我們書案或者佛堂總會燃一支香，我們鼻根對香塵；在念的時候，時時有境界現前，意根對法塵。舉一個例子，就六塵都具足了。
如果在六塵境界裡面起了一念心，就是一念的分別執著，我們的心就迷了，迷在六根六塵上面。什麼叫迷？因為根塵相接觸，當中識生起來了。假如我們在讀經，六根在六塵當中相接觸的時候，這個當中不生識，怎麼樣不生識？六根對六塵的境界清清楚楚，沒有分別心，沒有執著心，沒有一個妄念，這個讀經就叫消歸自性，自性起用、現前。眼見色是見性見色塵，你看是不是消歸自性？耳聞聲是聞性聞聲塵，那個不叫聲塵了，應當叫聲性。見性見色性，聞性聞聲性，嗅性嗅香性，嘗性嘗味性，覺性覺觸性，知性知法性，這就叫做消歸自性。佛在此地舉一個布施的例子，我在這個地方又舉一個讀經的例子，你如果把這個例子體會到，我們一天到晚待人接物六根接觸六塵境界，豈不是時時消歸自性、處處消歸自性、念念消歸自性，消歸自性就是轉識成智，希望諸位要能夠體會到這個意思。我希望能夠幫助你真正將功夫用得很如法、很得力，你的境界自然一天比一天殊勝。
再看末後這一段，「觀照三輪體空，施者，能布施的人；受者，接受布施的人；以及所布施之物，皆因緣所生」，因緣所生法都沒有自性，換句話說，它沒有自體，所以「無一不當體即空，自然不住」，說出不住的所以然的道理。為什麼教你不住？因為沒有一法不是當體即空，這是諸法實相。能施的「我」，我是因緣所生法，四大五蘊和合而現的妄相，人相亦復如是，物相也是如是。這要用觀照的功夫，像《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，當體即空，你要是住，豈不是迷惑顛倒嗎？你把它當作有，你才住，你要曉得當體即空，你就不住了。這種情形好比做夢一樣，我們在夢中的時候因為自己不曉得是夢，不知道在做夢，把夢也當作真實，迷在夢境裡面，所以在夢境當中也患得患失。順境拼命的追求，逆境想盡方法去擺脫，不知道夢境裡面自己、人物、境界沒有一樁不是當體即空，因為你迷、因為你住相，所以在夢中有無量無邊的苦惱。假如你在夢中一下覺悟了，我現在在做夢，夢裡面自身與境界俱不可得，沒有一法不是當體即空，你的心就清淨，決定沒有得失的煩惱，順境也不追求了，逆境也無需要離開，這正是俗話所說心安理得，道理得到、明白了，得就是明瞭，道理真正明瞭，心安了。
我們回過頭來再看看禪宗二祖慧可大師，他老人家是一個很好的修行人，一心一意求道，遇到達摩祖師，他去參見達摩祖師，就向他老人家請教：「我這個心不安，求大師用什麼方法把我這個心能夠安靜下來？」達摩祖師伸手，「你把心拿來給我，我替你安！」他這一迴光返照，「心是不安，他問我，叫我把心拿來給他，他替我安，心在哪裡呢？」這一返觀、一回照，找不到，慧可大師就說：「覓心了不可得，我找不到。」《楞嚴經》裡阿難尊者七處徵心，俱不可得，為什麼不可得？因為心意識當體即空。達摩祖師跟他說，好，我給你心已經安好了，「與汝安心竟」。二祖一聽就恍然大悟，他悟什麼？他所悟的就是一切法無住，一切法不可得，也就是一切法不可執著，一切法不可住，就開悟了。
我們一般人天天讀經、天天讀語錄，為什麼你不開悟？為什麼這些祖師經人家這麼一點就大徹大悟？你為什麼不開悟？原因在哪裡？原因就在你心有住，換句話說，你心裡面有執著，有一絲絲執著就不能開悟。就好像我們開號碼鎖一樣，差一分一毫這個門都打不開，這個鎖開不開，道理是一樣的。幾時我們自己真正能放下了，放下什麼？放下那個住的心，住一切法的心，一切不住，放下了；一切不執著，放下了；一切不分別，放下了，大徹大悟的境界就現前。你要問我：「幾時我才開悟？」諸位冷靜的想一想，這個問有道理嗎？這個發問合乎邏輯嗎？沒道理。你幾時在一切法都不住，你幾時就開悟；現前一切法不住，你現前就開悟；一年以後一切法不住，那你一年以後開悟；十年以後才能做到一切法不住，那你十年開悟，沒有一定。這個開悟的時間是由你自己決定的，與人事境界都不相干！《楞嚴經》上說得好，「歇即菩提」，多麼簡單，多麼扼要。後面這段經文：
【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。】
這是釋迦牟尼佛這一段經文裡面做了一個總結。菩薩，凡是發心修學大乘的，前面講過都是菩薩，正像《華嚴經》裡面所說的初發心即成佛道。所以初信位的十信位的菩薩是用十首菩薩來表法，道理就是在此地。你要發菩提心，要修菩薩道，『應如是布施』，如是，像前面所講的，不住於相，要布施，布施而不住於相。
一、「不住於相，並非斷滅」，為什麼？因為他有布施。如果沒有布施，不住於相那是斷滅。雖然一切相不著，但是他行布施，他天天都在做。像本師釋迦牟尼佛所示現的，佛當年示現在世間，示現八相成道，講經三百餘會，說法四十九年，不是斷滅相，天天在那裡法布施；雖然天天在修法布施，不住於相，三輪體空。這個意思我們要懂得，這是修學最重要的綱領。
二、「應無所住，是不住法相」，法相，剛才說過了，世出世間一切法都不執著。「行於布施，是不住非法相」，非法相是空相。就是說不執著，執著不可以，不執著也不可以，執著、不執著統統離開，所以不住法相，也不住非法相。顯示出佛法當中有體有用，活活潑潑，無所住這是體，顯體，行於布施是大用。
三、「佛意要人在日常生活中，不著有」，有是講的法相，「不著空」，空是講非法相。這個地方特別要記住，「非是不住於法，乃不住於法相也」，這兩句非常重要。經文教我們不住相，沒有說不住法，法是什麼？六根是法，六塵是法，六識也是法，十法界依正莊嚴沒有一樣不是法，法在！不要著法的相，著法相就錯了。不是不要法，法沒有辦法不要，是教你不要著法相。法相有沒有？法相也有，我們也用它，它有用處、它有作用，但是不可以執著。譬如我們現在眼睛看到電視，電視是一物，物就是法，我們眼睛看得清清楚楚，聲音也聽得清清楚楚，這是法，可見得我們的六根對於境界是了了分明，可見這個法有用。如果你一定要執著，這個是色、那個是聲，那就錯了。為什麼？不但佛法明白這個道理，我們中國過去的這些聖賢，像老子所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，他也懂得法相不可以執著。換句話說，法相就是名相，名相不可以執著，不是說不要名、不要相，名相要，不能執著，執著就錯了。
四、「悲智願行無不大，方是大菩薩。」這四種沒有一樣不大，從什麼地方顯示？「不住相是大智」，般若智慧，「行於布施是大悲大行」，這叫悲智等運，福慧雙修。五、「修行先決條件在發心廣大，修行細密。」由此可知，粗心大意是修學的障礙，為什麼？你看修行八萬四千行門，包括淨土也不例外，都要修觀，也就是說要修觀照般若。心細密才能提得起觀照功夫，心要是粗疏的話，觀照的功夫怎麼能夠提得起來？六、「自知習染深重而潛移之，才能修行。」一個修行人一定自己要曉得自己的習氣，要知道自己的染污，哪些習染深重，我們就在這上下功夫，而潛移之，慢慢的來轉變，這樣才能真正達到修行的目標。
譬如我們貪心重，這個貪的習氣很重，貪被我染污很深，我們修行就要以斷「貪煩惱」為先下手。譬如治病一樣，哪一種病重，這個病要送命的，先治它，身上雖然得好幾種毛病，哪一個病是致命的，先要把它治好，然後再治其次的。貪心太重，用什麼方法？用布施來度這個貪心，來治這個貪心。可是得會治，怎麼說會與不會？如果說不住相的來修布施，這就是會修，這是如法的，不但能夠斷貪煩惱，而且能夠見性，這種修學的方法是稱性的，與真如本性相應，這是菩薩法六度之一。如果像前面所講的，我雖然行布施，但是我住相，我三輪不空，這個樣子貪煩惱可以減輕一點，可是你所得的果是世間有漏福報，與清淨性不相應。由此可知，不學大乘佛法，縱然修行，也不究竟。這個道理我們總算能夠體會到相當一個深度。
假如我們瞋恚心重，因為每一個人習染不一樣，瞋恚心重的人，只要別人對他稍稍有一點不如意，他心裡面就難過好幾天，就不平，就要生氣，這是瞋恚心特別重。這個病重，我們先就這個病上來下手，要修慈悲忍辱，度自己的瞋恚心。由此可知，所謂八萬四千法門這是藥，是來治八萬四千煩惱而施設的，煩惱是病，有這麼多病，佛教給我們這些方便法來對治，病是世間法，藥是出世間法，病要是好了，藥也不要了。因此世出世間法俱不可住、不可取、不可以執著，這個道理就在此地。請看底下一段經文，要說它所以然的道理：
【何以故。】
為什麼教你無住布施？
【若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】
世尊這句話，我想大家都很中聽，為什麼？世間人哪一個人不是心心念念求福，不可思量的福德從哪裡來的？從『不住相布施』。『福德』就是「福慧雙修」，佛經裡面讚歎諸佛如來為「二足尊」，這個二足就是福圓滿了，圓滿就是足，足就是滿足、沒有欠缺，福滿足、慧滿足了，二是指福慧，福慧這兩者都圓滿，沒有欠缺，這是最為尊貴。思量，「思是窺測，量是度量」。『不可思量』，無法窺測，無法度量。為什麼？因為他的福慧稱性，稱性的福慧無量無邊。「此種空有二邊不住」，不住相是不住有，布施又不住空，空有二邊不住，「乃諸佛果地境界，故福德之大不可思量。」諸佛果地境界，如《華嚴經》裡面所說的，諸位念《華嚴經》，《華嚴經》前面十一卷的經文說毘盧遮那佛果地上依正莊嚴。說諸佛果地境界，諸位必須要曉得，就是自己本有的境界，大經說一切眾生本來成佛，所以諸佛果地的境界是自己本來具足的境界，換句話說，你本來的福德之大不可思量。現在你不可思量的大福德為什麼不能現前？因為你迷失了自己，你的福德雖然在，不起作用。佛法的教學是如何教你再恢復你的本來面目，將你的迷關打破，如此而已，這叫佛法。
不住相布施就是方法，怎麼樣打破自己的迷關，使自己的心性才能夠現前，不可思量的福德我們又能享受得到，那就得用這個辦法，這個辦法就是不住相布施。「不住相布施即成佛法門」，我們要相信！「言不住相，非有也。言福德，非空也。」你看看這個意思是不是非空非有？這是實相。悟了的人說空說有都有道理，說非空非有、說亦空亦有，真是頭頭是道，左右逢源。不悟的人無論怎麼說總是墮落在二邊，為什麼？因為他有分別、有執著。「佛法治心」，治什麼心？迷心。經裡面教我們「降伏，轉移」，轉移就是轉變，這是一個必須經過的過程，先要用這個功夫。為什麼？先，你對於佛法宇宙人生真理你還沒搞清楚，這個時候對於我們的煩惱習氣是要用理智、要用定力來降伏，這個辦法古人有個比喻說石頭壓草，用這個方法。石頭壓草，這是臨時的，並沒有斷根，根本還在。所以進一步就要轉移，轉移是轉變，為什麼是轉移？因為迷了，我們是轉三德變成三種迷惑，見思惑、塵沙惑、無明惑；覺悟了，又把貪瞋痴轉變為戒定慧，將三惑轉變為三德，就是這個道理。這是我們一定要把它搞得清清楚楚。
修學裡面，我們通常講斷煩惱，這個斷裡頭就有兩個意思，淺而言之是降伏，深而言之是轉變，所謂轉八識成四智，轉凡成聖，這才是究竟法。佛法不重降伏，重在轉移。降伏那是一個過程，是在初學階段，特別是像初出家五年學戒，完全用的是降伏的功夫，到開悟之後，那完全是轉移的功夫。正如同《楞嚴》裡面所說的「方便有多門」，這是《楞嚴》文殊菩薩偈頌裡面所講的，無量無邊的方便，我們要會選擇，就好像我們身上一身的病，哪一種病發作了，你選擇哪一種藥來對治，種種藥就好像種種方便法門，絕不是一個法門就能夠對治一切毛病。就拿念佛來說，亦復如是，《華嚴經》裡面善財童子所修的就是念佛法門。他念什麼法？你們看看《華嚴經》最後一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他念的什麼佛？當然是阿彌陀佛，五十三參就是種種方便法門，如何取捨應用，成就自己清淨法身，無量福慧，這是最好的榜樣，我們應當要曉得。再看底下經文，世尊再用比喻跟我們說：
【須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。】
『不』，念否，是一個問號。可不可以思量？
【不也。世尊。】
不可以思量。
【須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也。世尊。】
『不也，世尊』，是須菩提答覆的。這一段經文是用虛空來做一個比喻。「虛空無相，而不拒諸相發揮」，它本身沒有相，它不會拒絕一切的物相發生、運行、作用，它不會拒絕。就好像我們電視螢幕一樣，電視螢幕沒有相，它不拒諸相發揮，什麼樣的相都可以在這個螢幕上顯現；雖然都在螢幕上顯現，這個螢幕不著相，這個螢幕決定不染一切相。可見得這個螢幕已經給我們說明《金剛經》上的兩句話，這兩句話大家都曉得，但是很不容易體會，就是「應無所住，而生其心」。你看螢幕是不是無住？無住。它現一切相就是生心，什麼樣的相它都現，它不住。我們的心就要像這個樣子，不住一切法，現不現相？念念都在現相，現十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴就像我們螢幕裡現的畫面一樣，可是螢幕決定不住。這就是佛性，這個就是真心，這個心就是清淨心。相即無相，這不是有相嗎？相即無相，它確實無！雖然你看到現在的相有，你對螢幕上不能說有；如果說有，它應該洗不掉才對，所以有相跟無相是一不是二。諸位從螢幕裡頭你如果懂得這個道理，你天天看電視就是天天在讀《華嚴經》，天天在修一乘了義的佛法，這有什麼難？六祖就是從這個境界上大徹大悟，明心見性，見性成佛。「此語最宜牢記」，要牢牢的記住。「此喻無住布施」，我們今天在螢幕上現的畫面，法布施，住不住？無住，三輪體空，無我相、無法相、亦無壽者相。
「佛說法念念俱圓，重重無盡，空有同時同在（同一個處所）而圓融自在。」你要是不信，就從電視畫面上去體會，是不是面面俱圓？是不是重重無盡？是不是空有同時、同處所，而圓融自在？如果我們的心能像螢幕一樣，心是清清淨淨，空無所住又念念生心，生心就是現相，就是起作用，雖生心又無住；換句話說，雖是念念現相，現十法界依正莊嚴的相，念念在現相，現相是有住，無住跟現相是同時，是一不是二，現相不礙無住的清淨心，清淨心不礙萬相發揮，這是諸法的真實相。
這一段經文「使人明瞭，十法界同居人人一念心中」，十法界依正莊嚴同時同處所，就在我們每一個人一念心中，一念具足十法界，十法界在我們一念之中。一念這就是生心，十法界是生心的相，是生心起的作用。這個如果再搞不清楚，我們還拿夢境作比喻，你們諸位想想做夢，夢是你一念心中現的夢境，整個的夢境就是你一念心，一念心化為整個夢境，整個夢境原就是一念心，一念心與夢境無二無別。
說這些話，「使知隨舉一法，當體即空」，我們要曉得這個真實義。既然當體即空，諸位想想，你還要執著嗎？你還要分別嗎？也許諸位有懷疑，要是果然不分別、不執著，我們要問問釋迦牟尼佛、諸佛說法，有沒有分別、有沒有執著？諸佛說法也有分別，也有執著。如果諸位要問我：法師，你在日常生活當中有沒有分別、有沒有執著？我會告訴你，我有分別、有執著，不但我有分別執著，諸佛如來、諸大菩薩，沒有一個是沒有分別、沒有執著。說不分別、不執著，為什麼又有分別、又有執著？這裡頭境界不相同，諸佛如來分別就是不分別，執著就是不執著。也許諸位聽了這個話愈聽愈迷惑，佛法是一法，是不二法，眾生因為迷、因為執著，給你說東你就執著東，說西又執著西，說空你執著空，說有又執著有，你總認為這一切法是對立、是相對的。這個相對的概念就是從虛妄分別執著裡頭產生的，我們這個麻煩就在此地，這個是病根。殊不知佛法乃是不二法，什麼叫不二？給你說空、說有，空有不二；給你說性、給你說相，性相一如。不從二邊說，迷人不能體會；從二邊講，是眾生迷惑了自性的境界，他好懂，佛不得不這麼說。佛說這些，佛有沒有執著？佛沒有執著。
譬如這是個卡片，佛也說這個是卡片，眾生執著這個是卡片，佛雖然說卡片，佛不執著這是卡片，佛是隨順眾生執著而說，那佛自己有沒有說？無說。所以「說即無說，無說即說」，說與無說是一不是二，就是這個道理。所以釋迦牟尼佛說法四十九年，他老人家講他沒有說一個字。這個話是真實的，決定不是虛妄的，為什麼？他的清淨心從來沒動過，從來沒有染污過，於一切法相他從來沒有執著過，沒有分別過，而是隨眾生分別、隨眾生執著而說而示現，就是這麼一回事情。正是《楞嚴經》裡面所講的，「隨眾生心，應所知量，循業發現」。眾生的境界是隨你的染業發現，佛的境界是隨眾生心發現，換句話說，他自己根本就沒有起心動念過，眾生隨業力，佛是隨眾生的業力，他自己沒有業，所以示現即是無示現，執著就是不執著，分別就是不分別，我們要懂這個意思。正如同電視畫面一樣，這個畫面顯相就是非顯相，為什麼？因為當體即空，一切法裡頭隨便拈一法，世出世間法沒有一法不是當體即空，就好像螢幕裡頭所現的種種畫面，隨便哪一個畫面都是當體即空，你不要以為它是真有。
「約假名有四方上下」，就假名上來講，有東南西北，有上方下方；「約體性，則一也」，如果從體性上來講，是一不是二，這個太虛空當中哪有東南西北上下？沒有！何況四方上下沒有標準。譬如我們以這個字為標準，這是它的上方，這是它的下方，這邊是它的東方，這邊是它的西方；如果以這個地方為標準，剛才是它下方的就變成上方，東方變成西方，西方又變成東方，哪有一定的標準？假名是眾生分別執著裡頭建立的，性體裡頭沒有分別、沒有執著，十方是一不是二，「故曰心佛眾生三無差別」，這才是真實相。
「空有同時，存泯自在」，空有同時的，就好像螢幕一樣，螢幕是空，現的畫面是有，同時，同處所，存是它顯現，泯是不顯，無不是自在的，「方是虛空不可思量」。世尊是用這個比喻來說明「無相布施之福德」，無相布施這個福德就像十方虛空不可思量，我們要問這個究竟是真的，還是佛想像當中的事情？還是勉勵我們的？給諸位說，是真實的，一點都不假。凡夫的福德不是稱性的，不是稱性的福德，就是我們常講修得的，一般常講的善有善報、惡有惡報，善因善果、惡因惡果，因果報應絲毫不爽，哪一個凡夫都沒有辦法越過這個因果報應的定律。覺悟的人不一樣，覺悟的人他見性，見性之後，性具的福德那就不可思量，佛在經文裡面用虛空作比喻，實際上虛空哪能比得了！但是在我們凡夫概念當中，再沒有比虛空更大的，再沒有比虛空更不可思量的，沒有法子，用這個比喻。
其實，虛空怎麼能夠和心性較量？《楞嚴經》裡面說，「空生大覺中，如海一漚發」，虛空在我們真如本性裡頭就像大海裡面一個小水泡，把真如本性比作大海，把太虛空比做大海的一個水泡，你就曉得稱性的福德乃真正不可思量。換句話說，性德現前是真實的福報，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛國土，你到哪一個地方去，福報都現前，稱性的福報丟不掉的。不稱性所修得的福報也丟不掉，世間人不懂這個道理，所以得到一點福報他就放不下了，那是錯誤的。你目前得到的財富，你把你的財富施捨掉，你這個財富並沒有失掉，這一邊捨去，那一邊又進來，進來的比捨去的總還要多一點，這個就是福報增長。如果慳吝，守著你的財富一毛不拔，你那個財富用一天就少一點；你把它捨掉，就好像放在銀行，它生利息的；你擺在眼前它不生利息，不生利息大家曉得這個錢必是年年要貶值，會消失盡的。世間人懂得這個道理的人並不多。這就是說明，不是稱性修得的福報都丟不掉，何況稱性！佛勉勵我們無住布施真是大有道理在。
古人有一首偈子說，這首偈子也說得很好，「若論無相施」，就是不住相，無住布施；「功德極難量」，前面講福德，稱性的福德就是功德，沒有辦法思量；「行悲濟貧乏」，行是講力行，去做，修什麼？修大悲心，修大慈大悲，大慈大悲顯示出救濟貧乏，這個地方的貧乏是廣義的，不是狹義的。今天我們這個世界上，一切眾生他最貧乏的是什麼？你要曉得他最缺乏的東西你布施給他，這個功德不可思議。今天這個世界上開發中以上的國家，生活水準都相當高，貧乏的是什麼？道德貧乏，智慧貧乏，覺悟貧乏；換句話說，法身慧命貧乏。極需要大慈大悲的人來救濟他，所謂是要救濟今天已經腐壞的人心。我們今天可以講我們身不貧乏，心貧乏；物質生活不貧乏，精神生活貧乏。救濟精神生活貧乏的，唯一的、最好的就是佛法，我們今天以佛法布施給一切眾生，救濟他法身慧命的貧乏，無量無邊的功德，這講修法布施，佛法的布施。這樣的布施又三輪體空。「果報不須望」，我們只盡心盡力在做，決定不希望任何的果報，也不要求著我要開智慧，也不要求著我要見性、我要證果、佛菩薩保佑我，不需要，無住生心。就在這些行悲濟貧乏當中，來鍊你自己的清淨心、平等心、慈悲心，你的心一天比一天清淨。歷事鍊心，鍊什麼？鍊不希望任何果報的心，這多清淨，多自在！這是一個修道的人，真正修道的人。「凡夫情行劣」，菩薩是智行、覺行，凡夫是感情用事，他也行慈悲，也救濟貧乏，但是他這個心是感情的，感情心裡面就希望有果報。換句話說，住相布施，而不是無相布施，凡夫是住相布施。佛法在教學當中，我們要教凡夫，凡夫感情很重，所以佛菩薩以權巧方便，「初且略稱揚」，對於他做的一些好事善事，我們加以讚歎，我們加以來宣揚，他心裡一高興，他就更去做，這是對凡夫，初學的人。「欲知檀狀貌」，你要真正曉得，檀就是布施，梵語叫檀那，你要真正曉得布施的真實相，它的狀貌真實相，「如空遍十方」。這一段經文裡面，世尊給我們在比喻當中所說的，這是真相。真相凡夫不知，如果曉得這個真相，不住相布施就是不圖果報，一切欲望的心都沒有，這樣行布施，功德遍十方，功德極難量。這首偈子句句都是真實語，沒有一句是廢話，沒有一個字是妄語，學佛就要從這個地方下手。不但這是下手處，從初發心到如來地所修的也就是如此而已，諸位必須在此地要細心的去體會。
末後這一句經文，是佛說完比喻之後再來法合，講到修學上面，經文：
【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。】
『菩薩』就是指修行的人，修學大乘佛法的人，修學一乘佛法的人。你要怎麼修？要『無住相布施』，你的福德像前面所說的『不可思量』。
底下有幾點意思，我們從前面比喻上來說，「虛空不礙諸相，如布施不著相」，這個比喻好懂。「不住相布施，正似虛空不可思量」，為什麼？一住相就有分別、就有執著，有分別、有執著就有界線，有界線就有範圍，而這個範圍隨著你的心量顯示出它的大小，所以住相布施是可思量的，那個功德是有限的；不住相這個心是廣大而沒有邊際的，布施功德這個行跟心決定相應。心量廣大，他所做的任何一樁事情都是不可思議。「有而不有，空而不空，是背塵合覺。」有是布施，不有是不住相；空是不住，不空是行布施。此地只舉一個布施做例子，布施代表萬行，換句話說，代表我們全部的生活範圍，代表我們全部的心行，用這一法來代一切法。我們所有在生活當中起心動念一切作為，有，只要你不住，就對了。一個無住的心，絕不妨礙你日常的生活，這就叫背塵合覺。塵是什麼？是迷惑、是染污。現在你不染、不迷惑，你完全是覺悟的，你是清醒的，你是清淨的，這是合覺。
諸佛菩薩示現在日常生活當中，與我們凡夫有什麼兩樣？《金剛經》一開頭，釋迦牟尼佛示現一個出家人，每天入舍衛大城去托缽乞食，還不是跟普通人完全一樣！這一點我們就明瞭了，佛示現在家，像維摩居士他示現的是在家佛，也有妻子兒女，也有交際應酬，與我們一般人有什麼兩樣？所不一樣的就是他日常生活跟一般人一樣，交際應酬天天也是忙得不亦樂乎，不著相，這是他的本事。凡夫是有而有、空而空，這個錯了。有而不有，是凡夫裡面的覺悟；空而不空，二乘的覺悟。二乘是落到空了，他沒有不空，沒有這一念；凡夫有了，沒有這一念。菩薩有而不有，不同於凡夫；空而不空，不同於小乘。凡夫跟小乘都是背覺合塵，菩薩乃是背塵合覺，怎麼會一樣？這些理論、這些意境，我們必得要細心的去體會、去領悟，「用功必須達到真能無住方可」。才不辜負世尊當年在舍衛大城講這部《金剛般若波羅蜜經》，才不辜負羅什大師苦心將梵文譯成中國文，才不辜負歷代祖師輾轉的相傳，今天我們能夠讀到這樣不可思議的經文，體會到如來說法的真實義。我們依照這些理論方法來修行，必定可以達到佛祖對我們的期望，正如同佛在經文裡面常常叫著「善男子善女人」，既然發了無上正等正覺的菩提心，就有資格成佛，你已經有這個心、有這個念頭，你就有資格成佛。
發心之後，我們一般講怎麼個用功法？心是發了，如何能夠達到我們自己這個願望，佛在本經裡面就教給我們這些巧妙的方法，就在日常生活當中，不必要改變你的生活方式。可見得修行就在當前，不離這個，就能夠明心見性、見性成佛，了生死，超三界，證菩提，就在無住生心這一個巧妙的法門。無住生心，適用於任何一個人，適用於任何生活方式，適用於任何的時間與空間，不要做一絲毫的改變，真正是妙極了！為什麼？正因為它是稱性，所以才有如是不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。