金剛般若波羅蜜經 （第十五集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0015
《金剛般若波羅蜜經》第十五講。請看經文：
【何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。】
注意「盡能」兩個字。前面講到「隨說是經」，隨說不是講全部的經文，在一部經裡面隨意的選擇幾句來講，功德就不可思議了。假如要是有一個人發心『盡能受持讀誦』，為人演說，這個人就是佛所讚歎『最上第一希有之法』。為什麼這個功德這樣大？前面我們說過，說全經好比全身舍利，隨說好比碎身舍利，皆是如來正法，理獲尊重，所以上文講一切人天應當供養。我們明白這個意思，說經，才體會到念念功德圓滿，而不是執著一定要把這部經自始至終講完，自始至終講完一部大經、聽完一部大經，這個福德確實是不可思議。
以《華嚴經》來說，過去祖師大德們在寺院叢林裡面宣講這些大經，聽眾多半都是出家人，長住在寺院當中，縱然有一些在家人，他們也是長住在寺院裡面來聽經、來修道的，這個機緣是非常的殊勝。一部經，像《華嚴》這樣一部經，一天講八個小時，要一年的時間才能夠講圓滿。過去我們也曾經跟諸位說過，這部經以我們過去講經的經驗，全經總得二千五百個小時以上才能講完，一年講一部。那個時候人有福報，如今我們哪一個人有一年空閒的時間來聽一部《華嚴》，其他的事情都放下了？法師也是如此，每天講兩個小時的《華嚴經》，其他什麼事情也得放下，這是不可思議的大福報。如果是一天講兩個小時，就得四年圓滿。如果在今日之下來講，真正辦一個佛學院專門來研究《華嚴》，等於說《華嚴經》的專修班，四年畢業，一天兩個小時，四年畢業。我想這一點如果真正有發大心的出家的菩薩、在家的菩薩共同努力，或者還可以辦得到，因為這個大經是佛法裡面的根本法輪，真正所謂一經通一切經通。若是像平常我們這些講堂裡面一般的講經，一個星期講一次，一次是講兩個小時，諸位想想要講幾十年！如果一個星期只講一個鐘點，像李老師現在這種狀況，我給他估計這部經大概要講五十多年，那個壽命短的人還沒有辦法。像這種情形我們要了解，能夠聽到大經是多生多劫的善根福德因緣。我學人從出家就發願弘揚大經，雖然斷斷續續的，也講了十來年，大概已經講過一千七百多個小時，經才講一半多一點，總是因緣上有差錯，沒有辦法得到一個很圓滿的環境。我們讀經讀到這個地方就曉得，隨說功德不可思議，盡能受持必定成就最上第一希有之法，這個意思我們在這個地方跟諸位來說明。
這是前面講的，「隨說是經四句偈，皆應供養」，佛給我們講一切人天應當供養，這個意思前面說過。「盡能受持讀誦，成就最上第一希有之法。重在受持」，受持的意思前面講過，諸位對這個要特別留意。「經典在處，則為有三寶」。前文顯人顯處，人福德大，處所有諸天護法鬼神來護持，現在講的這段文極顯經的功德不可思議。「見經」，我們看到了經典，「生清淨覺心」，這個經典提示我們，一看到經典所在之處，我們這個心就生清淨的覺心，這就是「佛寶」。「受經」，受是接受，對經的義理完全明白，這就「起般若正智」，這是「法寶」。「持經」，是依照經典裡面所講的理論方法來修行，這叫持，持經「清淨不染」，清淨覺心不染六塵，這個意思就是「僧寶」，所以說「三寶具足」。『若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子』，尊重弟子是僧寶，經典就是法寶，可見得這是三寶具足。《金剛經》如是，諸位要知道，無論我們看到任何一種大乘經典，你一看到你心裡立刻就生起這是三寶具足的場所，換句話說，這是真實的道場，決定不是虛妄的。下面一段經文是顯示般若的妙用，請看經文：
【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。】
這段經文是當機須菩提尊者他聽說「經在佛在」，經典所在之處三寶就在，這樣殊勝的功德利益我們應該怎樣來奉持，奉持名目最重要，就是講經在佛就在。「持說殊勝」，受持為人演說，有殊勝的功德利益。「請名便持」，請教經名，經名是一部經的綱領，目的是便於受持，意思在這個地方。這段文是借比喻來顯法，經題在我們講這部經之開始已經為諸位介紹過，金剛是比喻，它裡面含有三個意思，堅固、鋒利、光明。般若智慧也具有這三個意思，所以佛用金剛來做比喻，勉勵學人學佛一定要開金剛智慧。這是「借喻顯法，以義定名，取喻金剛，奉持須思名義」，要想到經的名以及它的含義，「達諸法空而已」，達是真正明瞭通達，一切諸法皆是空無自性。既然空無自性，你這個受持就要像經典裡面所教給我們無住生心。「奉持之要」，最重要的綱領，「就是無住生心」，也就是後面所講的「離名字相、離言說相」，這就是奉行受持《金剛般若》。請看下面經文：
【所以者何。】
這個意思是說，為什麼要這樣的奉持？
【須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。】
注意一個『佛說』、一個『則非』。
【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】
諸位把這個經文細細的去念兩遍，注意「佛說」、「則非」、「如來無所說」，這是這一段裡頭關鍵的字眼。「佛說，則非般若」，這是什麼意思，我們一定要把它看清楚，要能夠體會到義趣之所在。底下來解釋這段的意思。「佛者，性相全彰義」，彰是彰明顯現，「離相會性」，離是不執著，對這個相不執著不分別，相就是性，性相不二。我們今天做不到這一層，就是在法相上起無量的分別執著。「三種般若皆是名相」，文字般若、實相般若、觀照般若都是名字相。「凡能說者，而非真如」，凡是能說得出來的，你要記住都不是真如。我們說一個真如，它就是真如嗎？不是的，它是名相。所以佛說即非，「你心裡有一個般若的名相在，你就取了法相」；換句話說，你已經著了法相，著了法相，怎麼能夠見性？你當然沒有辦法會相歸性。，
「法相名相雖多」，我們看十法界依正莊嚴，相多，名多，名與相雖然多，「唯是一心」，能變的是一心，所變的是無量無邊的法相名詞，能變與所變「不即不離」，「不可取著」，因此不但是名相不可取、不可執著，就是法相也不可取、不可執著，乃至能變的一心，一心還是個名相，對於能變的一心亦不可取不可著，「這是本經的要旨」。所以《金剛經》裡面，佛說、則非、是名，像這樣的句子很多，這些句子顯示出這個要旨。『如來無所說』，「如來者，但屬性德之稱」，是真如本性的一個名稱，「性德空寂，豈有說相」，哪有說法的相？「更無說法相」，連能說的相都不可得，哪有所說說法之相！從真性裡面來講，就是六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」。「名字言說，皆心緣相」。「如說」，這就是如來無所說，如來說法是「隨緣方便，實無言說」。這是我們必須要記住的，千萬不要誤會佛有法可說，那就錯了。事實上釋迦牟尼佛當年住世，所謂說法四十九年、講經三百餘會，都是隨緣方便，實無言說，你才能真正懂得這個真實義。
這一段如果是像《楞嚴》裡面講的如來藏，它是講的空如來藏，所以在此地附帶我們也說明「空如來藏」的意思。「性體本空」，性體本來是空寂的，從性體上來說，「般若則非般若，如來無所說」，這是從清淨心上講，性體就是清淨心，就是本來無一物。從本來無一物上說，般若則非般若，佛說般若，立刻就把它否定掉。如來無所說，他說法四十九年實無所說，從體上講的。從相上講、從作用上講，佛有所說，他說了四十九年。如果你要是執著他有所說，你對這個相不了解，你著相，你在佛說法的法相上、在言說相上起了妄念。在此地，佛法的教學必須要把這個妄念去掉，「空其妄念」，把妄念要空掉，妄念麼能夠去得掉？「離名字相，離言說相」。那就是說明，名字相，佛不管怎麼說法，你也可以聽，不要執著，執著就錯了。名沒有一個定名，所以佛往往在一樁事情說許多的名目，譬如像真如本性，名稱就有幾十種，這是告訴我們名沒有一個定名，名字性空，不可以執著名字相。言說亦復如是，言說無非表達這個意思而已，只要這個意思能夠表達明瞭，說深說淺、說長說短都可以任意，所以言說相不能夠執著。離名字相的執著，離言說相的執著，這樁事情就很容易明瞭了。
底下一段經文給我們說明這一段經的經義，經義若是不能夠明白，不但修學上會有障礙，就是在理解上也無法圓融，這是我們要特別注意。經文說到這個地方愈說愈重要，這個意思愈說也愈明朗。實在講，凡夫由於迷失了自己的清淨心，在日常生活當中意識當家用事，把我們自性清淨的般若智慧轉變作愚痴，貪瞋痴裡面痴的根本煩惱；換句話說，迷了清淨心，把般若轉變為愚痴，將本明變成無明，將本覺變成不覺。這個事實咎由自取，與任何的外緣都不相干，我們必須要明白這個道理，而後我們的修學才曉得重點就是要轉無明為般若智慧，佛門裡術語叫轉識成智，這才叫真正的修行。我們怎麼迷的？迷就是在一切法上起分別執著。怎麼轉法？在一切法上不起分別執著就轉了。可見得這個事情說難不難，說不難也不容易，為什麼？無始劫來的習氣煩惱太重太深，當你六根接觸六塵境界的時候，任運自然它就起分別、就起執著，這就是無明在其中作祟。佛在本經特別教給我們要用觀照般若的功夫，先要用觀照，觀照功夫深了，觀照實在講就是覺悟，古德所謂「不怕念起（妄念起來不怕），只怕覺遲」。那我們要問，怎麼樣個覺法？這都是修行的關鍵。
前天有一個同修來問我，最近一個階段常常感覺到自己犯戒，內心很痛苦，問我怎麼辦？諸位想想，他要是不學佛、不認真的學佛，他就不會發覺到他自己天天犯戒，不會發覺；能夠發覺他犯戒，這就是他覺悟了。覺悟了以後很煩惱、很後悔、很痛苦，這個錯了，雖然頭一個是覺，第二步又迷了。應該怎麼樣？這個念頭一覺，也不必後悔，也不必煩惱，立刻提起佛號，或是念南無阿彌陀佛，或是念觀世音菩薩，把這個念頭一轉轉到佛號上，佛菩薩聖號無比的清淨，用這個來清潔自己的心，用佛菩薩名號把自己所有的業障都會洗得乾乾淨淨，那個罪才真正能懺悔得掉，後悔有什麼用處？這個辦法是既簡單又有效，如果你懂得佛菩薩名號裡面所含的義理，從這個義理提起你的觀照功夫，念一句南無阿彌陀佛，曉得這個意思是皈依無量覺，過去所犯種種的過錯都是迷惑顛倒，從今而後覺而不迷，這個罪業自然就消除了。念一句南無觀世音菩薩，意思是要皈依大慈大悲，從前所犯種種過失都是由於自己沒有慈悲心，不知道慈悲一切，所以才犯過失，而今而後應當發大慈悲心憐憫一切眾生、救護一切眾生，你這個罪業當然就消除了。所以用什麼方法把你這個心裡面那些垢穢洗得乾乾淨淨？最好的辦法無過於念佛，既簡單又直截了當，無論在什麼時候，無論在什麼場所，行住坐臥都不妨礙。所以佛在八萬四千行門裡面特別提倡這個法門，稱之為特別法門，稱之為一切法門當中第一法門，當然有他的道理在。我們再看底下經文，這一段講依報正報要離相。依正離相，先說依報，依報是我們居住的環境。
【須菩提。於意云何。】
你的意思怎麼樣？
【三千大千世界。】
這是大處說，大的依報。
【所有微塵。】
微塵是我們依報當中最小的，三千大千世界是依報最大的，大的依報也好，小的依報也好：
【是為多不。】
多不多？
【須菩提言。甚多。世尊。】
我們要注意尊者答的這些句子。
【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】
你看這個地方，這裡一個『如來說』，這是則非、是名，『如來說世界，非世界，是名世界』。我這個地方畫的圈圈顏色不同，底下有註解，這是「離依報之相」。「依報乃是眾生共業相感的果報」，就是有共同的業所感應的果。再看底下經文，這是連起來的，下面經文是說正報：
【須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。】
這是教「離正報之相」，這段經文意思在這個地方。依報，說大的，大千世界，依報之大者；說細的，細的是微塵，一個大、一個小給我們列出來。「正報，三十二相」，三十二相是佛的正報，換句話說，正報裡頭最莊嚴的正報。三十二相是福德之相，最圓滿的福相，佛是舉這個例子來說，這個意思很深。「本非實體曰非」，體上沒有，自性清淨心裡頭沒有依報、也沒有正報，本來無一物，體上沒有。就好像我們們現在電視的螢幕一樣，你們看電視螢幕，螢幕上什麼都沒有，所以叫非；但是它能現相，「不無幻相曰是名」。電視螢幕我就拿這個來做比喻，希望你們體會到這個意思，體會到佛在經裡面所講的即非、是名這個意思。這個意思要是真正體會到、明白了，對於這一切相你不執著了，為什麼？你曉得即相非相，你就不執著了。螢幕裡頭所現的幻相你不執著，你看到的時候你心裡頭能夠保持如如不動，因為你曉得凡所有相皆是虛妄。可是我們眼前依報正報就像這個比喻一樣，佛教給我們對於依正莊嚴的果報都不可取，不可以執著，不可以在一切相、一切名裡面去起計度分別。
底下這個意思很明白的顯示出，「說非」，其目的是教我們「不著有」，經上講則非；「說是名」，教我們「不著空」。則非，說明體上沒有，你不能著有，著有是錯了；說是名，不無幻相，你也不能著空；你要是說空無所有，空無所有它還現這些相。「兩者同時說」，其目的是教我們「二邊不著」。二邊不著，迷障就破除了。「不著」，是教我們二邊不著，「亦不壞」，佛說的，則非、是名無須要破壞，為什麼？「相須性融，性須相彰」，相須要性去融會它，性必須要相才能把性彰顯出來。法性，性在哪裡？相就是性。我們再舉一個比喻，譬如心在哪裡？我們也不要講真心、妄心，就是妄心，打妄想那個心，那個心在哪裡，能不能拿出來我看看？你六根接觸六塵境界種種表情，是不是你心在起作用？是不是你那個心在顯相？你心裡歡喜的時候，你就有一副歡喜的相；你心裡生氣的時候，你就表現一個生氣的相，所以你那個心必須要相才能夠彰顯出來。當你作夢的時候，你整個的心變成夢境，夢境是相，心在哪裡？整個夢境就是心。所以，性相不二。沒有性，不會生相；沒有相，顯不出你的自性。因此，對於性與相不應該執著，也不必去破壞，你也壞不了，執著你就是自找麻煩。
經文裡面，「舉大千世界，攝盡世法一切因果」，講到這個大千世界，大千世界是一尊佛的教化區，三千大千世界，世間一切因果統統包含在其中，全都包盡了；「舉三十二相，攝盡出世間一切因果」，三十二相是如來果地上的殊勝相好，用它來代表出世間。由此可知，世間因果、出世間因果統統包括在其中。
這個地方再要給諸位附帶說明「不空如來藏」的意思。「感現相用」，相、作用從哪裡來的？是業感而現的。所現的相與作用，是「緣生幻有」，不是真有，所以佛在經上講「凡所有相皆是虛妄」，因為相是緣生的，沒有自體，雖有而不是真實。「根身器界」，根身是我們五根的身體，正報，器界是我們生活的環境，依報，「皆由性體顯用」。能顯根身器界的是性、是真如本性，真如本性起的作用就是根身器界。
前面所講的三十二相、大千世界，「世界是業感成的」，是眾生共業所感才變現出世界，「三十二相是你自己修成」，不管是大眾的共業所感的，還是你自己修成的，總而言之一句話「都是因緣相」，都是屬於因緣生法。「說非說名」，這個說是如來說，非就是則非，是名，這個意思是「即相空相」，這個空當理講，就在相上「不著相」。換句話說，即相是有，空相是空，空有同時，這才叫真正的不執著。如果你心裡還存著一個有「空」又有「有」，那你早已經著相。「相是假名，假名永續」，假名永遠會相續下去，為什麼？它不礙真性，這才真正是所講的「不壞」的意思。這是說明為什麼我們對於世出世間一切法不著不壞，不著不壞是你最正確的態度，你也是對於這個事實真相有最正確的理解認識，所以你才有這樣好的態度，在這個裡面你才能夠得到真實的受用，得到大自在。
下面經文要顯示本經的功用，佛用比喻來跟我們說明。我們從這段比喻當中，才能體會到經典功德不可思議，能夠對這個經典生清淨的信心，能夠真正的理解，依教修行，那是諸佛如來之所讚歎。本經校量功德是一層比一層要深，我們看第二層的校量：
【須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。】
與恆河沙相等的『身命布施』。諸位要記住，前面說三千大千世界七寶布施，這個地方是以恆河沙數身命布施。
【若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】
這一段經文是說以身命布施的福報，「七寶布施是外財，身命布施是內財」，因為七寶畢竟是身外之物，你捨掉容易，你捨身命就難了，這是用這個來作比喻。可是這樣布施的福德，還是比不上有這麼一個人，於此經中受持四句偈，為他人說，他的福報超過他太多。這是什麼緣故？這個地方給諸位說明，「此以福較慧」，就是財布施跟法布施來做一個比較。「慧明離相之用，以顯經功」，《金剛經》是教我們離一切相，是教我們無住生心，所以這個作用顯示本經的功德。但是記住，經上給我們說得很清楚，「皆自受持，為他人說」，這句話很重要。在前面講到的三千大千世界七寶布施，外財，身外的財寶，還容易捨掉；這一段講的是身命布施，這是內財，不容易捨掉。
在此地我們必須要說明的，內財布施怎麼個布施法？外財布施，身外之物的布施，諸位容易明瞭，我們以我們的財富，就是多餘的財富幫助別人，救濟別人的貧困，這是屬於財布施。在前面也曾經跟諸位說過，貧窮是有兩種，一種是物質上的貧窮，一種就是精神生活的貧窮。在今天已經開發的先進國家，在物質生活上都可以說相當的富有，但是他們在精神生活上可以說是相當的貧乏，佛法的布施是針對著他精神貧乏給予他最大的功德利益。這個我們都講的是屬於法布施，也離不了財布施。
可是身命布施不是叫我們捨棄這個身命。當然捨身命在必要的時候是能夠捨身，像本經後面講到忍辱的時候，佛在因地行菩薩道，做忍辱仙人，為歌利王割截身體，那是身命布施，不起瞋心是忍辱度的圓滿。像菩薩在因地當中捨身餵老虎，看老虎餓了好多天，餓得好可憐沒東西吃，拿自己身體供養他。譬如割肉餵鷹，老鷹也是找不到東西吃，也是餓得很可憐，他把自己身上肉割下來餵鷹。我們今天人看到這個樣子，「這是傻瓜，傻人！」佛這種示現是告訴我們，為一切眾生的利益捨自己的身命也在所不惜，真能行布施。可是這裡頭最重要的一點意思，那就是決定不為自己，因為自己已經無我了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，哪裡還有世間名聞利養？哪裡還有世出世法的得失念頭？全都沒有了。這個身體在這個世間，無論是修行，就是剛才講的受持經典為人言說，都是利他，都是以身命布施，這個意思希望諸位能夠體會。所謂是做一日和尚撞一日鐘，盡他的本分將這樁事情做好，那就是利益眾生的事業。天天在做利益眾生的事，為人言說是利益大眾，自己受持也是利益大眾，為什麼？為人言說是言教，言語的教導，受持奉行是身教，不但我言教，我自己做一個榜樣來給你看。
本經是最好的例子，一開端釋迦牟尼佛就將三般若表現在日常生活之中，這三般若是實相般若、觀照般若、方便般若，就是日常生活。須菩提尊者他看出來，他發覺了，所以才讚歎希有世尊，這就是身教，這就是身命布施，我們要曉得這個意思。不為自己，你在這個社會上做任何的行業，問你需不需要用頭腦？需不需要用體力？我們用體力、用頭腦，豈不是身命在布施！所以大家要曉得這個意思，中國的佛教出家人要燃頂，燃香，我們頭頂上燃幾顆香；在家受菩薩戒的在手臂上燃香，這個用意就是教你不要忘了身命布施，燃燒自己照耀別人，這是大乘佛法的精神。換句話說，時時刻刻要想到犧牲自己，服務眾生。如果這其中有一念為自己來著想，有這一點私心，你就迷惑顛倒，你就錯誤了。真正學佛的同修不可不明白這個道理，我們要看清諸佛菩薩、祖師大德留給我們的榜樣。
我們看進一層的意思，這是內財施的意思明白了，下面有三層的意思，很明顯的顯示出來了。「初，生淨信」，前面講生淨信，我們在佛法教學上也是如此，頭一個就是希望大眾能夠生清淨的信心。佛給我們講，他的功德「勝過一個大千世界七寶布施」，為什麼？他開智慧了，「開知境虛智」，他真正明瞭凡所有相皆是虛妄，他懂得這個。更進一層，這裡是信，這個地方是解，底下講行，信解行。「次，解慧增長」，智慧增長，對於佛的真實義漸漸了解，他的功德也殊勝了，「勝無量無邊大千寶施」，為什麼？他開智慧了，「開無塵智」。什麼叫無塵智？就是六祖所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，你的清淨心中本來沒有塵勞煩惱，一切塵勞煩惱是假的，不是真的，這是第二層。現在到第三層，「今，知斷妄（修行）」，須菩提請教經名，發心要依照這個方法來修行，所以他這個功德又勝一層，「勝恆沙身命布施」，這是因為他「開金剛智」，發心修行了。這三個層次我們一看非常明瞭，很有趣味。
尊者這樣的示現，我們要曉得他給我們做榜樣，給我們做出個樣子，聰明的人要在這個地方學習，才不辜負須菩提尊者，不辜負世尊的教導，把我們無始劫以來都無法解決的問題，在這一生當中圓圓滿滿把它解決了，超凡入聖，了生死證涅槃。這一生諸位想想那多有意義，這才是真正不空過！請看下面的經文，這一段是尊者聽了佛說的這些大義，敘述他自己領解的情形，換句話說，說明他自己的心得：
【爾時。須菩提聞說是經。】
『聞說是經』，就是聽佛在上面所講的，以上所講的。
【深解義趣。】
注意這個「深」字，他不是淺解，而是『深解』，真正的明白了。
【涕淚悲泣。】
這是甚深理解之後內心的感動。
【而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。】
這是「當機（須菩提尊者）向佛呈說聞經深解」。「聞說是經，照應願樂欲聞之聞」，他在請法的時候是願樂欲聞，聞字這是前後互相照應。「涕淚悲泣，照應願樂欲聞之樂」，樂是愛好，真正感動得涕淚悲泣。「希有世尊，照應前初希有世尊」，照應最初前面他看到釋迦牟尼佛將三般若原來就在日常生活當中，十分的可惜，一切眾生日常生活當中迷失了三般若，所以才變成貪瞋痴慢無量無邊的煩惱生死業，這是他看出來之後再次的讚歎。「深解義趣，指經所詮住心無住、妙有非有之理」，這是他真正的理解體會到了，這一句就是「應無所住而生其心」，他真正理解到。
他很感嘆的說，『我從昔來所得慧眼』，這句話「眼」是說見地的意思，一般人很淺的解釋眼能見，這個地方作見地、見解來講，作見識講。佛經裡講五種眼，這五眼第一個就是講「肉眼」，肉眼是凡夫之眼，凡夫有肉眼，凡夫見地他有煩惱障，換句話說，他只能夠見到障內，沒有辦法見到障外，所以凡夫見量很小，見識很淺。第二種叫「天眼」，天眼是天人的見地，我們俗話叫天眼通，天也是凡夫，他的能力超過我們凡夫，他有能力見到煩惱障以外的，換句話說，煩惱障已經不能障礙他的見的功能。第三種就是「慧眼」，慧眼能夠見到人空之理，換句話說，阿羅漢的見地。阿羅漢證得九次第定，成就三昧，像前面須菩提尊者示現我們的無諍三昧，他證得了。這個三昧，換句話說，就是得根本智，是根本智的本體，但是它沒起作用，如果它起作用就叫做後得智。第四種叫「法眼」，法眼是見人法空理，不但人我空，法我也空了，這是菩薩的見地，是根本智起了作用，換句話說，它是後得智現前。像經上所講的，從一般若，就是一個根本般若智，起無量無邊的智慧。最後一種是「佛眼」，佛眼圓明，佛的知見超過一切，超過人天二乘菩薩，智無不極，照無不圓，所以稱佛叫五眼圓明。今天在此地，須菩提尊者他表演的是一個阿羅漢的身分，所以在五眼當中只說了一個慧眼，他說就是以他證得人空慧眼以來，也未曾聞得這樣希有之法；換句話說，這個經典十分的難得，阿羅漢的身分稱之為甚深經典，我們還能夠不尊重嗎？請看下面經文：
【世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。】
這兩句話要特別注意，江味農居士做《金剛經》註解五重玄義的明宗，宗旨就是取這兩句。
【當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。則是非相，是故如來說名實相。】
這一段經文很重要，經義有相當的深度。第一，「信為入道之源」，清涼大師解《華嚴經》將全經分為四大段，就是信解行證這四大段。這個信，前面曾經跟諸位說得很清楚，而不是說泛泛之信，必得心地清淨這才信。信是見道位，在小乘必須破三界八十八品見惑，證須陀洹果，是見道了，信心才生起；大乘位裡面必須要四相離了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，信心清淨了，證得圓教初住菩薩位，這是大乘的見道位，這叫信。信，這個字有相當高的標準，它是入道之源，信是入道，入門，入流了，小乘人須陀洹入流，大乘圓教初住菩薩入流，是入流的根源。往後去，「解、行、證，皆信心之增進，至於究竟」，究竟就是證到如來的果位，這是講信心。諸位一定要曉得什麼叫信心，不是說「現在我信佛了」，你這個信不算，因為你這個信不能生實相，你這個信也不清淨。「清淨，即是無相」，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相亦無非法相，你才清淨。「若少著相，便非清淨」，這個要記住，你這個信心要清淨，不能著相。
「生，剛得現前，初轉凡入聖，寂照同時。」這個生是什麼時候？就跟我們前面講無住生心那個生是一個意思，實在說清淨就是無住，無相不就是無住嗎？生心生的清淨心，這是你本有的自性清淨心現前，以前被無明煩惱蓋覆住，現在無明煩惱去掉，一切妄相去掉，一去掉就現前，這是你剛剛現前的時候，所以講開始最初轉凡入聖。這個聖是圓教初住菩薩，四相都捨掉，四相都離開，這是寂照同時，寂而常照、照而常寂，到這個境界了。這個境界，實在就是《金剛經》後面跟我們講的，「不取於相，如如不動」，照，不取於相；寂，如如不動，也就是禪定。「實相，真如本性之別名」。「第一希有，是正等正覺義」，正等正覺是菩薩，超過了二乘。為什麼？二乘只有正覺義，沒有正等；佛，上頭再加個無上正等正覺，那就是如來果地。你現在到分證位的菩薩，正等正覺，這真正是轉凡入聖。
「實相，非相，說名實相」。「實相，指真如本性」。「實，真有非空無」，它是真有、是真實，不是空、不是沒有。「相，熾然顯現，非枯寂」，不是枯寂的本體，而是本體活活潑潑在起作用，它現相，顯現，不但顯現，熾然的在顯現，不住的在顯現。「非相，性本非相」，性是理體，它沒有相，它雖然沒有相，「能現起一切相」。「是名，文字言說是假」，是名這一句是講文字相、言說相，這是假的，「性為真實」，這個是必須要記住的。雖然講性是真實的，這個性還是一個假名，你萬萬不要執著，把這個假名又執著為真實，那就大錯特錯！所以經上「是實相」這一句，是「對凡夫外道」的，目的是「除我執，顯示真空，破執虛妄相者」，凡夫外道執著虛妄相，著相，佛這句就破凡夫外道的執著，顯示真空理體。
「非相」這一句，「對二乘」，二乘人執著空，凡夫墮在有裡頭，二乘墮在空裡面，所以這一句是對治二乘人的毛病，「遣除法執，顯明法空的道理，破執空相者」。第三，「是名」這一句，這一句的用意是「對權乘大士」，權教的菩薩，權教的菩薩雖然不執著我，也不執著法，但是他執著有個非法，所以這一句的目的是要「除非法執，顯示出俱空的道理，破除執著非法相者」。由此可知，經文裡面的含義是有相當的深度，這是我們特別要看清楚，這三種般若義，面面都能夠看到，才能夠曉得這個經是甚深經典，是一切經裡面確實能夠破除凡夫、外道、小乘、權教的那些毛病。請看經文：
【世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。】
『我』是須菩提尊者自稱，他在世尊當年說法這一會上，以他的程度、以他的修持，他聽佛講《金剛經》，他能相信，他理解，他也能實行，依照這個方法來修行不難。
【若當來世。】
佛不住世了，將來。
【後五百歲。】
這就是去佛很遠的時候。
【其有眾生。得聞是經。信解受持。】
『後五百歲』就是五五百年之後，五五是二千五，距離佛滅度二千五百年之後，換句話說，就是我們現在。現在這個時代，還有眾生聽到《金剛經》能相信、能理解、也能受持，就像須菩提尊者當年一樣，那這個人真了不起。
【是人則為第一希有。何以故。此人無我相。人相。眾生相。壽者相。】
這個經文要看清楚，信解受持必定要破四相，如果四相還在，信解受持這四個字你一個字都沒有。底下說明這個道理，為什麼他是第一希有？
【所以者何。我相即是非相。人相。眾生相。壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。】
這一段再多看看，諸位從這段經文上就看到，這個人成佛了。諸位記住，圓初住的菩薩就是諸佛，在天台家講六即佛裡頭的分證佛，是真佛，不是假佛。諸位也就能相信，前面講過這部經是講成佛的方法，成佛的法門就是教人作佛的，你要想作佛就受持《金剛經》，受持《金剛經》的人就能作佛。
底下我們來解釋這個意思。「後五百歲」，第一個五百年「解脫堅固」，這是佛滅度後第一個五百年；第二個五百年是「禪定堅固」，解脫講證果，到第二個五百年，去佛遠了，教法不純了，所以證果的人少，得禪定的人多。佛教傳到中國來是佛滅度之後一千年，教法傳到中國來，換句話說，正是禪定的末期，多聞的開始，所以禪在我們中國佛學上就佔很重要的地位。第三個五百年，「多聞堅固」，對於研究教理，在魏晉隋唐非常的興盛，大乘八大宗派成立，這些經疏家、疏論家都出現了，就如同我們中國春秋戰國的時候，諸子百家，種種的學說都在這個時候出現，佛法這一切經的教理，許多人都在那裡發明宣揚，多聞堅固。第四個五百年，「塔寺堅固」，著重修福的人多了，做學術的少，大家拼命的建塔、建寺院，修福，還算不錯。第五個五百年，「鬥爭堅固」，就是佛滅度二千年以後，我們現在這個時代，鬥爭堅固，幾乎沒有一個道場不鬥爭，這是非常苦難的一個時期，我們要把它認清楚。我們現在就是生在鬥爭堅固的時代，如何避免鬥爭？去修禪定，去修解脫，那你就是末法時期的正法住世，這一點我們要明瞭，我們要珍惜。
「無相，非對有說無，乃絕對之無」，而是有無二邊都離開的絕對之無，這個字不可錯會意思，不但是有相要離開，無相的見解也不能有，才叫真正的無相。「非見四相實有能無，非滅後言無」，這個無一切相的意思我們必須要把它搞得很清楚，因為真正是差之毫釐、失之千里。這個無，「乃見緣生幻有」，不但一切世間法是緣生幻有，就是佛法也離不開緣生幻有，「現幻非有，有即是空」。像《心經》裡面所講的，「色即是空，空即是色」，色是有，有即是空，空即是有；「色不異空，空不異色」，空有是一不是二，這才叫真正無相，無有相亦無空相，無有相亦無無相，才叫真正的無相。
「離一切相」，世出世間一切法相包括在這一句，分開來說是本經講的「四相」，我相、人相、眾生相、壽者相，「法相、非法相」，法相是有，非法相是空，統統要離。「離妄名覺」，離什麼妄？一切相，四相、法相、非法相，你要是不離，要是執著，是妄，離開一切執著就叫覺，「覺即名佛」，覺了就成佛。「佛」這個字是印度話，翻成中國的意思是覺者，是一個大智大覺之人。學佛就是學覺，你要是明白這道理，你就會恍然大悟，學佛不一定要出家，學佛在世間並不妨礙任何行業，不但對於你學佛沒有妨礙，學佛對於你有最不可思議的好處；換句話說，最大的、最圓滿的功德利益。為什麼？因為你覺悟了，你不迷惑、你不顛倒了；換句話說，無論你在世間從事於任何一種行業，你都會出人頭地，出類拔萃，在這個行業裡面能夠做到最圓滿、最究竟、最殊勝，你想對你是有利還是有害？所以學佛成佛不一定要出家，你們看看《華嚴經》善財童子五十三參，你就會恍然大悟，佛法確實是理事無礙、事事無礙。《金剛經》文字雖然少，須菩提跟釋迦牟尼佛這一問一答當中，把這些大道理都給我們顯示出來，尊者說出來，佛給他印證：
【佛告須菩提。如是如是。】
意思是你說得很對，確實是這個樣子。我們今天就講到此地。