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淨宗同學修行守則—知福惜福再造福 悟道法師主講 （第四十集） 2021/7/3 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0040
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》，六十三頁，我們從第四行，五十一這裡看起。我先將這段文念一遍：
【五十一、佛言旋塔有五福德：（一）後世得端正好色。（二）得音聲好。（三）生天上。（四）得生王侯家。（五）得涅槃道。】
這一條是講『旋塔』，就是繞塔，佛在經典上講「旋塔」，也就是我們一般講繞塔。這個塔是佛塔，供佛的經像、舍利，因此我們繞塔就有五種福德。這是對三寶的恭敬，旋塔、繞塔就是對三寶的恭敬。這個旋繞就是要右繞，在佛門規矩是要右繞，順時鐘右繞。右繞得福，如果左繞得罪，所以在佛門必須要右繞。我們常常看到經典上講，佛的弟子去聽佛講經說法，向佛請示問題，這個禮節就是先右繞三匝，然後再頂禮，再請問，這是古印度佛門的禮節。這個禮節也傳到中國來，所以在中國的佛教寺院，繞佛都是要右繞，不能左繞，要右繞。
繞塔有五種福德，第一種是『後世得端正好色』。「後世」是來生後世，來生換一個身體，這個身體會得到「端正好色」，就是身體的體質好，顏色，我們一般講莊嚴，這個身體好，得端正相好這樣的一個果報，這個果報從恭敬三寶得來的。第二個，『得音聲好』，「音聲」就是聲音很好，聲音美妙。這個塔，都有掛一些風鈴、鈴鐺，吊在那個塔周邊上面，風一吹，小鈴鐺聲音就非常美妙，好像樂器一樣，這個好的聲音。繞塔，聽到風吹這些鈴鐺的聲音，我們來生的聲音也會很好。在《安士全書》有一個公案，在佛經上的一個公案。有一天，好像是波斯匿王經過祇園精舍，那是佛講經的地方，他聽到裡面有一個出家眾在唱誦，誦經，聲音非常美妙。這個國王他就想見一見這位出家人，當然就去向釋迦牟尼佛啟請，請佛陀叫這個出家人來跟我見見面，我來供養二十萬金。金子供養二十萬，那很大的數字，見一面，國王就想要供養二十萬金。佛陀（釋迦牟尼佛）他說，你先供養，我再叫他出來。佛就跟國王講，他說如果你先見，恐怕你供養金就拿不出來了，所以你要先拿出來供養，然後我再請這個出家人出來跟你見面。結果這個國王也同意了，就先捐獻二十萬金給祇園精舍，給佛陀了，佛陀就請這個出家人出來了。這出家人一出來，這國王一看，人長得矮，又小又醜，大失所望。原先這個國王以為這個出家人聲音這麼好，應該人也長得莊嚴才對，怎麼長得這個樣子？看了之後真的大失所望，真的被佛說對了，佛說如果你沒有先供養，你先看了，恐怕你就會打消那個供養的念頭，讓你失望了，你會打消這個供養的念頭。
後來就請問佛什麼因緣？他說為什麼聲音這麼好，人長得這個樣子？佛就講過去世的因緣，在迦葉佛的時候，就是說一個國王要建造一個寺院，這個寺院派一個大臣去監工，寺院工程很大，時間很長，他去監工很辛苦、很累，他就埋怨為什麼這個工程做這麼久，為什麼國王要建這個寺院，他就很埋怨。等到這個寺院建好了，他看了也很歡喜，這個寺院建起來很莊嚴，看了生歡喜心，他就發心去買幾個鈴鐺，就是掛在寺院那個角落。我們現在有看到佛教的寺院上面屋頂角落有掛風鈴、鈴鐺，風吹過來，好像打擊樂器，像交響樂一樣，聽了很好聽。佛就講出這個因緣，他說當時他在做這個工程，他埋怨，心裡不高興、埋怨，所以他做得心不甘情不願，後來這一生他得到的身相就不莊嚴了。因為蓋寺院它是一個莊嚴相，供人家瞻仰、禮拜、種善根，他因為做得很不高興，這一生得這樣的果報，身體長得就很不莊嚴。但是後來他又發心去買幾個鈴鐺掛在寺院的四周，供養大眾、供養佛菩薩這個風鈴的聲音，所以他這一生的聲音就這麼好。佛講出這個過去世的因緣，在迦葉佛那個時代這個因緣。所以我們看看《安士全書》裡面講的因果報應，真的「善有善報，惡有惡報」。你看國王叫他去監工，他心不甘情不願，一天到晚埋怨，這個是不好的因，建寺院是莊嚴道場，你做得心不甘情不願，得到的果報就是你來生的身體長得醜陋、不莊嚴，這是惡報，不好。但是後來他又發心，看到寺院建好了生歡喜心，自己花錢買鈴鐺去掛在寺院，等於是莊嚴道場，而且這個莊嚴道場它主要是音聲，這個風鈴風一吹，撞擊的聲音非常美妙，所以這一生他的聲音就特別好。我們看看，真的「善有善報，惡有惡報」，這個善惡果報它不能互相去代替的。所以繞塔會得到音聲好，這個塔大部分都有吊鈴鐺，那我們去繞塔等於是隨喜，所以我們也會得到好音聲這樣的一個果報。
第三就更殊勝了，死了以後生到天上去，生天道了，『生天上』，這個果報非常非常殊勝。這個天道起碼生到欲界天，四王天、忉利天，生到忉利天就非常殊勝，在六道裡面殊勝的一層天了。第四，『得生王侯家』，天上的果報享完了，下生到人間，會生在帝王家，我們現在的話講叫貴族，他會投生到貴族的家庭。貴族的家庭、王侯家，也不一定就是說很有錢、很有地位，這個當然是有，主要就是有接受良好的教育；如果沒有接受良好的教育，縱然大富大貴，也不是很圓滿。所以生在王侯家，在古時候他就有機會接受最好的教育。以前國王、做大官的，都希望自己的子孫要學好，所以會請全國最好的老師來教，才能培養下一代接班人，所以這個就很殊勝，那一般人可能沒有這樣的因緣，生到王侯家，他就有這個機會、有這個因緣。五，『得涅槃道』，第五個就是最後你會成佛，這是最究竟圓滿的果報。所以旋繞佛塔，有這麼殊勝的功德。所以我們台灣妙通寺道興法師，她是女眾，她在三十年前發心到雲南雞足山協助恢復佛塔寺，那個佛塔寺已經倒塌、荒廢了，把它重建、修復，也得到當地政府人民的肯定。那個佛塔寺我去過幾次，也非常殊勝，也去那邊繞過塔。所以凡是發心出資，隨喜佛塔寺的重建，長期的護持，將來果報就是這裡講的，有這五種福德。就是說你沒有往生極樂世界，在六道裡面，也會先得到這個福報，最後的福報、最圓滿的福報，當然就是得涅槃道，成佛了。可見得旋繞佛塔這個功德不可思議，非常殊勝。好，我們接著看：
【五十二、凡入堂，律教令具五法：（一）須慈敬尊重於人。（二）應自卑謙下，如拭塵巾。（三）知坐起俯仰得時。（四）在眾中不為雜語。（五）不可忍事應默然。】
這條是『凡入堂』，「入堂」，入佛堂，廣泛來講就是入佛的寺院，佛教的殿堂，凡入堂。在過去中國佛教，大的叢林它堂口很多。一個寺院有很多個堂口，這個堂口比如說念佛堂，也有禪堂，也有講堂，吃飯的是五觀堂，所以很多堂口，總的來講就是入佛堂。凡是進入佛堂，『律教令具五法』，這個「律」就是戒律當中，教我們要具備五法，就是五種態度。第一個，『須慈敬尊重於人』，「須」就是必須，你必須要慈悲恭敬尊重於人，不管什麼人，都必須有慈悲心、恭敬心來尊重他人，對人不能不恭敬、不尊重、不慈悲，這是入佛堂第一個條件。
第二個，『應自卑謙下，如拭塵巾』。在我們老祖宗講，禮的精神就是自卑而尊人，自己謙卑，尊重別人。所以「自卑謙下」，一個人如果能夠這樣的態度，自卑謙下，「如拭塵巾」，拭塵巾就是我們現在講抹布，擦桌子、擦椅子的抹布。這個抹布我們看，擦這些都很髒，好像很卑賤的一個東西，就是把自己身段、姿態壓低下來，謙卑，不要事事好像要高過於人，就要像擦桌布一樣那麼謙卑，供人家去擦拭。
第三，『知坐起俯仰得時』。「知坐起俯仰」就是禮節，我們該坐的時候坐，該起來的時候起來，該俯仰，我們一般佛門禮節頂禮，這些規矩都在《沙彌律儀》二十四門威儀裡面都有講到。還有世間的禮，《常禮舉要》雪廬老人編的，應對進退，什麼時候該做什麼，要「得時」。得時，就是說什麼時候你該坐你就要坐，該坐你不能站著，該站著你不能坐著。得時，就是你該站起來就要站起來，該坐的就要坐著，什麼時候要做什麼事情，就是你什麼時間你該做什麼事情，這個時間在做什麼你就做什麼，你不要再去做其他的事情。這個統統包括在裡面，所以這不只是一個禮節動作而已，而是我們整個生活上的一個規範。得時，那就沒有困擾了，什麼時候該做什麼事都有個安排，或者什麼時候遇到什麼樣臨時的狀況，怎麼去處理，這個就是知坐起俯仰得時。知就是知道，要知道，這個非常重要，我們要在生活當中自己細心去揣摩。
四，『在眾中不為雜語』。在大眾當中，你入了佛堂，你不要自己在講話。你入佛堂，現在有很多念佛堂都要寫個禁語、止語，但是我常常看到同修，他胸前掛一個「止語」牌，看到我，一直講話講不停，這個就散心雜話。因為在佛堂裡面，無論是講堂、念佛堂、禪堂，是大家共修的地方，共修的地方你不要散心雜話。包括我們吃飯的時候，五觀堂，你也不能講話的。所以五觀堂，可以講話的一個是開示的主持方丈，一個是維那，有事情跟大家講，或者講開示，其他的人，清眾都不能交頭接耳去講話。所以「在眾中不為雜語」，不可以散心雜話。如果一個念佛堂，你散心雜話，這個念佛堂就沒辦法念了。
五，『不可忍事應默然』。因為在大眾當中，總是有一些讓人家很難忍受的事情。在佛堂當中，或者講堂當中有一些不可忍受的事情，也不能在這個當中就發脾氣，甚至吵架，這個對佛就很不恭敬，在佛像前面吵架，對佛就很不恭敬，對大家也不恭敬。所以看到一些不可忍的，「默然」，默然就是不要理他，別人有做一些不好的，不能忍受的，就不要理會他，這樣就好。有事情，出了佛堂，要處理再去處理，就避免在佛堂裡面起衝突，所以要忍，忍下來。我們再翻到六十四頁，第一行，從五十三這一條看起：
【五十三、若看經，須端身澄心默翫，不得出聲。身端則念正，心澄則理生矣。】
這條是講『看經』，看經典，看經或者讀經，必須端身，身體要坐好，就是我們讀經的時候，要身體坐好，合掌。心要沉澱下來，『澄心』就是把心沉澱下來。『默翫』，「默翫」就是默默的，因為看經一般都是不出聲，就是看。看經或者看註解，看的時候就是要端身，身體不能坐得歪歪斜斜的，不能像看報紙一樣。所以看經要端身，身體要端正，心要沉靜，經默默去玩味，這個翫就是玩味。這個經義有無窮的法味，我們要細細的去玩味，才能嘗到這個無窮的法味，我們一般講得到法喜充滿。這是看經要這樣看，要恭敬，這就是恭敬心來看。『不得出聲』，看經就不能出聲，看經跟讀經、誦經不一樣，讀經、誦經是要出聲，那是大家共修的時候。如果自己一個人看，那就不能出聲，出聲可能會妨礙別人。下面講『身端則念正』，就是身體如果端正，念頭自然就正了。身會影響到心，心也會影響到身，身心是一不是二。所以『心澄則理生矣』，心如果沉靜下來來看經，道理就看出來了，理就生了，就是道理看出來了。這一條主要是講看經，應該要這樣看。看經，如果用恭敬至誠這樣的態度來看，會開悟。所以印光祖師在《文鈔》常常講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，就是這個道理。為什麼有的人他看經他開悟？他讀經他開悟了？有的人讀了一輩子他也開不了悟，主要就是跟讀誦的人恭敬心成正比例，一分恭敬他得到一分利益，十分恭敬得十分利益，如果一點恭敬心都沒有，那什麼利益都得不到。我們再看下面：
【五十四、當惜眾僧物。《大律》云：「護常住僧物，如護己眼睛。」《行護》云：「有損費常住三寶等物，當賠償之。」】
這個第五十四，『當惜眾僧物』，「僧物」，出家人（出家僧）的物品，這個要愛惜。所以我們要惜福，這也是惜福，在一個道場，這是眾僧用的物。我們雙溪這道場是屬於四眾道場，有在家出家、男眾女眾，四眾道場。昨天也跟大家說了，這個僧有出家僧、有在家僧，僧是和合的意思，團體的意思。僧是眾的意思，我們念三皈依，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體。在佛門裡面，四個人在一起共住、共修、共學，就是一個僧團。所以一個僧團基本的成員是四個，四個以上，最少要四個，四個人以上在一起共住、共修、共學，一個僧團就是一眾，就是一個團體。僧，是在家出家通稱的一個名稱，不是只有出家人稱僧，在家人也稱僧，因為他是眾，四個人在一起共住、共修、共學，就是一眾，四個人以上，最少四個人。如果四個人以下，就不構成一個僧團基本的成員。所以僧團有大有小，但最少要四個人。
在家人，如果四個人住在一起共修、共學，也是一個僧眾，也是僧團，不過就是在家僧。這個我們要加以說明，不然大家現在看到僧這個字，第一個就聯想是出家人，因為大家已經習慣了，講到僧就是只有出家人，其實僧這個字，在家出家通稱，因為它是一個團體的名稱。所以所有的團體都可以稱為僧，僧是和合眾，任何團體四個人以上在一起，就是一個僧團、一個團體。「皈依僧，眾中尊」，眾就是大眾。團體很多，在家的團體、出家的團體，大大小小的團體很多，大眾各種團體當中，為什麼稱為眾中尊？在大眾團體當中，最尊貴的團體是什麼？就是這個團體它修六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，六和敬。只要做到這六個和敬，這個團體就稱為眾中尊，不管是在家團體，或者出家團體，它是最尊貴的。為什麼？因為它這個團體真正具足了六和敬這個條件，所以它是最尊貴的。如果沒有具備六和敬，那不是眾中尊，所以這個我們要懂。所以念這個三皈依，「自皈依僧，眾中尊」，就是佛勸我們要修六和敬，是這個意思。
要愛惜眾僧物，像我們雙溪這個道場是四眾，四眾都叫僧，四個人以上，就是大家一個團體。等於說這邊這個道場所使用，大家公眾用的，不是私人用的，公眾用的，這個都叫眾僧物。比如說你衛生間放一些衛生紙，那個也是眾僧物，是大家在用的。你用的這個水，也是眾僧物。你住的這個房子，也是眾僧物，大家在使用的。廚房吃的、喝的，日常生活這些用品，凡是大家在使用，大家在共用的，都是屬於眾僧物。眾僧物，你就應當要愛惜，不能浪費，不能隨便給它損壞了。比如說這部車子是道場的，這個是眾僧物，大家在使用的，如果你給它保養好，這個車子它可以用時間就比較長；如果你都不去保養，可能它使用的時間就縮短，沒有維護保養好，對眾僧物就有損失，就損害了，這個不能不知道。所以用任何公眾的物品，都要愛惜，不要浪費，也不要任意去糟蹋。惜福，為大眾惜福，也為自己惜福。所以『《大律》云：護常住僧物，如護己眼睛』，你看對常住物，你愛護常住物，就如同保護自己眼睛那樣的一個態度，不敢隨便去浪費、損壞，這個是給自己培福；反過來就損福，不知道惜福就損福了。損大家的福報，最主要的損自己的福報。
『《行護》云：有損費常住三寶等物，當賠償之』。《行護》裡面也講，「有損費常住三寶等物」，那都應當要賠償。我們把常住物損壞了，應當要賠償。比如說我們把常住的一個杯子摔破了，我們自己要掏錢買一個還給常住，這個要賠償。所以你有損壞到常住的，要賠償。所以過去古代叢林這個公案，一個寶壽禪師，很有名的。住持生病了，要去廚房拿薑，管廚房的寶壽說拿錢來買，這是大家的。寶壽生薑辣萬年，這個公案。住持，他是大和尚，而且明心見性，大徹大悟的禪師，不是一般人，身體不好，需要用薑來驅寒，等於是說它那個廚房是大家用的，現在他要拿來私人用。私人用，那個寶壽禪師，他說拿錢來買，看要多少。後來他就拿錢去跟他買了，多少，他就沒有虧損到常住。所以損壞要賠償，不賠償，就損自己的福報，護法神也會記過。這一條在五戒裡面，也屬於是盜戒這一條的範圍。我們再看下面：
【五十五、今生不惜物，來世無受用。況常住眾僧之物，而不深加護惜可乎？】
『今生不惜物』，就是我們這一生不愛惜這些物品、物資，就一直損福，任意糟蹋、浪費，這個就是不惜物。現在很多人他不懂這個。像我們雙溪四眾弟子都有這個情況，我們用水太浪費了，我們山上這水不要錢，不要錢也要人工去拉。所以每次做法會，有一些人他都不知道愛惜這個水資源，任意浪費，這個習慣就不好。好像說你用個大的盆子，你放一些洗碗精進去，大家的就用那個來洗就好，這樣就節省很多了；如果每一個人，他一個碗他就去用個洗碗精，他就用水去沖，那要浪費多少這些水資源？所以洗一個碗，可能要給人家洗一百個碗了，他就浪費掉九十九個碗的水了，那是損福。現在有水用，你要想到沒水的時候怎麼辦，這個都要愛惜。所以我現在在台北，在這裡也是一樣，除濕機的水如果不倒掉，放在桶裡面，可以再去沖馬桶。其他的物品都是一樣，我們要懂得愛惜，要知道物力維艱，得來不易，多少人的辛苦，我們才有一滴水可以喝、一粒米可以吃，怎麼可以任意糟蹋食物、水資源，還有種種的這些用品。你今生不惜物，你一直損福，沒福報了，來生無受用。來世就無受用，來生來世你就沒有了，你福報享光了，你就會受貧窮的果報，物資就很缺乏。過去世不知道惜福惜物，來世就沒福報了。上面這兩句是講我們一般，還不是講道場，還不是講到常住物，講一般人的家庭，一般社會上的，如果不惜物，來世就無受用，這講一般。『況』，就何況，「況常住眾僧之物」？何況又是出家眾的，常住眾僧的物品，『而不深加護惜可乎』，常住眾僧之物，不加以愛護、愛惜，這樣可以嗎？「可乎」就是這樣可以嗎？一般的都不行了，那何況常住這些眾僧物？所以這一條也是惜福，這個都是累積自己的福報。這一條非常重要，所以我們要修福，要造福，要惜福。不然你不修福，也不造福，也不惜福，福報很快就享光了，在諺語裡面講「祿盡人亡」，福祿享完人就死了，所以不能太浪費。我們再看：
【五十六、浴能除七病：（一）四大輕安。（二）除風氣。（三）除痹濕。（四）除寒冷。（五）除熱氣。（六）除垢穢。（七）身清目明。】
『浴』就是沐浴，洗澡，能夠除七種病。第一個，『四大輕安』，我們如果流了一身汗，去洗洗澡，那很輕鬆。第二個，『除風氣』，有一些風在體內，也可以排除，沖個熱水澡，可以排除。第三，『除痹濕』，「痹」就是麻痺，關節疼痛，「濕」就是濕氣，這個也可以排除，除濕氣、痹濕。特別你如果去泡澡，如果你到有溫泉的地方泡，那效果當然就更好了，「除痹濕」，像北投、陽明山的溫泉，你去泡那個澡，的確會幫助我們排除這些四肢麻痺，有一些關節疼痛，泡那個溫泉是有幫助。四，『除寒冷』，寒冷、寒氣會排出來。五，『除熱氣』，身體的熱氣也可以排出來。我們洗澡、流汗，那個熱氣它就排出來，寒氣也排出來，濕氣也排出來，風也排出來，中醫講的風、寒、暑、濕、燥、火，外面的六邪，這些都可以透過沐浴，或者是泡澡這樣來排除。六，『除垢穢』，這條容易明白，垢穢就是髒，洗一洗，特別夏天容易髒，流汗，汗酸味，洗一洗，骯髒就沒有了。七，『身清目明』，洗完澡、泡完澡，身體很清淨，眼睛也感到特別明亮。所以現在有很多人他泡澡，當然天然的溫泉是最好，那個是最理想的。
「浴能除七病」，我們在家裡洗澡、在道場洗澡，也不能太浪費水，這個前面有講過。在佛陀的時代，出家人半個月洗一次澡。在大陸寺院，特別是冬天，好像一個禮拜洗一次。有一次我到九華山佛學院主持佛七，那時候是冬天，沒有天天洗澡，因為天氣冷。但是它一個星期有一天它有燒熱水，那一天大家再去洗。它隔很多天，一定的時間再去洗，你感覺不一樣。如果你天天洗，一天洗好幾次，可能感覺不出這裡講的那種感受，身清目明、四大輕安，可能你感受不到。你一定的時間再洗，該洗的時候再洗，才能感受到這裡講的除七病那種感覺。
好，這一條我們就學習到這裡，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面我們明天再繼續來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！