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淨宗同學修行守則—遵守佛的教誡，依教奉行 悟道法師主講 （第十三集） 2021/6/3 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0013
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，第三十七頁最後一行，從四十八這一條看起：
【四十八、昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破。三十六失，一飲備焉，過非小矣。】
我們今天從這條看起。『優婆塞』，是在家的男居士。「優婆塞」是梵語的音譯，翻成中文意思是「近事男」，近是親近，事是奉事，親近奉事三寶的在家男眾，男居士。優婆塞也是受了三皈五戒，受了五戒，『因破酒戒，遂併餘戒俱破』。這個公案也是因為酒，他喝了酒，他喝酒還不是故意知道酒去喝的。我記得好像這個故事是優婆塞，過去有個在家男眾（男居士）受了五戒，他到外面去，天氣很熱，回到家裡，口很渴，急著找水喝。看到家裡桌上有一碗水，他就把它一口喝下去，喝下去才知道那個是酒，因為白酒看起來好像開水一樣，一大碗就喝下去了。喝下去，後來酒發作就醉了，醉了就跑到鄰居家去，去偷人家的雞。這個酒醉了，想要吃雞，跑到隔壁去偷人家的雞，偷來殺了，吃了雞肉。隔壁養雞的婦人來找，問他有沒有看到她的雞，他騙她說沒有，實際上被他殺掉，吃掉了。這就是他犯了殺生戒，殺雞，殺生戒；去偷人家的雞，犯了偷盜戒；人家來問他有沒有看到她的雞？他騙她說沒有看到；看到這個婦人，長得頗有姿色，也就犯了邪淫。所以這個公案就是他因為喝了那碗酒，破了前面的四條戒。所以這裡講，就是指這個公案，「因破酒戒，遂併餘戒俱破」。餘戒是殺盜淫妄，統統破了。
『三十六失，一飲備焉』。佛經上講飲酒有三十六種過失，喝醉了，這三十六種過失全部都犯了。這三十六種在《戒經》裡面也說得很清楚，這個現在查《佛學辭典》很容易查得到，大家要詳細知道可以去查，這三十六種過失。《沙彌律儀要略增註》也有節錄這個三十六種過失。『過非小矣』，飲酒的過失很大，不小，不輕！特別在現代的社會，人與人相處比過去頻繁太多，而且飲酒很容易出事情，不但傷害自己，也傷害很多人，包括自己家人，不可以不小心。這是我們在社會上常常看到，因為喝醉了酒鬧事打架，的確傷自己身體，也去擾亂到別人，特別家人為他擔心，提心吊膽。這個我們過去看過，喝醉酒的人什麼樣子都有，什麼話都有（平常不講的，酒喝醉了什麼話都有），不該講的話統統講了，不該做的事情也做出來了，這個酒的確是害處很大，不輕。
所以這條戒一定要嚴格的去受持。縱然自己有海量，也要做一個好榜樣給後學的人看。自己酒量很好，喝很多也不會醉，但是也要節制，不能喝很多，做好榜樣給別人看，讓別人效法，這才是真實的慈悲，才是利益大眾。像過去我們淨老和尚常常引用台中蓮社雪廬老人在講席當中講到的，漢朝大儒鄭康成三百杯不醉的故事。他學業成就要離開老師了，老師找同學給他送行，一個人跟他敬一杯，三百人跟他敬三百杯，他三百杯酒喝下去，不醉，小小的威儀也沒有損失。所以過去李老師講，如果每個人都像鄭康成酒量那麼大，釋迦牟尼佛就不用制這條戒了，因為喝了對他沒影響。但是有這種海量的人，的確很少，一般大多數容易醉，所以不能喝酒。我們再看下面這條：
【四十九、經云：「酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯教法。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀戒罪，壽命滿百年，不如護禁戒，即時身磨滅。」】
這一條還是屬於不飲酒戒。『酒為放逸根』，這句話我們細細的去想，佛說得很正確。喝酒容易放逸，我們常常看到喝酒的人，晚上喝酒喝到天亮，整個晚上沒有休息、沒有睡覺，第二天他就爬不起來。爬不起來，他也不能上班，也不能工作，什麼都不能做了。如果常常這樣喝，他就很懶得去工作，整天就是泡在酒瓶堆裡面，有的人甚至三餐都離不開酒，三餐喝，這個我都看過。有一些人就是很喜歡喝酒，喝酒就放逸，該做的工作也沒去做。所以「酒為放逸根」，的確是這樣。『不飲閉惡道』，不要去飲酒，就把墮三惡道的門關閉了。雖然是遮戒，這條戒不是性戒，是遮戒，但是很容易犯這個過失。前面這四條所說的戒律，都很可能因酒醉而違犯，違犯的果報都在惡道。所以酒戒是防止我們犯戒，防止犯罪的。不飲酒，我們能夠把惡道的門封閉起來，是這個意思。
下面佛舉例說，『寧捨百千身，不毀犯教法』。捨身受身，這是我們世間人講的生死。「百千身」是講多，也就是壽命短促，在不長的時間捨身受身，有這麼多次數，這當然是很苦的一樁事。但是要比起破戒、犯戒，那就好得太多了，因為破戒、犯戒墮落在地獄，那個罪過是非常重，求出無期。『寧使身乾枯，終不飲此酒』。乾枯是乾渴，口很渴，需要水分來滋潤。我們曉得，人的身體對於水分的需求超過飲食，人的身體百分之七十都是水，水佔多數，這是以這個為比喻，即使身乾枯，也不要用酒來滋潤。也就是說，我們口渴的時候需要水來滋潤，但是如果沒有水，只有酒，那也不要用酒來滋潤自己，寧願讓他受乾渴，就這個意思。『假使毀戒罪，壽命滿百年，不如護禁戒，即時身磨滅。』「假使毀戒罪」，就是假設一個人毀壞戒律的罪，能夠活一百年，長命百歲，「不如護禁戒，即時身磨滅」，不如護持禁戒，縱然馬上就死了。你活一百年，毀戒，不如護禁戒，馬上死掉。身磨滅就是身死了，馬上沒有了。如果不是對於理事認識很清楚的人，他往往疏忽了。
佛這個意思很明顯，假使世間一般人愛惜身命，在某種情況逼迫之下，迫使你破戒，你要不破戒就有殺身之禍，或者你就沒命。人為了愛惜身命，於是就破戒。當然這裡面也有開緣，這也是經上一個公案，有兩個比丘要去拜見釋迦牟尼佛，古時候交通不便，都是走路。在古印度，印度是熱帶地區，天氣都很熱，路途很遠，走到半路，太陽曬，流汗口渴，渴得不得了。看到前面一個水池有水，兩個比丘很高興，看到水，要過去取水來喝。但是一走近，看到那水池裡面蟲很多，又沒有帶濾蟲的布，喝下去就算殺生罪，犯殺生戒了。有一個比丘他說，我們還是喝了吧，我們為了要去拜見佛陀，不喝我們就走不到佛那裡，我們可能在半路就渴死了。另外一個比丘，他還是堅持守戒，他就不喝，寧願渴死。結果那個比丘喝了水，當然他沒有被渴死，他就走到佛陀那邊。沒有喝水這個比丘，就渴死了。這個喝水的比丘走到佛陀面前，拜見佛陀，佛陀有神通，知道他們在路上的事情。佛就給喝水的比丘講，他說你破了我定的戒，你來見我，好像沒見到一樣。他說護持戒而死了的比丘，他的神識（他生天了）比你快見到我，他真見到我了。你雖然來了，但是沒見到我，因為你不能遵守這個戒。所以這兩句是經典上的公案。
所以這個地方講，「不如護禁戒」，即使捨身命也不在乎。這是佛眼看得清楚，你破戒，縱然保護了身命，你長命百歲，你來生一定還是受業力的牽引，要受果報。如果是持戒、護戒，這個功德很大，即使身命不保，來生如果你不是要求生西方淨土，也決定生天，所以果報確實殊勝。這個果報絕對不是在人間活上幾十年、一百年能夠相比的，所以功德利益不一樣。所以我們從這一條引申，像現在災難，新冠狀病毒疫情這麼嚴重，有一些護理人員捨自己的身命去幫助別人、幫助這些病患，自己死了，他這個功德，照佛經講就生天了。所以這個功德利益不一樣。護持禁戒，一個是遵守佛的教誨，是如來真實弟子；第二，是為一切有情眾生樹立一個非常好的榜樣，他的功德從這個地方建立的，所以功德很大。好，我們再看下面：
【五十、經云：「不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。」】
『經云』，這也是《楞嚴經》上所說的。菩薩具有大悲心。佛在《戒經》裡雖然沒有跟我們講不吃肉，只教我們不殺生。因為世尊當年在世，僧團的生活方式是實行托缽的制度。佛既然慈悲，就不能給眾生添麻煩，給他添麻煩就不慈悲了。這些眾生供養什麼就吃什麼，所以稱為「三淨肉」，不見殺、不聞殺、不為我殺。還有住在山上，住茅蓬的，有兩種肉可以吃，一個是自己死的，動物自己自然死亡的，一個是鳥獸吃剩下來的，叫鳥殘，鳥吃野獸的肉，吃剩下的，這是「五淨肉」，這在禁戒裡面都准許吃的。可是菩薩心地非常慈悲，不忍心吃眾生肉。
在中國古時候，梁武帝讀《楞伽經》，讀到「菩薩慈心，不忍吃眾生肉」這段經文，他就開始吃長素，他提倡吃素食，所以素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前，佛教僧團都是吃三淨肉，在佛陀時代也有五淨肉。這是梁武帝提倡素食。今天我們在世界各地許多國家地區，有些出家在家佛教徒都吃肉，我們中國的佛教徒看到覺得很奇怪，總是不習慣；他們看我們吃素不吃肉，他也覺得怪怪的。所以這個歷史我們要知道，要曉得這個事實真相，只有中國佛教不吃眾生肉，是吃長素的。素食確實對健康有許多好處，值得提倡。不吃眾生肉，如果穿眾生的皮，皮衣、皮鞋這一類的，跟吃肉沒有兩樣，還是傷慈悲心，所以不吃肉，也不穿眾生動物皮做的衣服鞋子。
這裡講『絲綿』是蠶絲。這一件絲綢的衣服，是蠶吐的絲，多少條蠶的生命才能夠做一件衣服！所以菩薩不忍心穿「絲綿」。『絹帛』也是絲織品，蠶絲，殺蠶取絲，這些都是關係到殺生。『及此土靴履』，是講皮鞋、皮靴，「靴」是比較長的，比較短的是鞋，皮鞋、皮靴，像冬天人都穿比較長的靴。『裘』是皮衣服，『毳』是羽毛衣服，鳥的毛做成的衣服。這都是殺生才得到的，菩薩不忍心穿這些東西。「服」就是穿著，不穿著這些東西。『乳酪醍醐』，這個沒有殺害眾生。像現在美國，外國，牛奶、羊奶很多。在美國，在其他西方國家，主要的食品，都是吃這些奶製品。雖然沒有殺害眾生，也是奪取牠的，奪取眾生的。為什麼？這些動物的奶牠不是給人吃的，是餵牠的孩子，小動物的。我們人把動物孩子要吃的，把牠奪取過來，雖沒有殺害牠，對牠是有損害。所以清淨比丘也不吃奶製品，這是佛在《楞嚴經》講的，裡面說得非常嚴格。到後來，佛門裡面許多大德看到末世眾生業障很重，體力遠遠不如古人，不得已需要這些奶製品來滋養身體，於是就有所謂的開緣，這沒有殺害眾生，所以奶製品也就吃了。
「醍醐」，我們在佛經上看到，過去道源老法師（道源長老），以前從大陸到台灣來，在八堵海會寺。他有一次到印度去朝聖，這也是他跟我們淨老和尚講的，就是到印度朝聖，因為佛教徒很多都會到印度去朝聖。到了印度，他就去打聽，這經上常講醍醐，醍醐到底是什麼東西？印度的人就把醍醐拿來給他看，他這才明瞭，我們現在叫「沙拉」，奶製品裡面最好吃的，是從奶裡面提煉的，原來醍醐是這個東西。台灣很多，我們雖然吃了，不知道它叫醍醐。另外還有一種名稱也是經上常有的，佛用它來做比喻，「菴摩羅果」，這個東西也不曉得是什麼。他到印度去問，菴摩羅果是什麼？人家拿一個來給他看，原來台灣也有，就是芭樂，他們叫菴摩羅果。
現在穿衣服，我們現在人身體抵抗力很薄弱，需要用毛衣，冬天要穿毛線衣，那是沒有傷害生命，它是羊毛做的，羊毛就是從羊的身上剪下來的。這個說實在話也是奪取，但是還好不是殺生，沒有殺牠，只是剪牠身體上的毛。所以在開緣裡面，這些就可以用，為了保暖、為了身體健康可以使用，嚴格的講是不行。這就像有很多人問，到底我們吃素，蛋可不可以吃？奶可不可以吃？跟這裡是一樣的。現在的蛋很多不是孵小雞的，就像牛奶這一類的性質一樣。但是印光祖師他不贊成吃蛋，因為他說縱然是不孵小雞，但是畢竟還是動物生出來的，也是有腥味，他也不贊成吃這個蛋，有那個腥味。特別現在有很多抗生素、激生素，這種雞生的蛋，實在講也不健康。現在聽說還有一些化學做的蛋，做得跟真的一樣，吃了對身體就更不好。所以能不吃是最好。
因為這些東西，你看羊毛，牛奶、羊奶，也算是盜戒，盜是不與取。你看那個動物，牠也沒有答應我們說，我這個毛給你，我們把牠抓來就剪了；牠的奶也沒有經過牠同意，就把它擠出來了，那也是盜取牠的。所以你剪毛，牠掙扎，這就是《戒經》講的「不與取」，牠不同意給你、牠沒有同意給你，你硬把它拿過來，這就犯盜戒。所以嚴格講是不許可的。但是在不得已的情形之下，我們真的需要穿毛衣、吃奶製品，我們要把自己修行的功德迴向給這些眾生，念佛念經迴向給這些眾生來補償。迴向也不是說念幾句迴向偈就算數，那個也沒有用處。要誠心誠意把自己修學的功德，與這一切供養我們生活所需的這些眾生共享，這樣才能稍稍彌補一些。
世尊在《楞嚴經》上講的是很嚴格，因為《楞嚴經》的宗旨是教我們出離三界，超越六道輪迴。你有這個志向，有這個決心，這個世間一定要完全放下，完全捨棄，你才能走得自在，才沒有障礙。因為與你有冤仇的這些眾生，牠會來障礙你，牠要等待機緣報復，牠不會讓你輕易的出離三界。這就是我們常常講的，修行人的魔障，你不修行，好像沒有魔障；一修行魔障就來，魔障怎麼來？就是這麼來的，過去今生冤親債主。你如果不跟眾生結這些冤仇，眾生不會來找你麻煩，不會來阻礙你。凡是來阻礙你、找你麻煩的，這個魔障現前，魔障愈嚴重，換句話說，我們過去、今生跟這些眾生有很深的冤仇，所以才會有這麼多的障礙。
下面講，『如是比丘，於世真脫』。佛教我們，如果這樣來修，不要去吃這些眾生肉，不要去穿這些眾生（動物）的皮做的衣服、鞋子，這些不要吃、不要穿，「於世真脫」，就是你跟這個世間的眾生就不結冤仇，真正脫離了。『酬還宿債』，這一生，心地清淨，身心清淨，行持清淨，就把過去世的宿債還了。生生世世的業債，我們這一生能還得清嗎？這一生縱然還還不清，但是這一生酬償的緣斷了。我們知道有因沒有緣不會結果，因必須借緣才會結果。殺生害命、偷盜，這都是不好的緣，惡緣會引起惡因，就會有惡的果報。我們能把這個惡緣斷掉，再修持功德迴向給這些有緣的眾生，自己修行證果之後，再去度這些冤親債主。佛法常說「佛不度無緣之人」，這也是事實。什麼緣？生生世世跟我們有善緣、有惡緣。只要有緣，不管緣的善惡，佛菩薩都有機緣去度他，去幫助他。就怕沒緣，沒有緣就沒辦法，有緣一定得度。那個時候，成佛、成菩薩，那是真正去酬還宿債。在這個地方，這是把這筆帳暫時放在這個地方，以後一定酬償；先出三界，成就道業，再來酬償。『不遊三界』，不會再墮落到六道輪迴。再來的時候是菩薩乘願再來，跟一般人的業報完全不相同。所以《楞嚴經》的標準比一般的經論嚴格，原因就是它的目的是一生當中決定脫離三界輪迴，所以要求的標準很高、很嚴格。我們再看下面這條：
【五十一、息馳求心，斷憍恣念，而進修道業，如經所說：「重德不重物」也。】
『馳求』，用現代的話來說，就是享受。物質的享受、精神的享受，這是一切眾生永無止境的在追求，他的結果必定墮三惡道。世出世間的聖人都教我們「知足」，知足常樂，知足是最可貴的。彌勒菩薩在中國示現布袋和尚這個相，你看他滿面笑容，快樂無比。他為什麼那麼快樂？知足。彌勒菩薩的道場在兜率天，兜率是梵語，翻成中文是知足的意思。兜率天就是知足天，生到那個天的時候，一切都知足了，換句話說，息馳求心了，他不攀緣，他沒有希求。
世尊當年在世為我們示範的，我們知道他的家世，他的父親是一個小國王。在那個時代，印度跟中國的情形差不多，佛陀出現在世的時候，是中國周朝那個時候，周朝八百諸侯，是諸侯的時代。我們讀歷史，周朝沒有統一，所以在當時有八百諸侯。那個時候的地域範圍並不大，漢族活動的範圍多在黃河流域，南面只到長江。那個時候，黃帝的子孫還沒有越過長江，所以範圍很小。這個地區就有八百個國家，在歷史上稱這些小國王為諸侯。印度也是這樣。我們看中國歷史上的記載，大國才一百里。面積從南到北有一百里，這是大國，小國有二十里、三十里。大概現在的鄉鎮都是從前的大國，一個里差不多就是從前一個小國，這個里長也變成國王了。所以從前是那樣的一個時代，我們要了解。
釋迦牟尼佛的父親就是一個小國王，他那個地區在現在的尼泊爾，當然算是貴族，所以他的生活應該過得相當優裕，可是他捨棄了，捨棄繼承父親的王位，他要出家。出家的生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，到外面去托缽。晚上到哪裡睡覺？在樹下，找個大樹底下，打坐休息過夜。過這樣的生活。
佛在《戒經》裡面告誡比丘，禁止比丘連續每天住在同一棵樹下，為什麼？怕你起貪心，貪戀。這棵大樹很陰涼，每天都到這裡來，會起貪心，對這個地方會留戀，所以不許可。所以佛規定比丘，天天搬家，天天換新地方，不許可對一個地方產生貪戀，佛這個教誡的用意在此地。這樣對於三界毫無貪戀之心，出離三界就沒有障礙，就容易了。我們現在的環境跟從前不一樣，所以現在人想出離，比以前修行人要難得太多了。要真放下！這是「貪」的煩惱。真的不容易，要捨得，要放下。所以在一個道場，不能貪，貪你就放不下，放不下就不能往生西方了。
第二句是「瞋」，瞋的煩惱，這是三毒煩惱。『憍』是驕慢，現在人講驕傲。他有一點長處就覺得自己值得驕傲，這值得驕傲麻煩就大了。值得驕傲就是增長貪瞋痴三毒的煩惱，就是值得墮三惡道，值得驕傲就是值得墮三惡道，就是這個意思。我們一定要明瞭，貪瞋痴決定不能增長。真修行人，煩惱要一天比一天輕，一年比一年輕。真正明白這個道理，真正明白事實真相，他會做。為什麼？他看得遠。人不只是這一生，還有來生。這一生很短，這一生貪圖享受，違反佛陀的教誡，往後受苦的時間長，太長了。這一生能遵循佛陀教誨，依教奉行，縱然在短短幾十年當中過得辛苦一點，以後日子快樂。《無量壽經》講的，在這個娑婆世界辛苦一點，須臾間耳，精進勤苦一點，但很快就過去，「後生無量壽國，快樂無極」。所以把這個事實看清楚了，我們對於現在清苦的生活就不在乎了。何況苦樂的感受是迷執，迷惑、執著。如果真正覺悟了，眾生覺得這個很苦，他受得很快樂，這確實是看破了。
過去南亭法師跟我們淨老和尚講一個公案，他們家鄉一個乞丐，他兒子很有錢，父親去外面給人家討飯。後來他兒子把他找回來，他又跑出去討飯。人家問他，為什麼？你家兒子那麼有錢，不回家好好享福，為什麼要跑出來要飯？他說在家裡不自在，他在外面討飯，自由自在，要到哪裡就到哪裡，他沒有憂慮，沒有牽掛，心很清淨。這個家，他看到是苦，種種的束縛、憂慮，患得患失，牽掛苦、憂慮苦，他去討飯，什麼都沒有。所以修行人之樂，世間人不知道，衣服穿得補補丁丁的，吃得那麼簡單。如果有錢的人看到，那個人很可憐。但是這個修行人，看到有錢人很可憐，每一天要牽掛，錢那麼多，怕丟掉，怕人偷、怕被搶了。所以苦樂的標準不一樣，沒有一定的標準。
如果你能夠捨棄貪瞋痴，你就真正得自在。三毒煩惱是修道嚴重的障礙，實在講不但障礙修道，世間的德行、學問也被這個煩惱障礙。再跟大家講，我們幸福、快樂的生活也被它障礙了，心裡有貪瞋痴，縱然富貴，生活不快樂，富而不樂，貴而不安。我們要很冷靜去觀察現前的社會，你就會把這些事情看得清清楚楚。富貴人也是很可憐，日子過得也是很辛苦，往往不如貧賤之人，他們還過得幸福快樂。『如經所說，重德不重物也』，所以修道人要重視德行，不要重視這些物質享受，這個觀念我們要認真去修學，細心去體會。
好，今天時間到了，我們就學習到這一條，下面我們明天再繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！