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淨宗同學修行守則—家和萬事興，家亂萬世窮 悟道法師主講 （第七十三集） 2021/9/26 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0073
《淨宗同學修行守則》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則》第四頁第一行，「（二）六和敬」，這裡看起。「六和敬：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。」這是一個團體，無論出家在家的團體，大家住在一起，也是必修的一個課程，就是修一個和，這個和是六和。俗話講：「家和萬事興，家亂萬世窮。」一個家庭如果和諧，這個家就興旺；一個家不和諧，這個家注定要衰敗。一個家庭如此，一個團體、一個企業、一個國家，乃至整個世界，同樣一個道理。現在講世界和平，世界不和平那就世界大亂、世界動亂，大家都沒有好日子過了，為什麼？不和。所以這個和非常重要，大大小小的團體都要和。這個道理很深，我們淨老和尚分析這個道理，分析到原始點，原始點就在自己的內心，最原始的。本性是和的，習性不和，習性就是自己的煩惱習氣，自己跟自己不和的原點，就在自己內心的習性。上一次我們也跟大家學習分享「見和同解」，也講了不少，我們這堂課重複的跟大家簡單提一下，見就是見解，現在的話叫共識，大家要建立共識。不管哪一個團體、哪一個企業，經營的目標方向，大家也要有共同的共識，後續才能談到其他的和。如果第一個見就不和，後面就談不上了，所以見是擺在第一個。像八正道，正見也是擺在第一個。
今天跟大家再來學習分享第二個「戒和同修」，戒有廣義、狹義，上一堂課也跟大家講了不少，基本上的這些，像三皈、五戒、十善。此地講這個戒，我們也要再提醒，戒和同修，實在講這個道理是很深廣，你看三藏十二部它就佔了一藏，律藏，戒律。我們看到這個戒，就想到五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這是有戒律條文的，叫律儀戒。像沙彌十戒、二十四門威儀是律儀戒，這是從比較狹義的來講這個戒。另外還有佛在經典上的教誡，那也是戒。從廣義的來講，凡是佛在經典上講的都是戒。所以戒有律儀戒、攝善法戒，凡是善的統統要修，饒益有情戒。這個地方「戒」這個字是比較廣義的，當然它也涵蓋狹義的戒。見和同解、戒和同修，這個非常重要，我們也必須多講一點，因為講得太簡單，我們理解可能都不夠、不足，我們理解不足，就更談不上在生活當中怎麼去落實、怎麼去修。你不知道，或者知道很有限，所以解要深入的去理解，而且要圓滿的解，不能偏解，偏在一邊，我們才有辦法在生活當中去落實。因此見和同解，上一次跟大家講，我們老和尚提倡淨宗共修的《無量壽經》，夏老的會本，我們依這個為主修的經典，大家能接受，見解都相同，才可以在一起共修。如果有的人他不能接受這部經，他就不能在我們這個道場來共修了，會擾亂大家。這是講經典。
另外就是我們淨老和尚這一、二十年提倡的，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業》，這個稱為三個根。這三個根也是戒，同時也是見，見是什麼？老和尚提倡這三個根，我們接不接受？如果我們接受，可以在一起共修，大家見解相同，大家都能接受。有的人他不能接受，那也沒辦法在一起共修，見解不一樣。見解不一樣，不能共修。見解不一樣，不代表他的見解就是不對，也有對的，也有不對的。同樣是對的，可能見解不一樣，就不能在一起共修，像《論語》上講的「道不同，不相為謀」。道都是正道，就像我們佛教裡面八個宗派，小乘兩個宗派，都是佛講的，都是正法，但是法門不一樣，就不能在一起共修，在一起共修互相會有妨礙，就不相為謀。不相為謀，並不是說，就是去排斥、去攻擊，不是這樣的。不是說參禪去攻擊念佛的，念佛去攻擊參禪的，不是這樣的意思。是說你選修的法門不一樣，你要去找跟你相應的法門經典，你找這樣的道場來修學，這樣才能一起共修。如果不一樣，就不能一起共修。像現在我們淨老和尚提出這三個根，如果你不能接受的話，也就沒有辦法來我們淨宗道場共修了。你可以去找你喜歡、適合你的道場，你去修。這個也是見和同解，也是戒和同修。
現在我們講得比較具體一點，我們現在要落實見和同解、戒和同修，第一個總綱就是《無量壽經》，這三個根都是《無量壽經》的註解（補充說明）。這三個根是基礎，《無量壽經》都有講到。淨業三福第一福的具體落實，就是這三個根。如果沒有提出這三個根，淨業三福第一福，我們不知道從哪裡修、要怎麼修，不知道。所以這個非常重要。你接不接受？你願不願意學？如果不願意學，我們的見解上就不和，不和就沒辦法在一起共修。因為你見不一樣，你就沒有辦法同解。這個解，大家看解釋的解，理解的解。你不能接受這個，你就不去深入、去學習，不學習，你當然對這個內容就不能夠理解，你就不懂，所以就沒有見和同解。所以我們現在六和敬，實在講第一條我們就沒有了。我們現在基本上大家念《無量壽經》、做三時繫念，這個大家相同，大家能接受。但是我們大家一起念《無量壽經》、做三時繫念，我們大家和不和？這個見有沒有和？不和。為什麼不和？因為不理解，你怎麼和？不理解，就沒有共識。
雖然大家接受這個，但是你不學習，你不能理解，就沒有共識。怎麼叫沒有共識？比如《弟子規》講的，我們沒有去做到，沒有這樣做。這就不和，這就沒有和，不要以為我們在一起念經就是和，沒有。你要真正去理解它的意思，理解之後把它做到，才是真正的見和同解、戒和同修。所以《弟子規》也是要見和同解、戒和同修，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。而且《弟子規》、《感應篇》是《十善業》的基礎。《弟子規》講倫理道德教育，《感應篇》講因果教育，有倫理道德、因果的基礎，再學《十善業道》就不難。所以這些經文不是我們念一念就好了，佛跟我們講，要「諦聽諦聽，善思念之」。不是念一念、聽一聽，耳邊風過去，囫圇吞棗，我們一點利益都得不到。
戒和同修，大家在一起修。我們還沒有達到這個標準之前，難免我們見也不和、戒也不和，也沒有在修。大家在一起共修，就是要往這個標準來靠近，原來不和，現在慢慢的和。要慢慢的和，你必須要先從解門，然後在行門上了解一分要去做一分，這樣大家的距離跟這個標準就拉近了，就靠近這個距離了。在還沒有達到這個和的標準之前，難免就不和，不和就有磨擦、就有牴觸，這是難免的。是不是壞事？也不是壞事，天底下的事情，沒有絕對的好壞，好當中有不好的，不好當中也有好的，看你從哪個角度去看。就是因為這樣，我們才發現問題出現了。比如說道場裡面，大家在一起，在家出家都會起衝突，吵架，甚至打架，甚至冷戰（冷戰就是不講話，見到他不理他），這是呈現什麼問題？不和。不和對整個團體都是傷害的，對自己、對別人都是損害。發現這個問題，我們修行就要修，修是修正，修正錯誤的行為，依佛在經典講的標準修正過來，這才叫修行。這個我們淨老和尚講了很多。修行不是念經，不是念佛、拜佛，那是修行的前方便，是提醒我們要修行的。我們現在念佛，我們總是覺得念這句佛號，我在念佛。念佛是心要想佛，要跟佛一樣，學佛就要學得跟佛一樣。我們想一想，我們現在的思想、言語、行為像不像佛？不要說像佛，像不像菩薩，像不像羅漢，像不像祖師大德？我們要想這個。如果我們的身口意三業行為表現出來的，都不是跟佛相應的，那個不叫念佛，那是有口無心，不叫念佛，這些道理要懂。
所以，念佛就要想到我現在這些行為像不像佛，佛是不是這樣？佛是怎麼樣的？《無量壽經》講的，就是佛的生活。修六度，我們像不像佛？要往這個標準來靠近，我們才會進步。所以戒和同修，也涵蓋《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《無量壽經》，這個我們要知道。你有前面《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的基礎，身和同住才能辦得到。身和同住，我們大家住在一起，同住總是有一些規約、規定，這也包括在戒裡面。每個道場有它的公約、它的規矩、它的辦法，都屬於在戒的當中。你遵守常住的規矩，就是戒和同修，接著才能「身和同住」。如果見和同解、戒和同修沒有，身和同住也就達不到。身和，大家住在一起，彼此互相照顧，有工作大家互相分攤，才呈現和。如果有人做得要命，有的人他看了，他都跑得遠遠的，根本就不和。為什麼會這樣？自私自利，只為自己，沒有想到別人，這身就不和。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》講，「人勞我獨逸，不祥。」大家都很辛勞在做事，我就很安逸，這個不吉祥，不吉祥就損自己的福報。
四、「口和無諍」，口是言語。這一條很不容易，因為這個言語，你看我們讀《無量壽經》，《無量壽經》把身口意，它把身口對調，變口身意，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。為什麼把口業擺在第一？這是《無量壽經》跟其他經典不一樣的地方，對調過來，當然有它的用意，主要是告訴我們身口意三業，口業最容易犯。因為每一天大家都要講話，除了是啞巴，不會講話，會講話的人，大家都要講話。這個口，「口為禍福之門」、「病從口入，禍從口出」，這個口是很重要的。所以在《禮記》講，「吉人辭寡，躁人辭多。」一個吉祥的人他言語少，他講話，重要的、需要的他講，言簡意賅，不囉嗦，言語少。《弟子規》也講，「話說多，不如少。」言多必失，你話講太多了，必定會有誤失，會有錯誤的。這個言語非常重要，你跟人家交談，統統是言語。《弟子規》也講，「勿輕諾，苟輕諾，進退錯」，這也是言語，你的承諾，不能信口開河。所以言語關係很大，會不會講話，關係也很大，關係一個人的前途。人與人之間起衝突，往往沒有什麼深仇大恨，就是言語他不會表達，言語不遜，這樣跟人起衝突。這都是口過，口的過失。十善業裡面講，不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。如果有惡口習氣的人，他就常常要爭論，講話常常得罪人。但是你很講話，花言巧語，講得很動聽，騙人，那也不行，綺語。兩舌，挑撥離間。妄語，講話騙人，這個都是口過。你把這四種口過改過來，話不要講太多，我們心會比較定。你看一個話很多的人，他心浮氣躁，他心不定，所以那個人就不吉祥。吉祥的人話不多，重要的、該講的，他講。
我們看到很多道場有止語，掛個牌，「止語」。這個在我們佛七道場都有看過，在我們三重淨宗別院打佛七，也都有發止語牌。但是有一些老菩薩（老人家），我看他胸前掛個止語牌，看到我講個不完，講很多都是不重要的話。打佛七，念佛都沒時間，哪有時間講那麼多話？所以這個講話要學習，你的用詞，你的表達，還有看什麼對象，這大學問。所以孔老夫子教學四科，第一科德行，第二科就是言語，可見得要會講話，不是說你會開口，就會講話，不是，要學。你不會講話，你自己造罪業，你自己不知道。我們看到別人不會講話，我們發現別人比較容易，發現自己比較難。看到別人話那麼多，那就要想一想，我自己有沒有跟他一樣？最重要，看到別人趕快回頭看自己，別人是我們一面鏡子。所以《群書治要》也講「工於論人者，察己必疏」，你很會講別人的過失，你對檢查自己的過失必定疏忽了，只有看到別人的過失，自己的過失都沒有看到，都沒有發現。
所以我們看到有一些道場，我小時候曾經聽我母親講過，她有認識一個人，那個人很老實，就是他不會講話，講話常常講錯了，常常去得罪人。父母沒教，老師也沒有教他，不懂，他不會講話，講話常常去得罪人，在社會上碰了很多釘子。這樣的人，概他的前途就有限了，你到處得罪人，你怎麼會有前途？後來有一次碰到我母親，他說他現在都不太敢講話。我母親問他為什麼？他說我一講話，就講錯話。這是過去生有造妄語、惡口，口過的業障，有造這個業。如果能夠不講話，最好。像過去在古晉報恩念佛堂，悟忍師在那邊負責，我們老和尚講，要她止語，不要講話。老和尚講，你能夠止語，不講話三年，念佛功夫就得力了。但是口中不講話，心裡妄念還是放不下。所以這個口中不講話，要達到心裡妄念放下，這樣就成功了。自古以來，止語，修行成就的例子，這個我們也看過。止語，止這個口，主要就是要調整你的心，心才是關鍵。所以有的人不會調心，他止語，他也不成功；有的人會調心，他止語，他成功了，關鍵還是在心。所以止語是幫助你心靜下來，如果這個心靜不下來，胡思亂想，那也不行。所以蓮池大師也鼓勵修行不說話，修止語。另外我們再看到《觀世音菩薩本跡感應頌》，裡面有清朝一個法師，他閉關念大悲咒，念了三年，他就得一心，他就有神通。他就要求常住給他閉關，他止語，就不講話，三年。三年，他真的有調心，不然只有不講話也不行，心亂七八糟的，還是不會成功。
在我們台灣，我看到的是苑裡大興善寺，很多人應該聽過，無名比丘尼，大家稱她救世師父。我在家的時候，我還沒有出家，四十幾年前，在台北景美華藏圖書館，當時學講經的一個李芬芬居士，她帶我去那邊取大悲水，到苑裡去，在火車站附近，大興善寺。這個無名比丘尼，前幾天我在網路上有看到，我也發給大家分享，有把她比較詳細的報導出來。她是在我出家第二年她就往生了，我去見過一次。跟她見面，她不說話，我們看到網路上報導才知道，原來有一些情況，所以後來她就不說話了。她就是簡單吃一些水果，後來她連水果也不吃，她就只有喝少許的大悲水。她也不餓，不用睡覺，不倒單，親近過汐止彌勒內院慈航法師，還有水里蓮因寺懺公。懺公對她也很讚歎，她就不講話。她就是穿補補釘釘的百衲衣，打赤腳，她只有喝大悲水。看到人，都說你是這個，她是這個，她是最卑微的。她都勸人念南無阿彌陀佛，所以她都有做很多（樹籽）一百零八顆的念珠結緣。那個時候去她也贈送我一串，每一個人去都有，都勸人家念阿彌陀佛，比你是這個，我是這個。所以我們看她的行誼，再打開《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經》，你看梵天請問，大悲咒是什麼相貌？講了好幾個，其中有一個就是卑下心，還有禪定，她得定了，有定功，所以她不用睡覺、不用吃飯。
這個持大悲咒，在清朝，我們在《淨土聖賢錄》也看到，有一個女子很年輕，她也是發心持大悲咒，到最後她也是什麼都不用吃，喝大悲心她就飽了。她不接受任何供養，這個無名比丘尼她不接受任何供養，信眾供養錢財什麼，她統統不要，所以這是我們學習的榜樣。很多人去親近她的道場，她都念大悲咒給人家治病，很多疑難雜症給她治好了，難免這些嫉妒障礙就來了，所以後來她就不接受供養。也不講話，人家罵她、侮辱她，她不回，就不說話，她真念成功了。這是我看到止語，她不說話，去，她都用手勢、用表情來表達。另外就是我們老和尚常講，黃忠昌居士，他念兩年十個月，他也是止語，他伏住內心的貪瞋痴慢煩惱，所以他念成功了。這是口和無諍。我們要學習口和無諍，《弟子規》裡面都有講到，我們怎麼修。總之話說多，不如少，不會說話，就少說一點，這樣避免不必要的一些爭論。如果有意見不同，不能接受，就不要再爭。爭得我對你錯，那就叫爭。不要去爭論，就像六祖一樣，合掌令歡喜就好了。他不能接受，也就算了，不要再講了。
第五個「意和同悅」，意是內心。意怎麼和？要沒煩惱，才能和。如果有自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個沒放下，怎麼會有法喜？一天到晚生煩惱，患得患失，意就不和。
第六個「利和同均」。這個利，就是我們生活上用的財物這些，我們大家要平均的來分享，我們現在講分享，不要獨享，要分享，分享，大家就和諧了。這一條我們現在也可以做，人家有供養我的，我來跟大家分享。居士有些不懂這些道理，也要跟他開導。居士不懂，我們出家人自己要懂，出家自己不懂，就沒有辦法給居士開導。他做錯了一些事情，就不能給他開導了，所以出家人自己要先學、要懂，才能給居士開導。居士財供養，我們要法供養，不能給人家白吃白喝。所以這個利和同均，利益大家平均，大家分享。這些我們現前都可以做得的，人家供養我個人的，我拿出來跟大家分享。特別吃的東西，吃的東西如果人家供養太多了，你吃不完，放久了，可能就壞掉，或者變質了，也不好，不如拿來供眾，修福報、修布施多好！何必自己獨享，跟大家分享多好！
所以佛在世的時候，出家人出去托缽，利和同均。出家人他不接受錢財供養，不接受物質供養，佛規定托缽，衣服三件，三衣一缽。這個缽叫應量器，根據個人食量大小訂做，食量大，做大；食量小，做小，所以叫應量器。我們常聽「一缽千家飯」，你托一缽飯，托一缽飯只是一家，怎麼會變成千家？這是佛當時的僧團人數最多，就是常隨眾有一千二百五十五人。有的經典講一千二百五十人，一千二百五十人是沒有把原始的五比丘算進去，如果把原始的五比丘算進去是一千二百五十五人。所以這些常隨眾，長時間跟隨佛身邊的這些弟子，每天都去托缽，一個人托一家，那就一千多家了。但是托缽回來不是說各吃各的，托缽回來，每一個人你缽裡的飯菜要倒在一起，把它和在一起。像我們現在講大鍋菜、大鍋飯這樣，和在一起。和在一起之後，然後個人再拿你的缽盛這個飯菜。有人托缽，托得飯菜比較好；有人托缽，托得飯菜比較不好；有的人甚至托空缽，他托不到，沒人給他。佛規定你托了七家，沒有一家要給你，你就不能繼續再托缽，你就要回來了。還有生病，不能去托缽的。你去托缽回來，混在一起，托空缽的人，你要分一些給他，跟他分享。生病的人不能出去，你也要分一些給他。
大家好壞統統混在一起，所以叫袈裟飯。衣服叫袈裟衣，袈裟衣是什麼？很多種布，很多顏色把它混在一起。袈裟飯就是很多飯菜統統混在一起，就像我們現在講大鍋菜、羅漢菜那樣。混在一起，你要吃多少，你去拿多少，你飯量大的，你多拿一些；飯量少的，你少拿一點。這個就叫利和同均。不然他們什麼也沒有，他們沒有錢，不能拿金錢，除了三衣以外，什麼都不能有，他分什麼利？你看吃的，唯有這個吃的，吃的利和同均。我們看是不是這樣？利和同均當中也有不同的，就是每個人的飯量不一樣，有的多，有的少，這個沒辦法相同。我們現在訂製的都是一樣大，實在講，缽是根據個人的飯量來訂做的，不是每一個人都那麼大，那才是真正的缽，才是應量器，應你的食量來訂做，這才是利和同均。你看佛陀時代怎麼利和同均？其他什麼也沒有，什麼利？什麼利也沒有。唯有吃飯，每一天去托缽，這個吃飯，吃的是利和同均。
所以我們道場居士來供養，說供養某一個法師，我們也來這樣修，都拿出來跟大家分享。居士如果不懂，我們要跟他開導，說我們要修利和同均。不然有一些居士他不明理，他不懂：師父，我這個要供養你的。好像有人供養我：這是給你吃的。如果有一些東西，供養很多，我吃不了那麼多。你要跟他開導，就是我們跟大家分享，你的功德才圓滿。所以要給居士大德開導，不然那個居士給你指定，只有你能吃，其他不能吃，這個就破壞僧團的和諧。這樣實在講不但沒有功德，反而有罪過，你變成在分化這個僧團的和諧，破壞和諧。這怎麼會是修福？那個造罪業，搞私人關係，造罪業。所以居士不懂，我們出家人有責任、有義務跟他開導。我們要給在家居士開導，首先出家人自己要懂，如果自己也不懂，也沒有辦法去給居士開導，這樣我們就對不起這些居士、護法大德。人家財供養，我們要法供養，這個就是法供養，教他佛法，這些道理我們要懂。我們現在就是沒達到這個標準，所以才要修。我們希望大家同共發心，修三福六和，不斷的往這個標準來靠近，我們這樣才會進步，團體、道場才能興隆。
好，今天時間到了，「六和敬」，我們就學習到這裡。下面第三小節，「三無漏學」，就是三學，我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！