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淨宗同學修行守則—最上是從心上改 悟道法師主講 （第七十六集） 2021/10/24 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0076
《淨宗同學修行守則》。諸位同學，及網路前的同學，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到「行依」，第四、菩薩六度。在《淨宗同學修行守則》第四頁，第五行，我們上一次講到第四條，就是菩薩的六度。
「（四）菩薩六度，恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化眾生，住於無上真正之道。」這一段出自於《無量壽經》。菩薩六度，這個「度」在梵語是叫波羅蜜，波羅蜜翻譯中文的意思就是「到彼岸」。如果用直譯的文法譯，叫彼岸到。好像我們說「先喝水」，這在我們中國的文法都是這樣用的，外國大部分它是倒裝句的，講「喝水先」；我們說到彼岸，他說彼岸到，當然意思都一樣。「度」這個字，如果加上三點水，就是渡船的渡。你到彼岸，從這一岸到對岸，這個當中有大河、大海，或者大江、江河，從這一岸要到對面那一岸，就必須要用擺渡。過去我記得小時候到外婆家，那時候還沒有橋梁，我三舅都在幫人家擺渡，讓大家隨喜。我們小時候過年要跟母親回外婆家，就要坐渡船，從這一岸渡到對岸去，到彼岸去。這個渡，就是必須有渡船你才能渡得過去，這個是形容比喻。
六度又稱為六波羅蜜，主要要有智慧，就是第六度的智慧。這個智慧不是我們一般人講的聰明智慧，智商很高，那個不是經典上講的智慧，那個智慧，佛經稱為世智辯聰，就是世間的才智，他有很有辯才，聰是很聰明，反應很快，智商很高，那是世智辯聰，世間的才智。這裡講的智慧，是我們每一個眾生自性本來具足的般若智慧，這個才是佛經上講的智慧。因為佛經從印度傳到中國來，必須透過翻譯，梵文翻成中文，翻譯法師怕人產生誤會，所以就用音譯，他沒有用意譯，沒有翻它的意思。因為般若翻成中文是「智慧」，我們就很容易誤會，以為某人他很聰明，智商很高，他很有智慧，我們一般都是這麼講。為了區別佛講的那個智慧不是世間人所理解的這些聰明才智，不是這個，所以用音譯，翻它的音，把中文的發音跟梵文接近的，把它翻出來，音譯，要講經的時候再說明般若這個名詞是什麼意思，再解釋它中文的意思，這是自性般若智慧。
我們學佛，八萬四千法門、無量法門，最終目標是相同的，方法門徑很多，不一樣，但是目標是一樣的，都是要幫助我們開啟自性的般若智慧，這是共同的一個目標，目標是一樣的，但是修學的方法、門徑就很多了。前面的五度，如果沒有第六度的般若智慧，就變成世間法，你會得到人天福報，不能超越三界六道生死輪迴，不能超越十法界入一真法界。沒有般若智慧，就不能算度，也就是說不能稱為波羅蜜，因為到不了彼岸，波羅蜜是「到彼岸」，到不了彼岸，所以必須加上般若智慧。所以每一度它都有般若智慧，這樣才叫六度，六波羅蜜。菩薩是明心見性，大徹大悟的人，當然他所有的行為，六度萬行，萬是形容，我們生活當中方方面面的各種行為太多了，歸納起來就是這六大類。所以前面五度，每一度它都有般若智慧，這個是我們要學習的。
最具體的就是《金剛般若波羅蜜經》，金剛般若。金剛般若修學，佛在《金剛經》前半部就講，「不著色聲香味觸法應行布施」，布施要三輪體空，內不見布施的自己，外不見布施的對象，中間不見布施的財物。這個不見，不是看不見，他就不放在心上。我什麼時候、布施多少、布施給某某人，這個就三輪不空，這個就著了色聲香味觸法。所以《金剛經》教我們怎麼修布施就能開悟、就能超越？就是不要去執著，不要著那個相；事要去做，不要著相。所以在《金剛經講義》，江味農老居士也講到菩薩修六度。《金剛經》講得簡單，「持戒修福」。修福就是布施，財布施、法布施、無畏布施，財布施有外財布施、內財布施。外財布施，我們身外之物，這些財物。內財就是我們為大家服務，為大家工作，為大家奉獻，像道場來做義工的在家、出家這些同學，大家來做義工，義務來服務，用自己的精神、時間、腦力、體力，這樣來為大家服務，這個就是內財布施。你幫忙擦個桌子、掃個地、清潔等等的，這個都是屬於內財布施。所以布施有內財布施、外財布施，內財布施比外財布施更為殊勝。布施的範圍非常的廣，很多方面，實在講，我們每一個人每天做的，也離不開六度，只是有人知道、明白，有人不知道。我們學佛的人知道，沒學佛的人他不知道。沒有學佛的人他不知道怎麼修布施，講到布施，我要拿多少錢？實在講，這是布施的一個項目，還有內財布施。比如說一個家庭主婦她每一天要打理家事，做家事，從早忙到晚，要洗衣服、煮菜來供養一家人，把這個家照顧好，奉獻自己的腦力、精神、體力、時間，為一家人服務，她也在修布施。我們以此類推，每一個人都有他的工作，工作就是一個布施。所以整個社會的人，大家都有工作，都在布施。沒有學佛的人他也不知道，他認為我來工作為了賺幾個錢，他不知道是布施。如果明白這個道理，人人都能修布施，都可以修，有錢沒錢都能修。你在任何工作崗位都能修，沒有一個人不能修的，我把我的分內工作做好，也是布施。如果不明白這個道理，做了就生煩惱，為什麼要這麼做？還不是為了賺幾個錢，還要看人臉色，做得心不甘情不願，那就把布施變成煩惱了。
布施主要對治慳貪，慳吝貪惜。慳就是不肯施捨，自己有的不肯施捨。自己有財物，需要幫助的人他需要，不肯幫助他，慳吝。希望自己得到更多財物，賺錢了，要想更多，貪心無止境。布施就是對治我們的慳貪，就是把慳貪的心放下，外財。內財，太過分愛惜自己的身體，所以懶惰、懈怠、怕做事，做一點事情就怕累，愛惜這個身體，好逸惡勞，這個也是慳貪，貪圖自己的享受。所以海賢老和尚在這個光碟勸導我們，出家人要吃苦的、穿補的，要修苦行，要布施。所以海賢老和尚他的光碟也是表演給我們看，一天做到晚，他沒有為自己，他完全都是布施。他有多餘的糧食，接濟窮困的人，捐給國家，自己很辛勤的工作，他把這個身心世界都放下，都奉獻出來了，自己也沒有吃得比較好、穿得比較好，人家的供養也都輾轉去布施了，做好事，做社會的這些善事，修橋鋪路，人家有急難，幫助。這也統統是布施，也表演給我們看。
所以布施主要放下慳貪，蕅益祖師在念佛開示，把念佛配六度來開示，「放下身心世界，即大布施」，怎麼放下身心世界？放下就不要執著，不要執著內心的這些牽掛、憂慮、煩惱，這些要放下。身，自己本身身體，還有身外之物也要放下。放下，不是不要了把它除掉，不是那個意思，是身心放下，心裡沒有牽掛、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有恐懼，放下這個。身，身外之物，需要的人我們幫助他，幫助社會大眾，幫助一切眾生，為一切眾生服務；內財，我們奉獻我們的身體，勞力、精神、體力我們奉獻出來，這個叫放下。放下不是什麼事都不幹叫放下，不是這樣的。我們看海賢老和尚他為什麼能活到一百一十二歲自在往生？他修給我們看，他不是用講的，做給我們看，給我們做證轉，給我們證明。愈布施他身體就愈健康，財布施、法布施、無畏布施，他雖然沒有在講經說法，但是他生活當中，那些跟人家對話講的，你看他不是活生生的表演給我們看嗎？我們看到以前的公案，書本上的記載，現在藉用科學工具，錄像錄下來，我們看得更親切。你看他光碟裡面，他放生、印經、救濟窮苦，做這些事情，這就是布施。布施，他不執著。有一次居士送他一個戒指，金的，他也把它接過來，為了讓初學的人生歡喜心，他沒拒絕，收下來了，那個居士走了，他交給旁邊的人，他說我用不到這個。
持戒，我們看海賢老和尚，他講了一句話，讓我們去深思，他就是說，「你不來，我不怪」，他說你不來我這個小道場，我不會見怪你。來了呢？來了必須守我戒」，我戒就是我們道場的規矩，你要遵守。走到哪裡要守哪裡的規矩，我們走到任何道場，每個道場都有它的規矩，我們要去遵守那個道場的規矩，這個就是持戒。所以持戒除了有明文的戒條之外，其他這些統統屬於持戒。所以這個地方，六度的持戒是廣義的，包括風俗民情，風俗習慣，儒家講禮。這個禮，你要能夠隨順世間的禮節，在佛的戒律裡面講叫「隨方毗尼」，毗尼就是戒，要隨順各地方的這些規矩，包括國家制定的憲法、法律、規章，還有風俗民情，他們的習慣。我們看《常禮舉要》，我們前面學習過《常禮舉要》，「入境問禁，入國問俗，入門問諱」。你到其他國家去，要先請問、要先了解這些國家有什麼禁忌，哪些禁忌我們要避免。入境，到任何一個地方，要知道他們的風俗習慣。每個地方它的風俗習慣不一樣，我們到那個地方，隨順它的風俗習慣，那個地方的人他才歡迎我們，否則人家就不歡迎了。這個也是戒。所以此地六度的戒是廣義的，除了有戒律條文要遵守，包括這一些，所以是廣義的，它不是狹義的，這個統統屬於持戒。加上海賢老和尚講的，這就很具體了，「你不來，我不怪，來了就要守我戒」，你要來我這個道場，住在我這個道場，你要遵守我這個道場的規矩、規範。你不來，我不會怪你；既然來了，那你就要遵守，你看海賢老和尚他示現持戒，布施、持戒。
忍辱，他也表演給我們看。在光碟裡面講收電費的電工，那個月他看了那個費用，好像比上個月多出很多，問了那個電工一句話，這個月怎麼比上個月多那麼多？因為他們道場很節省，也不會亂用電，這個我們可以理解。那個電工二話沒有就給他打兩個巴掌。旁邊的居士看到了，跟這個電工理論，海賢老和尚就把他制止，說算了吧！他打我，就消業障，吐痰吐在我臉上就讓它乾了，不跟他計較，他也不生氣，可見得他忍辱功夫到家了。我們在生活當中，這個也都是我們學習的地方。因為我們走到哪裡，處處都要忍，每個環境、每個地方，都有不順人意的人事物，任何人都無法避免。俗話常講「人生不如意事，十有八九」，為什麼不如意？還不是我們過去今生自己造的業？所以遇到這些不如意的事情能夠忍辱，就消業障了。所以我們淨老和尚在講席當中常常勸導大家，消業障最快的方法就是你能修忍辱。人家無端侮辱你、毀謗你，甚至打你罵你。像海賢老和尚，問電工為什麼這個月的電費比上個月多那麼多，就被打兩巴掌，他還趕快錢掏出來給他，不跟他計較。我們如果這樣修，也真的是消業障，因為我們過去總是有造一些不善業，因緣際會要償還。人家對不起我，過去世我也曾經對不起他，一報還一報，明瞭因果，心就能夠安忍了。
在《了凡四訓》裡面講，這個人他沒有做錯事，平白無故被誣蔑、被毀謗，當然我們被人冤枉、毀謗這是一般人都無法接受的，受不了的，但是如果你能夠修忍辱，你把那個業障消掉，後面福報就來了。所以平白無故的受到毀謗、受到誣蔑、受到冤枉，他能夠忍辱，忍受這些侮辱，去承受，他業障消了，後面福報就現前，「子孫往往驟發」，子孫就發達了。所以這些毀謗好不好？從現前看是不好，從後面果報看很好。如果知道後面的果報很殊勝，就會感恩這個毀謗的人。所以我們淨老和尚寫了「生活在感恩的世界」，對任何人都感恩，對障礙我們的人、毀謗我們的人、欺負我們的人、打壓我們的人，都感恩。因為他幫助我們成長，沒有這些逆境來磨鍊，我們很難成長。一般人看起來不好，不是好事，你從另外一個角度看那是好事，從後面果報看是好事。釋迦牟尼佛如果沒有遇到歌利王割截身體，那一種侮辱是到極處了，他就不能提前成佛了，本來他是排在第五，賢劫千佛他是第五尊佛。因為歌利王這樣給他這種凌辱，他是忍辱仙人，歌利王很無理，他在睡午覺，宮女跑去聽仙人講開示，醒過來找不到人，結果去找，在聽仙人在講話，他很生氣，問他在修什麼？他說在修忍辱。他說好，我看你能不能忍？肉一片一片給你割，你只要說我受不了了，我不能忍了，我就停止。整個身體都把他割了，他還是如如不動，他忍辱成就了，提前成佛了，很快那個身體又恢復了。所以世間的事情沒有絕對的好、不好，所謂「禍福相承」，禍跟福它是互相倚伏的，禍當中有福，福當中有禍。所以修忍辱，這個也是我們每一個人必修的功課。
在修忍辱當中，我們總是要明理，你明白道理，你才能夠安忍，不然縱然忍下來了，忍這一口氣，心裡還是不平，怨天尤人，心裡還是不平，心還是不安，所以必須要明理。這《了凡四訓．改過之法》講到從事上改、從理上改、從心上改，明理是比事上改更進一層的功夫。事上改就是人家罵我，我忍下來，不跟他計較，不回嘴，這個是事上的忍，事上忍總是東滅西生，如果忍到有一天它爆炸了，累積太久了就爆發出來，所以不究竟，事上忍不究竟。從理上是遣之，把它遣散了，就是你明理了，這個道理通達了，所謂心安理得，理得心安。道理明白了，道理你得到了，像我們現在學習蔡老師的《群書治要》，我們聽明白一句、兩句，學習雪廬老人《論語講記》，學明白一句、兩句，我們真的理得心安，遇到種種事情，這個道理就能幫助我們排遣我們心裡的疑惑、憂慮、煩惱，所以第二層是從理上改，明瞭道理。《了凡四訓》也舉出幾個例子，比如說你喜歡殺生、喜歡吃肉，為什麼要戒殺、吃素？動物都有生命，我們要有憐憫心、要有慈悲心，牠也是有知覺的，也是貪生怕死的，我們人貪生怕死，動物也是一樣，跟人一樣貪生怕死，我們不能為我們的口腹，這個三寸舌頭的享受去殺害這些生命，這個罪過很重，有果報。因果道理明白了，他這個心就放下，就平下來了，從理上改。
最上是從心上改。第一層是事上改，第二層理上改，第三是從心上改，起心動念，貪瞋痴慢疑這些念頭剛剛起來，警覺得快，把它轉過來。我們念佛人用念佛把它轉過來，念經的你用經的道理去轉，持咒的用念咒去轉，修止觀的用止觀去轉，修《金剛經》的用《金剛經》去轉，都是屬於觀，觀照功夫。像江味農老居士《金剛經講義》，《金剛經》到最後，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這句算是《金剛經》末後，最後面了。江老居士他把自己修學的心得跟我們分享，他說前面二十年修這一句，怎麼觀？觀了沒感覺。後來有一天他忽然有所領悟，他說在生活當中，無論遇到大事小事，它是順境或是逆境。順境順我們心，順我們心，我們都會起貪心，這個人我好喜歡，跟他很好；那個人很討厭，就不喜歡他了。他用這一首偈來觀，觀這一切都是如夢幻泡影，不是真的，不要認真，不要計較。他說無論遇到任何事情，大事小事，他就用這一句去觀。後來他就覺得，這樣在生活當中去作觀，他功夫慢慢就得力了，他說透過這樣去觀照，煩惱就不斷的降伏，看經也比以前看得明白，念佛心裡也念得比較踏實。所以修學任何法門都在觀，古大德講「不怕念起，只怕覺遲」。從事上改、理上改，在此建議大家多聽蔡老師的《群書治要３６Ｏ》，分析得很詳細。我們老和尚他定的標準是一樣東西要聽三十遍，聽二十一遍才有印象。我們在生活當中自己去調整，對人、對事、對物，在心態上、行為上的一個調整，這個都是屬於觀門。忍辱，從理上改、從心上改，是比從事上改當然效果更好。
精進，海賢老和尚也示現給我們看，他工作那麼忙，一天忙到晚，都在外面工作，他的佛號有沒有丟掉？那個時候還沒有念佛機，他心裡默念，他佛號不曾片刻丟失。你看前面那個忍辱，他文革的時候被迫去做生產大隊的隊長，還不准吃素、不准念佛、不准拜佛。他有沒有就這樣不吃素、不念佛、不拜佛？他還是拜，一大早人家還沒起來，他就起來偷偷的拜，拜完了人家沒看到，醒過來，他拜完了。佛號不准念出聲，念出聲會被打，他就在心裡默念，心裡默念他不知道，所以這句佛號他沒有停過，他是真精進。所以精進，主要是在降伏妄念、煩惱，這個功夫就得力了，在那麼惡劣的環境他能夠精進不懈怠，這是真精進。
禪定，這個禪定，你有前面布施、持戒、忍辱、精進，心就慢慢的定下來了，修任何法門都一樣。其實六度跟三學，包括前面的三福、六和、普賢十願，實在講，無論修哪個法門是共同科目。心定下來你才能開智慧，沒有前面布施、持戒、忍辱、精進，心定不下來。布施就是放下，放下身心世界，內財、外財布施，法布施、無畏布施，布施就是放下，不佔為己有，放下。持戒，守規矩，像儒家講禮，佛家講戒，是同樣的道理，要有個規則，「不以規矩，不成方圓」。做事有長遠心，要忍耐、要忍辱，這樣才能精進。精，專精不雜；進，有進無退，是精進。像我們老和尚講「一門深入，長時薰修」，這個是精進。透過精進，心才能定得下來。如果你不精進，學雜、學亂了，心不定，今天學這個，明天學那個。在我們世間的教學裡面也講「案上不可多書，心中不可少書」，這個《格言聯璧》講的，就是你讀書的桌子不要擺太多的書，擺太多書，看到那一本也要看一下、這一本也要看一下，心就散亂了，你不能專。應該一本看完了再看第二本，這部經學完了再學第二部經。同時學了好幾種，心不定，因為不專精就不能進步、就不能提升了，學了很多、很雜，功夫不能深入，沒有深度。所以精進才能得禪定，心定下來才能開智慧，般若智慧開了，大徹大悟，明心見性了。前面的五度都是波羅蜜，每一度都有般若智慧。
所以菩薩他怎麼來教化安立眾生？《無量壽經》講，法藏比丘還沒有成佛，行菩薩道、修菩薩道的時候，「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，教化安立眾生。也就是說我們修菩薩的六度，菩薩是怎麼過日子，他怎麼生活，怎麼待人、怎麼處事、怎麼接物？就是這個六度，自行化他。六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道，般若智慧開了，那就住於無上真正之道。真就不是虛妄的，不是假的，無上真正之道就是無上菩提。在六度裡面，主要是要達到開啟自性的般若智慧，這個非常重要。所以要修菩薩的六度，《般若經》要讀。這個般若，我們還沒有開啟智慧，也要學習，來幫助我們前面這個五度。江味農老居士在《金剛經講義》分析得很詳細，非常難得，可以說相輔相成。所以《金剛經》講，菩薩如果布施還著相，有我相、人相、眾生相、壽者相，就「不名菩薩」，這個是《金剛經》講菩薩的標準，起碼要破四相，後半部是破四見。《金剛經》、《般若經》講空，這個空，你不能去著偏空、頑空、斷滅空，那就走錯路了。空有不二，不能著空。古大德講，寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。著有像須彌山那麼大，寧願著有，不要著空。著空就變斷滅空，撥無因果，那要墮落了。著有，他雖然執著前面這個五度，他還能得人天福報，比墮三惡道要好多了。當然，標準是空有都不著。怎麼樣空有不著？你去修六度，就把著空這一面堵住了；著有這方面，再般若智慧給它照破、照空，不要去著那個相，這樣空有都不著，這個才是般若智慧無上真正之道。所以《金剛經》不是叫你什麼都不要修，持戒、修福，他就能夠去了解《金剛經》的意義，就能夠契入金剛般若。
好，今天時間到了，我們先學習到這裡。下面「普賢十願」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！