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太上感應篇　　（第一集）　　2002/7/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0001

　　諸位觀眾，大家好！最近有些同修，希望悟道將《太上感應篇》用台語做個簡單的報告。這個《太上感應篇》的報告，還是根據我們導師上淨下空老和尚，他過去在新加坡淨宗學會的早餐開示，從這裡面節錄出來，就是將開示的重點，以台語來為大家做個簡單的報告，提供大家做參考。雖說簡單，當然我們還是將經文從頭到尾完整的介紹，只是在內容方面，採取重點的介紹。

　　講到《太上感應篇》，我們佛門裡面有很多學佛的人當然比較生疏，因為我們學佛，當然一定是讀佛經、看佛經、誦佛經。《太上感應篇》是道家的經典，當然學佛的人就比較少看，有的人根本沒有看過，甚至不曾聽過。但是這門課程實在講非常重要，這是我們淨土宗第十三代祖師印光大師，在世時一生盡力提倡的。在清末民初，印光大師特別提倡這個法門。清朝末年的時候，印光大師住在普陀山，就是中國浙江普陀山，當時定海縣的知縣（清朝時稱縣長為知縣），定海知縣到山上禮請印光大師到定海縣來講經弘法，大師因為家鄉的口音很重，他是山西人，當時語言上有隔閡，口音重，講經時一般人比較聽不清楚，所以他就派了一位法師到定海縣去講經，請這位法師去講《文昌帝君陰騭文》。

　　我們在文獻上看到這些資料，都感到非常驚訝，當時地方上的長官請法師講經，法師不講佛經，去講道教的經典。尤其一生不但提倡《太上感應篇》，大師還提倡《了凡四訓》，與《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，這三本書印了很多出來流通。所以一直到現在，很多人對祖師的作法有批評，很多人批評說：「佛門的出家人不講佛經，怎麼說道家的經典？」但是我們要知道，一代祖師這樣的作法，一定有他的道理，一般人不了解、批評，這都是凡夫知見。

　　在佛法裡面，很多同修都知道有這麼一句話，「圓人說法，無法不圓」，就是說一個圓融通達的人講經說法，不管說什麼法都圓融，也可以說不管講什麼經都是佛經。不但是道教的經典，包括天主教的經典、基督教的經典、回教的經典，其他宗教的經典，如果是一位通達圓融佛法的人來講，這個經典也都變成佛法。最明顯的，就是淨宗九祖蕅益大師，他有註解《四書》，《四書》是儒家的經典，我們看他的註解，《四書》經過大師的註解，我們一看都是佛經，都跟佛經相通，圓融無礙，這就是「圓人說法，無法不圓」。另外一句話說「哪一法不是佛法」，就是宇宙萬法，哪一樣不是佛法！我們想想這兩句話是什麼意思。

　　實在講，世間法跟佛法從哪裡分？不是從外面分，是從我們心上分，這個法沒有什麼世間法、出世間法，沒有，是從你的心上分。如果你的心有妄想分別執著，那就叫世間法，如果有妄想分別執著，縱然你學《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》也變成世間法，為什麼？出不了三界。如果離開妄想分別執著，給諸位說，所有一切法都能夠了生死、出三界，所以哪一法不是佛法！我們要明白這個道理。這就是這裡頭一個有分別執著，一個沒有分別執著。有分別、有執著，法法都有障礙；離開分別執著，萬法圓融。所以要知道，虛空法界一切眾生是一個法性，《華嚴》上講一個法身，「十方三世佛，共同一法身」，這句話諸位也聽得很熟。既然共同一法身，你想想看哪一法不是佛法，隨便你拿一樣東西都是佛法，《感應篇》怎麼能例外！也是佛法。

　　何況《感應篇》、《陰騭文》自始至終，每一句、每一字都是在發揚五戒十善。五戒十善在佛家來說是根本法，學佛最基本的，離開五戒十善，這個人就行邪道了。無論你修學哪個法門，無論你是初學還是老修，你要是離開五戒十善就錯了，就是邪道，這哪裡叫佛法！五戒十善要講得圓滿，實在講，《感應篇》跟《陰騭文》是很好的補充教材，補充《十善業道經》，等於可以做五戒十善的註解說明。

　　尤其是我們現前這個階段，印光法師非常清楚，這個世間有動亂、有災難。我們看這個世界災難頻繁，全世界天天有，我們每天看電視、看報紙，大大小小的災難，現在媒體很發達，所以我們大家都知道這個消息，災難很多、很頻繁，以後還有很大的災難，這也是大家心裡有數。世間有動亂、有災難，想挽救這個災難只有一個方法，就是要喚醒一切眾生真正覺悟，要把眾生喚醒。如何喚醒？讓大家知道斷惡修善，這個災難縱然不能完全化解，也能減至最輕，災難的時間也能縮短，這是肯定做得到的。

　　台灣的同修，很多人很關心現前世界上的動亂及災難（這個情形，這是肯定的），當然也關心台灣這個地區是不是會有大的災難。台灣人造的罪業很重，實際上是從最近一、二十年開始，這一、二十年到現在造的罪業，可以說是很重很重。如果你再看二十年前，那時候的台灣人很規矩、很守法。如果再退到三十年前，三、四十年前，台灣的風氣可以說是東南亞最好的，那時候的外國人來看，台灣的治安最好，那時候的人心淳厚善良，這是在三、四十年前的台灣人，跟今日的台灣人就不同了。今日的台灣人造的罪業很重，也就是最近這一、二十年，社會風氣完全變了，現在很多人，尤其年輕人，動不動一看不順眼，就將人殺死、害死，放火，種種的很多。在以前的時代，殺人是因為很大的冤仇，才會發生這個事情。在這個時代，沒有什麼理由就將一個人殺死，在我們看來是很可怕的，非常可怕！說明此時的人心已經失去理智，人沒有理性，這是造業來的。

　　縱然台灣人造罪業，造罪業的時間還不算太長，就在這一、二十年。造罪業的人當然有，但是也有修善的，修善的人也有，何況台灣念佛的人很多，善心的人也很多，所以縱然有劫難，不會太大。如果與日本人比較，日本人造的罪業就比我們重，可以說是非常非常之重，將來在這個大難當中所受的果報，超過台灣十倍都不止。我們從感應這個道理上講，種善因得善果，造惡因一定得惡報，這是感應的真理。所以印祖極力提倡這三本書，這是真實智慧，挽救世界的劫難。他老人家一生提倡，真正懂得的人並不多，印祖往生了，能夠繼續發揚光大的更少。

　　過去我們導師淨空上人到香港講經，那次是住在中華佛教圖書館，以及壽冶老和尚的道場（壽冶老和尚在前年往生，九十七歲往生），在光明講堂。在這兩個地方的圖書館，他就看到以前印光大師的弘化社，所出版的一些善書書籍，那個地方蒐集得很多。我們跟印祖也有很密切的關係，我們導師是向李炳南老居士學習，李老居士是跟印祖學淨土，是印祖的學生，因此導師對於印祖的教誨，對弘化社出版的書，自然就有一份很深的感情。

　　圖書館裡面所收藏弘化社的書籍，導師全部都看過，發現有三種書，印祖一生印得最多，就是《太上感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》。《安士全書》就是清朝周安士居士註解《文昌帝君陰騭文》，這本書的分量相當大。還有《了凡四訓》，弘化社印得最多，經本也印得最好、最精美。中華佛教圖書館收藏的也不少，當時導師就帶了一份回台灣印。翻到後面版權頁一看，這三種書每一版的數量，最少的是一萬冊，數量多的是五萬冊。印了多少版？幾十版，不是印一版、兩版，是好幾十版。一版最少一萬冊，多的有五萬冊，大略的估計一下，這三種書的數量，印祖一生大概印超過三百萬冊，這使我們非常驚訝。弘化社印其他的經書，每一版都是一千本、兩千本，佛門裡的大乘經典，一版都是印一千、兩千本，為什麼這三種書印這麼多？這就引起我們的注意。冷靜思惟，印祖的苦心是要挽救這個世間災難，救這個劫難，這三本書是針對當前世間造業的現象。

　　我們同修也有很多人在各個地區的書店，看到很多年前就已經在賣的《西方古老的預言》，在二十年前我們就曾經見過。這是西方人的預言，古時候的預言，到公元兩千年這個當中是世界末日，這個意思就是說有很大的災難。外國人信宗教，說上帝處罰世人，我們在很多電線桿上常看到，基督教都印著標語出來貼，「世界末日到了，上帝要降下來懲罰世間人」，我們最近也常常看到這個標語，這都是根據西方的預言。這個講法，我們也不能說完全沒有這種事情，因為預言，當然不是一定很正確、很準確，只是可以讓我們做個參考，但是我們要是從因果方面來看，這是絕對沒有錯誤的。如果這個世間人，修善的人多，造惡的人少，我們就知道這個災難很少，福報比較大。如果造惡的人多，修善的人少，我們也能肯定災難會比較多，這是肯定的。所以預言我們做參考，預言所講的，對照我們現在的人心，多數的人，如果很多人都造惡，惡比較多，當然必定有災難，這是從因果上來看，這不是迷信，這是事實。所以要來改造、改變，印祖提倡這三本書，勸人斷惡修善，改造命運，小從我們個人，到一個家庭、一個社會、一個國家，乃至全世界，所以《了凡四訓》跟《感應篇》這些書籍裡面，有挽救的方法。外國人只提出劫難，也沒有提出具體挽救的辦法。

　　西方預言裡面還有一種叫《聖經密碼》，比那些預言還要高明，高明在哪裡？這裡面最後的結論歸到人心，如果人心能回頭，人心能向善，這個劫難可以化解。但是也只有籠統說了這句話，至於怎麼回頭？怎樣斷惡修善？沒有具體的說明。所以這些書籍，遠遠不如這三種東西，《感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》，這三本很具體、很明白為我們說明，有理論、有方法，都說得很透徹，教我們如何做才能挽救災難。

　　實在講，我們覺悟遲了點，也是這個世界的眾生福報差了點。為什麼覺悟太遲？其他國家地區的眾生福報比較差？就是我們沒有把這幾種書翻成外國文字流通到全世界，目前只有這一種，就是《了凡四訓》，王警官發心翻成英文，流通到世界各地。最近在澳洲圖文巴淨宗學院，悟琳法師她是美國人，跟其他幾位法師共同翻譯，翻譯《認識佛教》以及《了凡四訓》，集體翻譯，將導師講的《了凡四訓》，重要的部分翻成英文，目前有英文的ＶＣＤ、英文的書籍流通。其他兩種《安士全書》與《感應篇》還沒有做出來。如果《了凡四訓》可以流通，就已經算很好了。但是全世界的文字也很多，當然目前英文比較普遍，其他還有法文、德文、西班牙文，如果能翻成愈多種的語言文字來流通是愈好，希望全世界的人都能夠接觸，都能明瞭如何斷惡修善，才能消災免難、安定社會，達到世界和平，這是我們目前要做的。

　　印祖用這三樣東西來彌補，也是補充我們持戒這方面的不足。因為印祖也知道，在我們當前這個時代，講經的還有，講戒的已經沒有了。戒律沒有人說明講解，實在講，我們去受戒，也不知道要如何做，做得對不對也不知道，因此雖然受戒，不知道要如何持戒，得不到效果，所以印祖也用這三本書來代替戒律。戒律基本的精神就是教我們「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律基本的原則與精神。因為戒律有兩大類，一個止持，一個作持，「止」就是禁止，哪些方面不可以做，這就是止持；「作持」就是凡是利益眾生的，一定要去做，這方面的戒律就是作持。我們對這個不了解，不知道如何做，收不到效果，所以印祖就用這三本書來補充戒律。

　　祖師大德也常常教我們持戒念佛，我們這個念佛法門，有很多的祖師大德提倡持戒念佛。念佛不持戒、不行善，不能往生，古人所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以最重要的是善心、善語、善行，《感應篇》最後的結論，也是結論到此地。你的心善、行善、語善，《感應篇》裡面說善神保佑你，在淨宗裡面說，你念佛才能決定往生。所以我們念佛的人也要重視《感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》這三本書，尤其這是我們淨宗十三祖印光大師提倡的。印光大師就是念佛求生淨土，大勢至菩薩化身再來的，一生提倡這三本書，當然有他很深的道理，我們要留意。

　　《太上感應篇》這篇文章不算太長，我們讀本文並不是很長，只有一千三百多字。題目叫「太上感應篇」。「太上」這兩個字是尊稱，含義很深。佛菩薩為我們講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的，如果我們以為佛經是釋迦牟尼佛所講的，那就錯了。我們在許多經論裡面看到，佛自己說他一生沒有講過經，他一生沒有說過一個字，這個話是真話，不是謙虛，也不是隨便說說而已。凡夫執著有我，所以說法，有我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》上說得很清楚，不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，連念頭都沒有，所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見是見解、念頭，不但不著相，念頭都沒有。他是從哪裡說的？真性的流露。真性不是別人的真性，是我們自己的真性，這個道理一定要懂，自性的流露，這是真實的。如果從意識心，意識是個人的，那個話就靠不住了。

　　出世間的大聖，佛法裡面常講「明心見性，見性成佛」。世間也有大聖，這些人沒有見性，佛有方便語，說世間聖人沒有見性，這是方便語。說真實話，大乘經論裡面講得很多，諸佛如來應化在世間，隨類化身、隨機說法，怎麼知道哪個不是諸佛菩薩化身來的！從前有人講孔子是童儒菩薩化身的，有人問這個話，我們依照祖師答覆的慣例，不能說肯否。因為你如果說他是菩薩，要有根據，這也不能隨便說，你要有根據。你說他不是菩薩，從理論上來講，佛菩薩應化在世間很多，不是沒有，很多，這也不是不可能。如果真正契入境界，實在講，一切眾生哪個不是佛！哪個不是菩薩！人人都是佛菩薩，哪個不是如來！這是講真的，真實話。

　　此地題目也是如此，本文也是如此，一開端冠上「太上」兩個字，我們學佛的同修就應該懂得，加上這兩個字是自性的流露，性德是至高無上。換句話說，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德這是真善，違背性德這才叫惡，這是善惡最高的標準，是善惡絕對的標準。這兩個字放在此地，讓我們要警覺，不可以疏忽，用意在此地。

　　底下「感」跟「應」，古人有個比喻，「感」好比是種植，「應」好比是開花結果，用這兩個字作為這篇文章的名稱，就說明了有感必定有應。這是什麼道理？感應都是依自性而起的，自性遍一切處、遍一切時。我們今天講時間與空間，在自性裡面是不分的，時空是一片的，所以有感必有應。在我們一個人的身體上，所謂「牽一髮而動全身」，一根頭髮在我們的身體裡覺得微不足道，但是那根頭髮被拔起來的時候，全身都被牽動了。所以你動一根頭髮，這是感；全身被牽動，不舒服，那就是應。由此可知，我們起心動念、言語造作，不要以為這是小事，這個無所謂，再微弱的念頭，都能夠振動虛空法界，我們不曉得，迷失了。就像我們身上這根汗毛一樣，汗毛豎立起來時，全身都能感覺到，這個大家知道，這是我們的身體。但是你不了解虛空法界一切眾生是自己的清淨法身，是一體，正因為它是一體，所以感應就不可思議，有感必應，隨感隨應。

　　感應也可以說之為因果的關係，眾生有感是因，諸佛菩薩、天龍鬼神他就有應。了解這個道理，了解這個事實真相，你才懂得古德所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」，這個比喻的意思很深，告訴我們種善因一定得善果，你種的是惡因，必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來，所造作的善因少、惡因多，所以我們在這一生當中，諸位如果冷靜的思惟、細心的觀察，在我們周邊的惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行；惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行，將來有什麼樣的果報，自己就很清楚、很明白了。這都是感應的道理。古人常說「天網恢恢，疏而不漏」，這兩句話也是講感應之理，這是真理，是事實真相。這一篇文字的總綱領，就是前面這四句：

　　【禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

　　向下的文字，都是這四句話的發明，就是這四句話的詳細說明而已。我們學習抓到這四句綱領，起心動念、言語造作，與性德相不相應？與性德相應的，我們可以這麼想，可以這麼做；如果與性德相違背的，我們知道不能這樣想，不能這樣做。

　　佛在一切經論裡面教誡我們，特別是末法的眾生，想要成就道業，第一個條件就是要親近善友，把這個排在第一，小乘經裡面也不例外。我們過去講過《阿難問事佛吉凶經》，佛在這部經上第一句話也是教我們「親近明師」，明師就是大乘經上講的善友、善知識。因為六道凡夫性識不定，這是《地藏經》上講的話，也就是俗話裡面講的「近朱者赤，近墨者黑」，這句話的意思，說明我們凡夫決定受環境的影響、受外界的影響，我們還做不到「境隨心轉」，實在講，我們是「心隨境轉」，環境對我們現前就太重要了。

　　古來的祖師大德，真正有修行的人，有定慧的功夫，他能轉境界，不會隨境界轉。但是他教學生、教徒弟依舊要選擇環境，為什麼？這些人是凡夫，轉不了境界，決定受外境的影響，那就不能不選擇環境。而在選擇修學環境時，善友是第一個條件。你能夠常常親近善知識、親近好老師、親近好的同參道友，對於你的道業決定有幫助。

　　我們在《高僧傳》裡面看到，在《居士傳》裡面看到，古來這些大德親近善友，有的十幾年，二、三十年，還有一生都不離開的。他學成了，可以離開了，為什麼還不離開？無非是給後學做榜樣。守在老師的身邊，給老師當助教，接引後來的同學，到老師往生圓寂了，他才離開去教化一方，我們看古來祖師大德，這種作法的人相當多，也是將世尊的教誨真正落實了。除非是緣不足，因緣不具足那就另當別論，但是也必須自己的道業真正有成就才能離開。

　　什麼叫做成就？在佛法裡面也有標準，從智慧解門來講，你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害，確實有能力辨認。第二個條件是你有定功，不會受外境的干擾，也就是不會受外境的誘惑，「外不著相，內不動心」。具足這兩個條件，才可以離開老師。這兩個條件不具足，離開老師就很危險，因為你內有煩惱，外有誘惑，你敵不過誘惑，你就會墮落。

　　可是今天師道已經沒有了，我們想親近善知識，這個世間沒有善知識了，怎麼辦？如果能夠找到幾個志同道合的道友，大家能夠在一起學習，互相勉勵，以古大德為善知識。我們導師在講席當中常為我們推荐，以誰為善知識？以阿彌陀佛為善知識。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》，在淨土五經裡面。你每天讀誦，每天講解，每天在一起學習，這樣我們就沒離開善知識。像我們導師現在講經，在電腦網際網路同時播放，這也是跟大家結緣，對大家也有幫助。距離雖然遠，利用現在科學技術的方法，把大家拉近了，每天也能在一起共同研究學習。

　　開端這四句話，我們要常常記在心裡，提高我們的警覺。各人有各人的報應，家庭有家庭的報應，社會、國家乃至於世界，都逃不出這一個定律。今天社會動亂，世界不安，我們知道是共業所感。如何能化解這個劫難？只要大家覺悟，明白這些事理真相，回過頭來，斷一切惡、修一切善，放下自己的自私自利，一切為社會、為眾生，這個劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的，離開惡業，不但人為的災難沒有了，我們今天講的天然災害也沒有了。何以說天然災害沒有了？這是大乘經上常講的「境隨心轉」、「依報隨著正報轉」，唯有深深明瞭這個道理，他才相信，他才肯做。

　　這篇文章段落層次很清楚，古人分成幾個大段，有一本《太上感應篇直解》，這個《直解》將《感應篇》這篇文章分成十段，分段就像經典裡面分科判一樣，就是一段一段的講解、交待，交待清楚，交待明白，這一段是說什麼事情，那段是說什麼事情。

　　開頭這四句就是全經的總綱領，全篇文章的總綱，『禍福無門，惟人自召』這是總綱。中國古老的《易經》也說明「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，有時候過年我們貼對聯時，也有很多用這幅對聯。「必」是必定，這是非常肯定的言詞，就是說因果報應是一定的事實，世間人所謂的真理，這就是真理。一個人如果能夠修善積德，這個人一定發福，福報自然會現前。如果一個人造作都是不善，縱然他家庭有福報，祖宗、父母有福報，生在富貴之家，有一天也必定會身敗名裂、家破人亡。這些事實，不但在古代歷史當中記載得很多，如果我們細心觀察現前的社會，無論在中國、在外國，你稍稍留意都能夠見到，證明古人所講的話決定是正確的。

　　感應的道理，就是要我們認識因緣果報、了解因緣果報、肯定因緣果報的事實，作為我們這一生做人的標準，我們起心動念、言語造作，自然就能收斂，就能約束。知道趨吉避凶，知道斷惡修善，這是聖賢人的教化，這就叫做教育。現在人，現代的社會有沒有教育？可以說沒有了。國家辦這麼多學校，究竟是在做什麼？過去我們導師也常說，他初出家的時候是住在圓山臨濟寺，有一天他起來掃地，那個寺院門口很大，樹葉很多，每天要掃除落葉。有一天遇到幾個學生，從那條路上圓山玩，導師看到這幾個學生的舉止不像是讀書人，他看了之後，很感嘆的說了一句話：「可惜！這些人都沒受過教育。」他在那裡掃地，跟他的師兄弟說。

　　這幾個學生聽見了，有兩、三個人就回過頭來問他：「你說我們沒受過教育，是不是？」

　　導師說：「是，沒錯，不像受過教育的樣子。」

　　他們說：「我們是台灣大學法學院四年級的學生，你怎麼說我們沒受過教育？」跟我們導師理論。

　　導師就跟他們說：「好！你說你受過教育，我問你，『教』怎麼講法？『育』怎麼講法？『教育』怎麼講法？你講給我聽聽。」這兩、三個學生也講不出來，於是氣焰就降下了。

　　這也是很久以前的事情，大概四十多年前的事情，跟現在不一樣。那些學生總是還有善根，反過來請教我們導師，向他請教。導師就告訴他們：「教育是什麼？教育是教你做人的道理，你們有沒有學過？確實沒學過，真的沒學過。中國古老的教育，從夏、商、周三代一直到清朝末年，宗旨都沒有改變，教育裡頭有三個目的，第一個是教你認識人與人的關係，教你如何做人，在家庭裡孝順父母、尊敬師長、友愛兄弟、和睦朋友，教你這些東西；第二個是教你明瞭人與大自然的關係；第三個是教你明瞭人與天地鬼神的關係。你們有沒有學過？沒學過，沒有學過當然不知道。落實到生活上，小學教育教你灑掃應對，這也沒有學過。」所以當時導師就跟他們說，這個就是沒受過教育，他說教育，主要是講這個。

　　他們又反過來問：「我們現在念到大學這算什麼？」

　　導師跟他們說：「問得很好，你們現在所學的，實在講，跟古時候講的教育宗旨是完全不同。現在大學是一個『知識傳習所』，就是傳授科學知識，傳授的場所。」他說：「這個名稱你們覺得有沒有道理？那個大學的招牌要取下來，是『高等知識傳習所』，那就名副其實，它不是教育。」今天大眾普遍都已經把教育捨棄了、忘記了、疏忽了，還談什麼教育！所以這個社會動亂、人民生活痛苦，不是沒有原因，社會上只知道科學技術的傳授，把教育根本失掉了。

　　佛家的教育，青蓮大師在《地藏菩薩本願經綸貫》裡面節錄出來，佛家教育的三個目標，第一個教人「斷惡修善」，第二個「轉迷成悟」，第三個「轉凡成聖」，我們導師在講經的時候也有提過。教你轉惡為善，就是幫助你決定不墮三惡道，你今世來生依舊能夠得到人天福報，這叫教育。第二個轉迷成悟，這是超越六道輪迴，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，這就是轉迷成悟，把你的生活境界不斷向上提升，這是教育。最後的目標是轉凡成聖，那是超越十法界，明心見性，見性成佛，這是教育。

　　我們反過來看，現在社會上教的是什麼？教你科技，科學技術，教你這些能力，然後你學會這些能力做什麼？造業。所以在澳洲有位同修跟導師講，他說社會的菁英分子、傑出人才（他指的是科學家），這些菁英分子、傑出人才，什麼叫菁英？什麼叫傑出？製造武器，原子彈，核子彈，這些人聰明絕頂，造出這個東西殺人，一顆原子彈、核子彈可以殺幾十萬人、幾百萬人，這是傑出人才、菁英分子。沒錯，它是可以殺這麼多人，造出來一定要殺人，果報在哪裡？在阿鼻地獄。傑出人才、菁英分子將來到哪裡？到阿鼻地獄，很快就去了。

　　我們中國儒家的教育，佛家的教育，絕對不教人幹這種事情。在佛教經典裡面，製造殺害眾生的工具，都是殺生的重罪。從前造的這些工具是弓箭，造這個弓箭，你看一支弓箭如果射到人，也才殺害一個人而已，這個罪就很重了。殺一個畜生這都有罪，佛在《楞嚴經》告訴我們「人死為羊，羊死為人」，六道輪迴，冤冤相報，沒完沒了。你殺害一個畜生，這個畜生以後也會來作人，你造這個罪業，以後也會去當畜生，換他來殺你，互相殺來殺去，冤冤相報。你說這些科學家發明這麼厲害的武器，殺害那麼多人，那個果報怎麼得了！墮落地獄，這就是世間話常講的「永劫不得翻身」，這話是真的，不是假的，這個是事實的真相。

　　我們要知道什麼叫做教育，我們現在要挽救這個社會，挽救這個世界，一定要提倡聖賢、佛菩薩的教育，這個世界才有救。如果大家還是執迷不悟，這個世界就像西洋人說的末日，一定有很大災難，這不能不知道。時間到了，我們這一集就講到這裡，阿彌陀佛。