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太上感應篇　　（第十三集）　　2002/9/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0013

　　《太上感應篇》

　　諸位同修，上集講到寺院天王殿的四大天王。「東方持國天王」，他表法的意思是教我們負責盡職。我們每個人都有很多種的身分地位，在個人的身分地位，要盡到自己的本分，負責盡職將我們本分的事情做好。諸佛菩薩給我們做了最好的模範，這是東方持國天王他所表法的，他所教我們的，我們要將他表法的意思落實在生活中。

　　第二「南方增長天王」，「南方」是象徵智慧光明，善財童子五十三參，方向都是在南方。經上講的「南方」，不是指真正的方向，不是只有南方，南邊，不是東南西北，南的意思不是方向，它是表示智慧的方向。中國講五行，南方是表燈火，南方是以火來代表，火是代表光明。像晚上暗的地方點一盞火，馬上就光明了，「南方」就是表示光明的意思。善知識在哪裡？善知識住在哪裡？住在光明那一方，所以每位善知識都在南方。所以我們要清楚，那不是真正的方向，不是朝南的方向，是有智慧的人所住的地方，那個地方就叫南方，它取這個意思。「增長天王」，你想想他的名字，「南方增長天王」就是希望我們智慧天天增長，取這個意思，這是護持正法。

　　東方持國天王手上拿的是琵琶，表法的，不是他喜歡唱歌，代表什麼意思？代表中道。中國儒家講中道，佛家也講中道。琵琶是樂器，這個樂器有弦，一條一條的，弦要調整到適中，這樣彈出來的音樂就很好聽、很美妙。如果弦調鬆了彈不響，如果調緊了就會斷掉，所以弦要調到剛剛好，也不會太鬆，也不會太緊，這就叫做中道。這個意思就是教我們日常生活當中，不管做什麼事情，我們講話也好，處理事情也好，對待人也好，跟人相處往來要保持一個中道，每項事情都要中道，這是正確的，不可偏一邊。譬如我們開車，這條路也是要走中道，你不能偏一邊，偏一邊會撞到東西，就會發生危險。船在海上行走也有航道，飛機在空中飛也有航線，不能飛錯，這都要中道。「中」就是教我們處事待人接物做到恰到好處，不能過分，也不能不及，要適中。懂得中道，用中，它才和。台北縣有城市叫中和、永和，要怎樣才能和？適中就能和。和才能合作，和合，不和怎麼能合作！所以它表這個意思。

　　南方天王手上拿的是一把劍，劍表智慧劍，慧劍就是斷煩惱，取這個意思。西方、北方講的是方法手段。要怎樣才能夠達到護法，把護法的工作做好？要怎樣使自己智慧增長？下面教給我們具體方法。西方天王叫廣目，「廣目」現在話就是觀光，到國外考察觀光，多看多聽。北方天王是「多聞」。教我們多聽、多看、多了解，這是這兩個天王教我們的。

　　社會是多元的，變化多端。廣目天王手上拿的是龍，或者一條蛇，龍蛇都一樣，龍蛇表什麼？表變化。我們大家都知道龍會變化，千變萬化，這是說明社會也是千變萬化，你要看清楚。變化當中要有一個不變的原理原則，所以手上拿著一條龍，另外一手拿一個珠，珠的意思就是不變的原則。不管怎樣變，但是有一個不變的原則，這個不變的原則你要掌握，這樣你才能應付多變的社會，這個社會多變化，你才有能力去應付，它取這個意思。

　　北方天王拿的是一支雨傘，雨傘代表什麼？防止污染。你接觸多元變化的社會，決定不能夠污染，你若被污染就錯了。在複雜社會裡頭，保持自己心地清淨平等覺，傘蓋是取這個意思，這叫護法。不是叫我們不接觸。六根接觸外面六塵境界，要能守住自己的清淨、平等、正覺、慈悲，那是真正懂得護法，決定不受污染。什麼是污染？自私自利、損人利己、貪瞋痴慢，我們心裡這些念頭是污染。我們在一切人事環境、一切物質環境裡面，把這些污染永遠離開，你的心才清淨，清淨心生智慧，這樣才能真正護持正法。

　　正法，諸位必須要曉得，佛法是正法，佛法之外是不是正法？《華嚴經》上說「圓人說法，無法不圓」，就是說一個圓融通達佛法的人，不管他說什麼法，沒有一法不圓滿。大乘法裡面也常說哪一法不是佛法，每樣都是佛法。覺悟了，法法皆是佛法，沒有一樣不是佛法。所以佛法廣大無邊，平常講「佛法無邊」，如果你要是說基督教不是佛法，那基督教就是佛法的邊，它有邊了，那怎麼能說無邊！天主教、猶太教、伊斯蘭教、印度拜火教、印度教，如果說那些不是佛法，佛法就有邊了，不是無邊，佛法怎麼可以說無邊。「佛法無邊」這句話我們就曉得，它是包括所有一切宗教、所有一切族群，統統是佛法。「佛」是覺悟的意思，你若覺悟、明白、清楚了，不管什麼教都是佛法；你若不清楚，拿佛經來看、來讀，對佛的經義不了解，甚至錯解、曲解，這也不是佛法。

　　所以佛法的關鍵在哪裡？就是在覺與迷。覺悟，一個覺悟的人，他所接觸的都是佛法。迷惑顛倒的人，所接觸的都是世間法。所以覺悟的人，法法是佛法，覺悟的人沒有分別，沒有執著，沒有妄想了。有妄想分別執著，什麼都不是佛法，沒有一樣是佛法。離開妄想分別執著，法法皆是佛法，這是佛在大乘經上常講的，我們要懂得。

　　這是第八條「護持正法」，佛法是正法，但是要如何護持？一定對佛法要有正確的認識，要有正確的理解，然後自己落實在生活中，這樣才能護持正法，使社會的人能明瞭正法、學習正法，所以「護持正法」也是從自己本身做起。第一，自己要先覺悟，這是護持正法的根本，這條非常重要。現在社會上最需要的就是正法，護持正法的人少，社會大眾相信邪法，不認識正法，後面果報就是天災人禍。

　　「隨緣濟眾」這十個項目，前面八條簡單介紹過了，後面還有兩條，第九是「敬重尊長」，第十「愛惜物命」。佛教人要隨緣而不攀緣，佛菩薩自己圓圓滿滿的做到了，做個樣子給我們看。

　　「敬重尊長」尤其是現代人所疏忽的，為什麼要敬重？尊長是讓我們學習敬重的對象。實在說，佛的意思是要我們一切尊敬，為什麼？因為「尊敬」是性德。我們學佛目的是要作佛，怎樣才能作佛？必須把性德圓圓滿滿的恢復過來，那就自然成佛了，佛不是勉強成就的，是自然成就的。佛在大經上告訴我們「一切眾生本來成佛」，本來我們都是佛，現在不是佛，什麼原因不是的？我們的思想、見解、行為違背了性德，所以就不是佛。要是順應性德，那就是佛，跟一切諸佛如來無二無別。由此可知，佛教化眾生，無非是教化人隨順性德而已。隨順性德是自然的，違背性德就是破壞自然。在佛法裡面有時候不用「自然」這個名詞，怕大家對這個名詞有執著、有誤會，用「法爾」。「法爾」是什麼意思？跟「自然」的意思一樣，「法」是一切諸法，「爾」就是講本來就是這樣的。

　　實在說，現代我們對這些意思的體會，應當是有相當的深度，為什麼？大家常講自然環境被破壞了，自然環境就是我們生活環境，自然環境被破壞，就是我們生活環境被破壞。我們現在的生活已經感到相當痛苦，不但飲食裡面含著很多的病菌，使人吃飯都提心吊膽，水裡面也含有毒素，甚至於空氣裡面也含有毒素。我們這個時代飲的水、呼吸的空氣不如古時候，古時候確實飲的是清泉，呼吸的是新鮮空氣，這是我們生活環境遠遠比不上古人。被誰破壞？我們自己破壞的，真的是自作自受。可是並不是我們人類人人都破壞，少數人做這些破壞的工作，多數人受連累。少數人發明這些科技，多數人貪圖一點小便宜，貪圖一點小利，不知道後面有大災難在等，這是愚痴，真正的無知。

　　佛教人沒有別的，恢復性德而已。性德是你本有的，你現在迷了，無量的智慧德能不能現前。佛苦口婆心勸導我們，智慧德能何以不能現前？迷惑、愚痴。從痴迷裡面生起妄想分別執著、是非人我、貪瞋痴慢，這個東西在造業，這就是破壞自然環境，使我們自性本具的德能產生了障礙，不能現前，在這個時候，佛稱這些人就叫凡夫。只要把這些障礙消除，智慧德能又恢復了，這個人就叫佛菩薩，佛菩薩跟眾生的差別就在此地。我們只要相信佛的話，理解佛的話，依照佛的話去做，就能夠恢復性德。

　　《華嚴經》普賢菩薩給我們提了十個修學綱領，第一條「禮敬諸佛」，也就是真正修行要從「禮敬諸佛」開始。了凡先生在此地教我們「敬重尊長」，就是「禮敬諸佛」的落實，這是初步落實，培養敬重之心，敬愛尊重，培養這個心，這是性德。然後以這種敬愛，真誠的敬愛，真誠的尊重，對待一切眾生，再也沒有分別，沒有執著，這就是性德的流露，這就是普賢菩薩「禮敬諸佛」真正落實了。只要這一條能夠落實，其餘的九條就好辦了，就不難。你的生活，你的工作，處事待人接物，你的思想言行，都是普賢行，也就是普賢菩薩修行的辦法你得到了。在大乘佛法裡面，普賢行是最殊勝的修行方法，這個方法能成佛，換句話說，這個方法能明心見性，所謂成佛就是明心見性。

　　我們再細細思惟，這些經論我們讀得很多，說起來我們都很熟悉，可是始終不能落實，原因在哪裡？原因在行之不力。為什麼行之不力？就是沒有去做，沒有去實行，沒有這樣去做，所以我們沒有辦法契入佛菩薩的境界。說老實話，十大願王的真實義，我們了解得不透徹，並不是真正明白。真正明白了，哪有不去照做的道理！還做不到，就是說明我們還沒有真正了解。

　　古聖先賢用這種方法來培養性德，人如果能夠敬重父母、敬重師長、敬重長輩，從這個地方下手比較容易。可是在今天來講也很困難，今天的社會普遍崇尚自尊，就是每個人都有自己的自尊，不會尊重別人，自尊自大，所以傲慢的習氣不斷在增長，總是欺壓別人，這樣的心態是造極重的罪業，與性德完全相違背。不學佛就已經不行了，學佛還是這個作法，哪有不墮落的道理！我們要懂得這個意思，佛為什麼要這樣教我們？這種教學法不是他創造的，不是他設計的，完全是順應自然，完全是隨順性德。我們如果明白了解，自然能夠歡歡喜喜依教奉行，認真去學習，在生活裡面學習，在處事待人接物當中學習。

　　末後一條「愛惜物命」，這一條實在說，勸導我們要惜福。自性裡面有無量的福德，我們在大經上看到，《華嚴》裡面講毘盧遮那佛的依正莊嚴，往生經裡面講極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，那個福報是享不盡的，那個福報不是修來的，是稱性，也就是完全是本性裡面具足的，完全自然，自然生態一絲毫沒有破壞，無論是物質環境、人事環境，美好達到極處，所以稱之為極樂世界。在這個環境裡面，佛菩薩為我們示現的還是「愛惜物命」，何況我們凡夫沒有見性，自性的福報一絲毫都享受不到。

　　我們今天享的福報是什麼？從哪來的？是從修德來的，我們要去修才有，沒有修就沒有。好比你有福報，你有財富，你有億萬財產，但是都在銀行裡面，身上一分錢也沒有，走在街上想吃東西，肚子餓想要吃東西，沒有人給你，怎麼辦？只好自己臨時打工，替人做工，賺一點錢去吃一餐飯，臨時打工賺一點錢吃飯，這就是譬如修德。性德有無量無邊的福報德能，我們現在有，不能現前，就像我們銀行有幾百億的財產，但是無法拿出來用，現在要吃，要吃一餐飯還要做工才有得吃。這就是譬如我們性德有無量無邊的福報，但是現在有障礙不能現前，我們現在要受用就要修，就像去做工一樣，有修才有，沒有修就沒有，凡夫就好比這種狀況。

　　我們修這一點福德，如果你不愛惜，這個福很快就享完。就像我們賺一點錢，你若不節省著用，一下就花完了。我們修來的福也是有限，所以要惜福，要節省著用。古人有句話說得很好，「祿盡人亡」，祿是福祿，祿是什麼？福報。一個人的壽命很長，譬如你能活到八、九十歲的壽命，你這一生作人，你的壽命有八、九十歲，有這麼長的壽命，有這麼長的壽命也就是你有這麼長的福報，你有八、九十歲的福報，你要是不隨意損掉，這福報有八、九十年的時間給你用。如果你亂用亂花，可能五、六十歲就將福報享盡、享完了，這是不知道惜福，亂用，不知道惜福，享完了。福報要是享完了，沒有福了，雖有壽命也要死，為什麼要死？福沒有了。由此可知，惜福重要。

　　懂得惜福的人，壽命雖然到了，福還沒享完，沒享完他不會死，他的壽命自然延長，為什麼？福報還沒有享完，他還有餘福，這就是我們平常講的「添福添壽」。添福有兩個方法，一個是自己會修福，一個是自己會惜福。又會修福，又會惜福，他的壽命當然就延長，這是一定的道理。

　　儒、佛都教導我們要節儉，「愛惜物命」，這個「物命」特別是指動物。這一句裡就含著不殺生，更進一步不食眾生肉，就是不吃眾生肉，我們不吃眾生肉是惜福。吃眾生肉，不要以為這很平常，社會上大家都這樣吃，佛經上講得很清楚，你吃牠八兩，將來要還牠半斤，不是說吃了就沒事，吃了很麻煩。你這一生吃了多少動物的肉，你要多少生才能還得盡！

　　人身難得而易失，失掉人身，再得人身不容易。我們得到人的身體，我們這一生死了以後，下輩子要再作人，得這個人身很不簡單。為什麼不簡單？造業，說個最簡單的，你一生當中吃了多少眾生肉，你吃肉都有債務，有債務要怎樣？來生再變成畜生，換你變畜生。這畜生業報盡了，牠也會來人間作人，換牠來吃你。生生世世變畜生還債，統統還完了，這樣才能再得到人身。

　　所以六道輪迴你去看，我們吃畜生的肉，畜生以後業報受盡也會來作人，我們業報受盡也會墮入畜生道，牠來作人，換我們被牠吃。所以《楞嚴經》佛才跟我們說「人死為羊，羊死為人」，在動物當中，他比喻羊，舉這個例子。當然動物很多，屬於畜生道的動物很多，很多種類，以羊為例子。人死了以後也會變作羊，那隻羊死了以後，也會來人間作人，這意思就是說你吃這隻羊的肉，現在吃很好吃，那隻羊被我們殺死，那是牠的業報，牠前生也有造這個業，我們現在吃牠，也造這個業。那隻羊業報盡了，牠就會來人間作人。我們現在吃羊造殺業，殺業造多，眾生肉吃多，死了以後投胎作畜生，也會變作羊，變作羊換我們被別人吃。六道裡面就是互相吃來吃去，冤冤相報沒完沒了，你想這個事情多麻煩！

　　世間人不知道利害關係，佛菩薩知道，真正修行的人知道，不跟眾生結冤仇，不跟任何人有債務上的糾紛，別人欠我的，不要了，我們也不要去跟他討，這個好。你還要去討債，你來生還要去跟他碰頭，也是麻煩，這個帳就算了。欠別人的要趕快還，還得痛快，我們菩提道上就沒有障礙，往生就走得瀟灑、走得自在，冤親債主才不會來刁難，諸佛護念，龍天善神保佑。你若不知道惜福，那怎麼行！

　　惜福，點點滴滴都要愛惜，要養成習慣。譬如我們日常生活當中，我們生活使用的東西都要愛惜，任意糟蹋、任意損壞，這都是損福。我們喝一杯水，過去景美華藏圖書館辦法會，一個紙杯要用一天，所以都有編號碼，看你拿到哪個號碼，從一號編到三百號，各人拿到的杯子寫名字也好，記號碼也好，喝完繼續用，用到這一天法會完。如果我們不惜福，紙杯用一遍就丟掉，很浪費。我們要知道紙杯要多少人工、要多少東西去製作，才有那個杯子，我們倒一杯水，喝一口水就丟掉，這就損福，實際上這個杯子用上好幾天還能用。現代人注重衛生，當然這是要注意。這是說我們自己使用，在道場使用，過去我們有這個作法，這是為了讓大家惜福，我們起碼要用一天。不要喝一口水就用一個，這非常浪費。這是舉一個例子。

　　我們用紙也一樣，我們有使用的，用水也好，吃的東西也好，點點滴滴都要曉得愛惜。因為現在能讓我們吃的，你一生能吃多少、喝多少水、用多少東西，都是過去生修來的，如果你愛惜使用，你就用得很久、很長；如果你很浪費，不惜福亂用，這是損福。損福，你的福報若沒有了，就折你的壽命，壽命折掉了，沒有福報的就很可憐，就受災受難，非常可憐。所以佛教我們要惜福，惜福的人才有福報，這個福報永遠用不盡。

　　了凡跟我們說「隨緣濟眾」，說了十大類，簡單報告到這裡。我們再看《感應篇》第十八句：

　　【慈心於物。】

　　向下這段經文是講養性，修心養性，這一科裡是講修敬，修敬心。『物』就是經典說的「眾生」。佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是德，方便是功，我們平常講「功德」。前面那段經文教我們「積德累功」，積德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世間人講的愛心，佛法為什麼不說愛，要說慈悲？這裡面有一個原因，世間人的愛是感情的，愛生於情；慈悲也是愛，但是慈悲生於智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易變化，所以世間人講愛情是決定靠不住的，千變萬化，自己也不能控制。佛菩薩的愛心是永恆不變的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。

　　真慈平等就是佛。在經典裡面，佛給我們講十法界的因行，當然每個法界要講因緣都非常複雜，《華嚴經》上所謂「無量因緣」。無量因緣當中，總有一個最重要的因素，所以佛就將最重要的因素提出來教導我們，作佛最重要的因素就是「真慈平等」，「真」是純真。

　　前面在「積德累功」的時候，我們曾經說過，一個修行人，一個明白人，徹底了解宇宙人生真相的人，他有三樁事情是我們一般凡夫所疏忽的。第一，他的心是真誠至善，善心，善心達到究竟圓滿，這是第一，也就是至善。這個至善，儒家也教人「止於至善」，以一個純善的心處事待人接物，純善的心就是此地講的『慈心』，這是第一個特色。第二，純是一個愛人之心，沒有想到自己，就像一個慈母愛護她的幼兒一樣，全心全力的照顧，把自己都忘掉了，佛與大菩薩是以這樣的愛心，愛護十法界的眾生。第三個是純是利益之心。這三點把諸佛菩薩的心行都說盡了。

　　而這三樁事情我們細心去觀察，可以說通於一切宗教。各個宗教的教義雖然不相同，儀式不一樣，但是這三點是共通之處，宗教可以圓融和合。可以說這是根本法、基本法，從這個基本法著手發揚光大，《華嚴》是一個例子，《法華》也是個例子。我們看佛家的大乘經論，一乘教典，無不是以這三個因素，融合虛空法界種種不同的族類。我們今天說不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以這三樁東西就都融合了。以至善、真慈、利益對待一切眾生，真正做到捨己為人。佛是大智大覺，我們講他「覺行圓滿」，凡是大智大覺的人，一定具備這三個因素，能與平等慈心為伍。

　　佛家教人養生，這是一切眾生，可以說不分族類、不分宗教最關心的事情。要怎樣保持健康長壽、幸福快樂？養生。想要身體好，健康長壽，最重要的就是慈悲心，這是許許多多人疏忽了，心地清淨慈悲就不會生病。所有一切病痛、煩惱從哪裡生的？我們要細心去觀察，從污染產生的，這個道理不難明瞭。

　　而慈心裡面最重要的是不殺，淨業三福第一條裡面「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。對一切眾生，「物」是講一切眾生，不可以有殺害的念頭。不但不能殺，傷害都不可以，這才是真正慈心，是所有一切戒律的基礎，戒行的根本。

　　佛菩薩教我們養生之道，特別著重慈悲心。世間人養生只懂得生理，飲食要衛生，衛是保衛，保衛生理，求得生理的健康，但是生理健康真正的因素他沒找到，所以選擇最健康的食物，他還是會生病。像現在很多人流行有機蔬菜，標榜蔬菜種的產地都沒有受到污染，吃有機蔬菜。我們看到有很多人吃有機蔬菜還是會生病，還是會老，還是會死，什麼原因？生理健康對於健康長壽不是第一個因素，它是第二個因素，屬於其次的。生理是治標，不是治本，不是根本。由此可知，講求衛生的人，要是治標不治本，還是達不到健康長壽的目標，一樣會生病。

　　本是什麼？本是我們的心，佛經裡常講「依報隨著正報轉」，我們這個身體也是依報，我們這個心是正報。心理的健康，我們心理健康，我們生理（這個身體）就健康了一大半，主要是在心，心是根本。我們心理要是健康，這個生理，飲食方面稍微注意一點，這樣就非常好。心理要是不健康，生理怎麼調養還是無濟於事，這種例子我們看得太多了。你看古代這些帝王將相，有身分、有政權地位的人，有富貴的人，他們對於生理上的保衛都很注重，特別去找一些專家一流的人來照顧，營養的東西、補的補品一直吃，吃到後來也沒有比較長壽，還是短命。歷代帝王，諸位去查一查，古代作皇帝，福報最大，要吃什麼都有，你看古代皇帝能活到七十歲的沒有幾個人，大多數四、五十歲，生命就結束了；能活到五、六十歲算是長壽了，算是壽命很長；七十歲以上的就很希有，古人稱為古稀之年。什麼原因？為什麼這些帝王這麼富貴，還是短命的比較多？就是疏忽了心理的衛生，他們只懂得生理的衛生，不懂得心理衛生。所以慈悲心比什麼都重要。

　　我們養身體，還要懂得養性情，如果性情不好，吃什麼也沒有用。佛家的飲食為什麼選擇素食？釋迦牟尼佛當年在世勸導我們素食，但是他自己在當時並沒有實行素食，那是生活環境不許可。佛是一個非常慈悲的人，慈悲的人他就不願意麻煩別人。佛每天出去托缽，要吃飯拿一個缽跟人乞食，分一些飯菜。托缽沒有分哪一家，照順序乞食托缽，一家一家，今天去這一家，明天去那一家。托缽時人家供養什麼就吃什麼，這就方便了，人家吃菜供養菜，人家吃葷供養葷。如果佛當時強調一定要準備素食，就有很多家庭為了要應付托缽的人，他們就很麻煩，要特別去做。所以佛很慈悲，不願意給人添麻煩，所以這是隨緣。但是決定不殺生，吃三淨肉：不見殺、不聞殺、不為我殺。都是別人本來煮好要吃的，去跟他們乞食，拿一些給出家人吃，這是不要給人添麻煩。雖然諸佛菩薩當時在印度跟人托缽，現在泰國出家人托缽也沒有素食，我們要是去泰國旅行，你看泰國的出家人拿個缽每天去乞食，這飯菜裡有魚有肉，他們也是跟古代印度一樣沒有素食，但是一定吃三淨肉，這就是隨緣。

　　諸佛菩薩那些修行人隨緣沒有問題，因為他們的心慈悲，他們沒有分別、沒有執著，他們的心清淨，不受污染。但是我們是凡夫，我們的心不清淨，我們的心會受污染。譬如釋迦牟尼佛那個時代，他們去托缽雖然有魚肉，但是他們不會貪，不會起貪念，不會貪吃。我們現在凡夫吃到好吃的，會貪吃，貪就造業，就受到污染，我們的心就受到污染，所以我們現在這個飲食不能不選擇。

　　中國佛教採取素食，是從梁武帝開始。梁武帝以前的出家人也沒有完全素食，還是有人吃葷的，從梁武帝開始才全面提倡素食運動。梁武帝是讀到《楞伽經》，他讀到《楞伽經》，佛在經上勸勉菩薩不要吃眾生肉，他讀了之後非常受感動。當時他作皇帝，他自己採取素食，勸勉出家人也吃素食，素食運動在那時就展開了。所以我們現在去國外，看到全世界有很多國家的佛教徒、出家人沒有吃素食，你看日本、韓國的出家人沒有吃素，還是吃肉，還有喝酒的，我們看了覺得很奇怪，但是你要是了解這個歷史，你就不會覺得奇怪了。所以全世界的佛教徒沒有吃素，吃素的只有中國佛教，這也是中國佛教的特色。

　　全世界出家的佛教徒（就是說出家人），頭頂上沒有點香疤。頭頂上燃三點，有人燃九點，有人燃十二點，過去有人問我：「你們佛教出家人是不是燃愈多點愈大？」我說：「沒有，最小的也能燃很多點，頭頂全都燃滿了也可以。香珠拿來火點燃它就一個疤，要大一點的，那個香珠就多燃幾個，燒到整個頭皮脫掉也可以。」這是不了解燃香疤的意思，這也只有中國的出家人燃，外國的出家人沒有燃。這就是有人不知道叫戒疤，戒怎麼會有疤，戒有疤就不好。那是燃香，就是香珠放在頭上，在家受菩薩戒燃在手上，把它燃上做一個記號。頭頂燃香是什麼意思？佛在經上講「燃燒自己，照耀別人」，也就是說我們發願要行菩薩道。菩薩道是什麼？犧牲自己成就別人，怕忘記，燃香做記號，時時刻刻提醒自己「我已經在佛前發願了，要修菩薩行，要行菩薩道，要度一切眾生，不能忘記」，燃香是提醒的作用，出家人燃在頭上，在家受菩薩戒的是燃在手上，不是真的把身體燒掉，要懂得這個意思。

　　所以過去有人不了解這個意思，看到經典講燃身、燃指、燃臂，手指都燒掉。說到燃身，拿汽油潑到身上，把身體燒掉，燒完對別人也沒有幫助，對眾生也沒有幫助。有人誤會「燃身供佛」，過去我們導師講經也常講，我們這個身體用火燒很難聞，味道很難聞，燒一些沉香來供養佛那香味還可以，我們身體燒的是臭味，臭氣沖天，人都不想聞，怎麼能供養佛！這都是誤會經義，「依文解義，三世佛冤」。

　　所以燃身、燃指、燃臂，都是取捨己為人的意思。「燃指」就是講指頭、這兩隻手，你要用你的手為大眾服務做事情，「燃臂」也是一樣。「燃身」，我們利用身體替社會大眾服務，我們現在說做義工，義務為大眾服務，燃燒自己照耀別人。如果把手燒掉，你變成廢物，你要如何服務大眾？要換別人來服務你，別人要來照顧你，那是大錯特錯。所以這不能誤會，不能錯會經典的意思。所以有人比賽燃多少點，有人燃三、四十點，燃得那麼多，一樣自私自利、貢高我慢，這完全不懂得「燃香」的意義，不懂得這個意思。所以心裡要記住佛的教誨，真正發心，無條件、無私的為一切眾生服務，這才是正確的。這集的時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛！