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太上感應篇　　（第三十九集）　　2003/1/19　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0039

　　我們上一集講到「殺人取財，傾人取位」。今天接下來這一句，第五十一節：

　　【誅降戮服。貶正排賢。】

　　『誅』是誅殺，『降』是投降，『戮』是殺戮，殺害降服的人。『貶正』，「貶」是我們一般說的毀謗，毀謗正人君子，排斥賢人。

　　我們看太上所講的這一段，第一句「誅降戮服」，用佛法來看，殺害投降的人，這特別是指戰場戰爭，已經投降的人來殺害他，這是造修羅的業，羅剎的業，雖然他是個人身，他造的業跟修羅道沒有兩樣。所以古禮戰爭要是戰贏了，戰勝了，是用喪禮來處置。仗打贏了，不是歡喜，要曉得在這個戰爭當中，雙方死傷多少人，所以是用悲哀憐憫的心情來處置這樁事情，這是古代的古禮，不是歡喜。至於敵人投降歸服了，更加要用憐憫的心來安慰他，來幫助他度日。如果還以貢高傲慢之心虐待這些人，任意的殺害，這個造的業就大了，為什麼？這些人已經失去抵抗力，失去抵抗力你再要殺害他，這不但是對人，對畜生都不行。

　　世間為什麼有戰爭？為什麼有刀兵劫？這是因果報應。佛在經上講得很好，如果要世間永遠沒有戰爭，沒有刀兵這些災難，佛講了一句話，「除非眾生不食肉」，除非眾生都不要吃肉，這個怨結才能化解。你吃的這些眾生肉，牠不甘心，牠現在是沒有抵抗的能力，但是牠一轉世，《楞嚴經》所講的「人死為羊，羊死為人」，人死後，如果造惡業，他投胎作羊，那隻羊的惡業果報如果受盡，死後就投胎作人，所以人不是永遠作人，羊不是永遠作羊，這是互相輪迴，這是看個人造的業。一轉世，到他有能力的時候，他就來報復，報復絕對不會報到恰到好處，總是要過分一些。每一次報復都過分一些，次數一多就不得了。

　　所以我們從歷史上看，看近代史，最近這一百年當中，第一次世界大戰，第二次世界大戰，我們眼睛再看到第三次世界大戰將要來臨，戰爭一次比一次殘酷，我們想想這個原因從哪裡來的？殺業來的。為什麼會有這些殘酷的事實？追根究柢，教育失敗了，沒人教。古聖先賢的教誨，諸佛菩薩的教導，沒人相信了，都說這些是迷信，不但是迷信，而且還要把它打倒，把它拋棄，完全隨順自己的貪瞋痴慢，完全遵從弱肉強食。

　　外國人提倡的「進化論」，就是不懂因果的道理，不知道報應的事實。所以今天的世界瀕臨滅亡的邊緣，誰能夠救？宗教徒祈望上帝能救。上帝發脾氣了，上帝發怒了，要懲罰世人。上帝不是佛菩薩，佛菩薩慈悲憐憫世人，所以要教。今天唯一的一條道路，我們要順從佛菩薩，順從古聖先賢的教誨。

　　印光大師為我們選這個《感應篇》，教導我們學習，人人能夠依《感應篇》的教誨來學習，這個劫難可以挽回。一個人修，一個人得度；大家學習，大家都能夠得度。這一篇的經文不長，只有一千三百多字，要熟讀。不但要讀，要認真反省檢點，改過自新，這是消災免難之道。災難是自己造的，化解還是要靠自己，自己不肯回頭，求神、求佛菩薩都是枉然，自作自受，所以還是要自己來化解這個問題。我們再看下面《感應篇》第五十二節：

　　【凌孤逼寡。】。

　　五十三節：

　　【棄法受賂。】

　　世間最苦的人莫過於孤寡，就是孤獨，孤獨就是自己一個人，沒有親朋好友，這就很可憐。『寡』是寡婦，先生不在了，沒有兒女照顧。古聖先賢教導我們，對於這些人要特別憐憫，特別的照顧。佛法裡面的福田，這些人是福田裡面的悲田，就是我們對待這些人要慈悲心，憐憫照顧，這就是悲田。

　　我們看到眾生在遭難的時候，必須要想到我在過去也曾經遭遇這些災難。我們在未來這樣的災難困境必定還是很多，只要不出六道輪迴，肯定是不能避免，我們怎麼曉得？我們從因果上去看。《了凡四訓》諸位念得很熟，所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？我們自己造作業因注定的，所以這個非常公平，不是上帝定的，不是閻羅王定的，也不是佛菩薩定的，自己造作的，自作自受，我們要明瞭這個道理。遭遇這些苦難的人，我們很清楚、很明白，他過去一定造作這些業因，造作業因的時候無知。

　　我們今天有幸遇到佛法，能夠受到一些聖賢人的教誨，我們明白了。明白了之後，對於這些苦難眾生一定要幫助他，要救度他，要照顧他，怎麼可以欺負他！怎麼可以壓迫他！欺負壓迫這些人，那個罪孽比欺負普通人要加很多倍，果報不堪設想。這是說「凌孤逼寡」。

　　『棄法受賂』，這個「棄」就是放棄、拋棄的意思。從這一句開始一直到「見殺加怒」，都是從刑事上講的，就是司法官判案，從刑法上說。這個司法官判案不守法，接受賄賂，現在已經不只是這些辦案的法官了，這是包含所有的官吏。這個註解裡面也說得很好，「凡衙役書吏，亦在其中」，這個地方說刑官，這是指出所有官員的代表，不是專指判案刑事的官員。

　　現在在社會上，可以說許許多多國家地區舞弊賄賂的事情已經是很平常了，甚至於社會大眾也以為這是正常的，不足以為奇了，所謂有權、有勢、有錢，什麼事情都好辦。事雖然如此，所謂聰明人會鑽法律的漏洞，所以我們也曾經聽到人說，法律是為什麼人制定的？為好人，為守法的人制定的，甚至於有人說是為愚人、笨人制定的，殊不知因緣果報絲毫不爽。

　　凡是故意犯法的人，明知故犯的人，擾亂社會，使人民無所依歸，遇到事情不知道怎麼辦才好，在因果裡面說這種心態、行為，天怒人怨，眼前雖然得一點小利，後來的果報不堪設想。可是今天有幾個人相信因果報應？有幾個人相信有來世？雖然這些事情在科學裡面也有許許多多的證明，連西方外國人都用先進的科技來探測所謂靈界的狀況，最近這半個世紀以來，成果也相當豐富，多少人看了這些事實真相不能不信。雖然如是，一些作奸犯科之徒，還是不知道省悟，不知道回頭，依舊是把眼前的利益看得很重，沒有想到來日的果報，這是所謂麻木不仁。我們要覺悟，我們要明瞭。

　　種善因得善果，造惡業必定有惡報，果報太快了，太明顯了。所以我們導師常常勸勉我們同修，做好事也要守法，不能說我做好事就可以違法了。違法是一種非常不得已，而且那是要高度智慧，我們要是沒有智慧，也學菩薩權巧方便，往往後面惹了大災禍，所謂「欲速則不達」。真正有高度智慧，通權達變，他知道會遇到什麼問題，問題如何能夠化解，他都很清楚、很明白。你問題來了之後，手忙腳亂，沒有能力化解，這是決定錯誤。

　　一般同學聽說這個事情功德大了，趕快去做，急功好利，心不清淨。這種好事說老實話，不如無事，為什麼？這種好事修福，果報是人天有漏福報。你一定會得這個福報的，得福報之後，你想想看你能不造業嗎？我們看眼前這個社會，作大官的，發大財的，都是前生在佛門修福，今生他們有地位、有權勢、有財富，他現在造的是什麼業？

　　德國以前的希特勒，前生也是有修大善，要不然不能作國王，但是做了國王殺害幾千萬人不用償命，我們普通一般人去殺一個人要償命，他殺害幾千萬人不用償命，你說他有多大的福報！富貴人家天天吃眾生肉，還要吃活的，吃了將來要還債的，佛經上講得很清楚，你吃牠半斤，以後要還牠八兩，你說怎麼得了！所以不如貧窮人家粗茶淡飯，少造業，這個道理我們要懂。

　　所以佛教我們修善，上面有一句話你漏掉了，上面一句話是什麼？「離一切相，修一切善」，這就對了，這是菩薩行，菩薩的事業，離相修善。唐朝時候龐蘊居士表演給我們看，那個就是教誡世間急功好利這一類的人，他為什麼去做好事？希求果報，為求得好果報去多行善事。斷惡修善，佛用這個方法來勸大家，是勸世俗人，還沒有念頭脫離輪迴的人，所謂是下下根人，眼光短淺，沒有想到脫離輪迴，佛教給他這個方法。中上根性，佛一定勸導他要覺悟，應當要超越六道，永脫輪迴，這是佛的真實慈悲。

　　龐蘊居士表演給我們看，他表演的什麼？好事不如無事。他家裡頭也相當富有，很有錢，他學佛開悟了，真正明白了，把家裡面的金銀財寶裝在一條大船上，船划到長江的中心，划到江中間把船打一個洞砸沈，把所有家裡的金銀財寶裝在船上，全部沈到江底，他什麼也都沒有了。別人看到了很奇怪，問他說：龐居士，你這些家產都不要了，為什麼不拿去做好事，救濟別人？他就留了一句話，「好事不如無事」，無事是真正的好事。

　　今天社會為什麼這麼亂？李炳南老居士曾經說得很好，社會上好人太多了。我們聽了這句話聽不懂，好人很多為什麼會亂？好人多不是好事，他後頭加了一句話，黑板上寫了四個字「好人好事」，把好人好事那個「好」用破音字，好（ㄏㄠˋ；hao`）事，好（ㄏㄠˇ；hao）事跟好（ㄏㄠˋ；hao`）事意思不同，好事大家相爭，搶著做，那個好事就變不好了。所以好事有人做就好，什麼人做都好，不必要去搶，有人做，我們自己省事。

　　普賢菩薩在十大願王教我們「隨喜功德」，我們的功德跟做的人是相同的，沒有差別的。所以這個好事要做要看情形，如果沒有人做的好事，當然我們要承當去做，盡心盡力把這個事情做圓滿、做好；如果已經有人做，做得很好，我們就不必要去相爭。有人做，而且做得不理想，這才需要來做。大家要是搶著做好事，這麻煩就大了。

　　真正的好事，佛教給我們隨緣而不攀緣，永遠保持心地清淨平等。清淨、平等、慈悲心，你做的事，樣樣都是好事，真正的好事。如果心不清淨、不平等、不慈悲，這個不慈悲怎麼說？喜歡你的人就慈悲，不喜歡你的人，你就對他一點慈悲都沒有，這個慈悲不是真的，這個慈悲不平等、不清淨，佛家講這是「愛緣慈悲」，這樣做的好事不是真正的好事。我們要懂得佛的真實義，開經偈天天念「願解如來真實義」，要懂得真實義，我們才是佛的好學生，才能夠真正依教奉行。

　　佛的教誨，諸位同修一定要記住這不是出於佛的意思，如果是出於佛的意思，我們跟他走，被他牽著走，這不算好漢。佛所有的教誨是從真心本性裡面流露出來的，不是他自己的意思。真心，與十方世界一切眾生同一個心。諸位要知道真心都是相同的，妄心就不相同了；本性是一樣的，習性就不一樣。所以佛是從真心本性裡面流露出來的教誨，我們順從佛的教誨，就是順從自己的真心本性。因此我們對於佛法才心服口服，原來世尊叫一切眾生各個頂天立地。

　　所以經論當中也常常讚歎，佛菩薩叫「無依道人」，依是依靠。真性沒有依靠，妄心妄識有依靠，它要依靠真心、依靠真性，離開了真心本性，決定不可能有妄心妄識。所以一個是有依靠的，一個是沒有依靠，沒有依靠的是真正自己，有依靠的錯了。我們在大乘法裡面看到，一真法界沒有依靠，十法界有依靠，六道有依靠。這些地方我們要多想一想，然後落實到我們日常生活當中，如何斷惡修善，怎樣破迷開悟，多少自己會有一個概念。

　　常常讀經，常常看古大德的註解，知道自己怎樣去做，在日常生活當中對人、對事、對物，都能夠與經中教誨相應，這就是與真心自性相應，這才是真實功德，不至於誤會，不至於做錯事情。再看第五十四段，這段有兩句：

　　【以直為曲。以曲為直。】

　　這個『直』是正直，『曲』是委曲，委曲是彎彎曲曲，不直。註解裡面有一節，我們念一遍，「兩訟在官，曲直未定，生死與奪，在吾一言，豈可輕忽。今乃曲直顛倒，非因受賂，即是徇情，否則率意鹵莽，有一於此，豈宜居官為民上乎」，這是舉為官者斷案（判刑案）來做一個例子，其實這些事情在現代社會上，幾乎每一個人都會多多少少犯這種過失。「曲、直」也就我們說的是非，「是」就是正確的，「非」就是不正確的。如果沒有真實智慧，很難斷定是非曲直。尤其是一些似是而非的，看起來好像對，其實是錯的；似非而是，有一些事看起來好像不對，實際上它有道理的。如果沒有智慧，沒有學問，就很不容易判斷，往往判斷錯誤，這樣就造很重的罪業，自己還不知道，自己做錯還不知道。

　　同修們念過《了凡四訓》，《了凡四訓》對這些事情說得很詳細，說得很廣泛，也說得非常深入。它的原則我們要學習，要能掌握到，那就是是非曲直不僅是現前，還要論它的影響深廣。有些事情眼前似乎是不利，看起來好像沒利益，但是事情發展到將來利益很大，在此時此處不利，但是其他的地方利益很大。所以我們看事情有沒有思考這個問題？

　　佛說一切法，從空間上來講，橫遍十方，他要利益十方一切眾生；從時間上來講，豎窮三際，過去、現在、未來，這個才是真實利益，永恆的利益，永恆就是永久、永遠。凡夫思考沒有想到這麼多，只想到眼前此時此地，這個時候，這個地區（這個地區還很小），甚至於只想到自己一生，對我現前有沒有利益？我往後的利益都沒想到，這個眼光可以說是短淺到了極處。古大德教導學佛的同學要有前後眼，要看眼前也要看以後，不能只看眼前不看以後，佛在經教裡面更是教導我們「五眼圓明」，對事情我們才能看得很清楚。

　　佛法我們常常講、常常提示，什麼是佛法？真實明瞭宇宙人生的真相，就叫做佛法。人生是自己，宇宙是我們生活環境。你能夠認識自己，認識自己生活的環境，你就是菩薩，你就是佛。一個人不認識自己，不明瞭自己生活的環境，這個人叫凡夫。這一樁事情幾個人認真思考過？認真去想過？「我」是什麼？什麼是「我」？只有真正學佛的人，才會想這樁事情。

　　這個身體是不是我？身不是我，六道凡夫都執著這個身是我，是我的，這個錯了。因為這個執著，《金剛經》上說的「我相、人相、眾生相、壽者相」統統起來了。四相的根本就是我相，我相的根本就是執著。相宗講得很好，末那是執著，四大煩惱常相隨。「我」是什麼？我愛、我見、我痴、我慢，愛見痴慢這是我。佛要不給我們說清楚，我們怎麼會知道整天就是生活在愛見痴慢裡面。愛見痴慢說實在話，就是平常講的貪瞋痴慢，原來這個東西是我。

　　人人都希求滿足貪瞋痴慢，貪瞋痴慢果然滿足了，阿鼻地獄去了，六道裡頭最下面一層。換句話說，貪瞋痴慢愈輕，就往上提升；貪瞋痴慢愈重，就往下墜落，六道就是這一個現象。天道，貪瞋痴慢最輕的，無色界天最輕，色界天比無色界天重一點，欲界天又更重一點，修羅跟人道比欲界天又要重，愈重愈往下墮落，最重的就到地獄道去了，阿鼻地獄。所以還要去搞貪瞋痴慢嗎？

　　佛教人修行修什麼？修正你錯誤的見解。我見就是見解，見解就是起心動念，起心動念就是愛見痴慢，這個人叫我執，執著愛見痴慢，永遠脫離不了六道輪迴，過這個日子太辛苦、太可憐了。佛叫我們覺悟，叫我們回頭，覺悟就是把這個事情看清楚、看明白了，回頭不再這樣做了，把這個念頭捨得乾乾淨淨。

　　學佛的同修都希望放下，都希望把這個煩惱捨掉，轉迷成悟，但是偏偏捨不掉，你捨掉就成佛了。佛跟眾生就是一念之差，轉過來就轉凡成聖，轉迷成悟。為什麼轉不過來？為什麼不覺悟？就是執著太重了，念念希求自己的利益，這個自己是私心，我愛、我痴、我見，念念為這個，造業！大乘佛法，世尊教誨高明到了極處，迷惑到極深極重的人，如果能夠相信佛陀的教誨，都能轉得過來。你不相信，不肯學，那就沒法子。只要你肯相信，肯依教奉行，凡夫一生成佛，不但在理論上是可能的，事實上也決定可以做得到。

　　佛怎麼教給我們的？《金剛經》上教的就是極高明的方法。《金剛經》念的人多，不管是哪一宗、哪一派，修學哪一個法門，可以說大家都知道《金剛經》，甚至讀得很熟。《金剛經》上講的原理原則，佛說了，發心度無量無邊的眾生，這個心一發，念頭就轉過來了。凡夫念念都是為自己，現在把自己放下了，度無量無邊眾生，是為一切眾生，不再為自己了。肯為一切眾生的人，把自己捨掉了，絕對沒有一念為自己，這個人就轉識成智，轉迷為悟。要知道迷、悟，為自己就是迷，為眾生就是覺悟；為將來是迷，為現在是覺悟。這個話我們要聽清楚，為什麼說為將來是迷？將來是「壽者相」，你四相還沒破，時間觀念還沒破。沒有將來，這個「壽者相」沒有了，時空就突破了。

　　《華嚴》裡面講的三際不離一念，三際就是過去、現在、未來，這個三際。三際我們一般說三世，沒有離開當下這一念。這個話怎麼說？你如果悟了一念，你真的悟入，這三際就沒有了。你如果迷了一念，一念迷就變成三際，有過去、現在、未來。過去、現在、未來，迷了才有，迷了一念，產生三際的妄念。覺了的時候只有一念，決定沒有三際。換句話說，覺悟的人沒有十方，迷的人才有十方，十方三際都是在一念。一念能現一真，一真法界，一真是境界，是所現。能所是一不是二，你真的覺悟了，這是真的覺悟，覺悟到能所是一不是二。所以迷的人，迷了能現所現，迷了能所是一，他不知道這個是一，在這裡頭才產生十方三際這個錯誤的認知。《般若經》上講得詳細，講得明白，這是是非曲直的根源。入這個境界，《華嚴經》裡面講入法界，哪裡還有是非？還有曲直？都沒有了，是非曲直是對凡夫說的。什麼是「是」？什麼是「直」？與性德相應的是「是」、是「直」，與性德相違背的是「非」、是「曲」，凡夫哪裡曉得？不明瞭事實真相，哪有不造業的道理！

　　可是你要知道「萬法皆空，因果不空」，因果也是屬於萬法之一，萬法皆空，因果哪有不空的道理！為什麼說因果不空？這是說因果相續不空，因果的轉變不空，因果的現相還是空的，還是不可得。為什麼？因會變成果，因就空了，果又變成因，果也空了，這是講空的道理。但是因果相續的現相永遠不中斷，它是一直相續不斷，不停止的，因果轉變也是永遠不中斷，不斷在轉變，因為不斷在轉變，相續不斷，所以才說因果不空。不空是在講它的轉變跟相續是不斷的，是這個意思，不是說因相、果相，不是看它的現相，現相是當體即空，這是講它的轉變、相續，善因決定感善果，惡因一定得惡報。

　　佛菩薩心地清淨，觀照微密，眾生起心動念造業之時，即是受報之時，這個我們凡夫見不到。佛法裡面給我們講現報、後報、生報，這一世的報應，來世的報應，後世的報應，這是講粗相，極其明顯果報的現相。極為細密果報的現相，佛菩薩知道，跟凡夫講他也不知道，他體察不到。實在講，起心動念就是受報之時，當你起心動念的時候，這時候就是在受報了。佛家講到極真實之處，跟人講因果同時，因與果是同時的。

　　所以佛家表法用蓮花，為什麼不用別種花？因為蓮花表法比較明顯，蓮花跟其他的花不同，花開的時候蓮子就在裡面。一般的花果，先開花後面才結果，先看到花，過一段時間這果才生出來。但是蓮花不同，你看到蓮花開，蓮子就在裡面了，那個果同時生出來，這是跟我們說因跟果同時你都看到了，也有因，也有果。有幾個人能一下省悟過來？蓮花因果同時，深入去觀察，哪一法不是因果同時？法法皆是，只是蓮花的因果同時較明顯，比較明顯，一切諸法因果同時較不明顯，其實沒有兩樣。我們能夠把是非曲直看清楚、看明白，至少你不會造惡業了，你就不會受苦報。

　　這一段解釋講得好，他說「曲直顛倒」，為什麼把曲看成直，把直看成曲，原因大概不外乎三段，一個是受了賄賂，昧著良心說話，你得到他的好處，就把直看成曲，把曲看成直；第二個是人情，徇情，這也昧著良心以曲為直；第三個原因是太鹵莽，太隨便，隨隨便便，沒有認真去觀察，太大意，把是非顛倒了，都是過失。看情節的輕重，造作這個過失有大小不一樣，看到這樁事情影響有多廣，有多深遠，這結罪不相同，果報不一樣。如果它的影響面愈廣，時間愈長，你造的罪就很重；如果影響是一個人，是一時，這個罪就輕，我們都要明瞭。所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。

　　特別是謠言，我們佛經上講的，無根的謠言，無根是什麼？造謠生事，製造謠言，沒有這個事實。謠言很可怕，古德常講「謠言止於智者」，真正有智慧的人，他不聽信謠言。一個人來給你造謠生事，說一遍，沒這個事情；第二個又來說一遍，也沒這個事情；第三個人再跟你說，你就不敢說沒有這個事情了；十個、八個人都來跟你說，你就懷疑了，是不是真有這個事情？所以大智慧的人才能夠面對著造謠生事不為所動，他不會受他的影響。

　　什麼是大智慧的人？沒有私心，沒有自己的人，不為自己，這樣的人就不會為外面境界動搖了。諸佛菩薩不為所動，為什麼？諸佛菩薩沒有身，不但沒有身，連命都沒有，他的身、他的命是為一切眾生服務的，都奉獻給一切眾生了，決定沒有自己，所以他的心才如如不動。只要有絲毫自私自利的念頭，就不可能不為外境所動搖。

　　我們學佛的同修，要往這些道理深處、精微處去想，去觀察，向佛菩薩學習，希望在這一生當中圓成佛道。關鍵就是我們能不能轉得過來，轉自私自利為一切眾生，念念都與性德相應。為廣大眾生是性德，為自私自利是迷惑，這一點總得要辨別清楚。我們再看下面《感應篇》第五十五節：

　　【入輕為重】。

　　第五十六節：

　　【見殺加怒。】

　　到這個地方，前面總共有十二句，這十二句雖然說的是「仕宦之惡」，就是說作官的，實在講現前社會每個人都常常犯到，作官只是舉一個例子而已，實際上各行各業都有犯到，犯的只是輕重不同而已，有人犯得比較輕，有人比較嚴重，只有這個差別，都有犯到。

　　我們知道這本書的完成年代相當久遠，這本書出現在這個世間，那個時候的社會跟現代完全不相同。古時候教育雖然沒有現代這樣普及，而實際上教學的效果，近代遠不如古時候。古時候家庭有教育，父母、長輩普遍都有一個概念，給子弟、給年輕人做一個好榜樣，都有這個概念。而機會教育尤其為國家各個階層領導人所尊重的，極力提倡的，表現在戲劇、歌舞、音樂、美術，各個方面都含著很深刻的教育，「寓教於樂」，不是以娛樂為目的，娛樂當中要達到教學的目的。

　　現代的社會不一樣了，提倡的是民主、自由、科學、技術，古聖先賢的教育完全放棄了，這才造成現代社會的危機。我們都曉得東方教育跟西方教育根本差別的地方，東方著重於道義，西方人著重在功利。我們現在捨棄了道義，模仿西方人，人人都變成急功好利。社會在現在已經是人人都具有這個觀念，「競爭」，不競爭就沒有辦法生存。競爭到最後是什麼結果？整個世界同歸於盡。爭到最後就打，核子大戰怎麼發生的？競爭到最後的結果就是戰爭。這是西方人他的思想，跟東方道義的思想不一樣。道義思想是彼此禮讓，哪有競爭的！中國幾千年古聖先賢教人，都是忍讓、禮讓，從來沒有聽說過「爭」這個字，這一爭，相爭，這就不得了，天下大亂。這是東西方在教學基本上差別的地方，我們要認識清楚。仁義道德可以能夠維繫社會長治久安，急功好利那是曇花一現，後面就沒有了，一定要認識清楚。所以此地這十二句所講的種種的惡行，在今天社會上一般人普遍都犯了。

　　『入輕為重』是什麼意思？註解裡頭講得好，「書曰」，《書經》上講的「罪疑惟輕」。一個人有過失，犯罪了，我們應該怎麼想法？不要去想他犯的這個罪太重了，大惡不赦，不要想得那麼嚴重。一個人犯了過失，就把他想得很重很重，這個人的心一點慈悲都沒有，我們常講「心狠手辣」，不是仁慈的人。仁慈的人看到犯極重的罪過，也要想這不是很嚴重，處處往輕的地方去想。一個仁慈的法官來斷這個案子，處處總希望能把他這個罪洗刷乾淨，而不是看到犯罪的人，小罪給他罪加重。

　　但是現在我們一般人，對自己犯重的過失，自己可以原諒自己，別人犯小小的過失，總是要把他那個罪過加重很多倍。為什麼會有這種心理？為什麼會有這種現象？這個根源實在說，就是捨棄了自己傳統的文化教育，受到外國人的影響，這個根源就在這裡。因為不接受古聖先賢佛菩薩的教育，所以他不知道，才會去犯這個過失。

　　《無量壽經》上講得好，佛說一切眾生會犯這個過失是什麼原因？「先人無知」，「先人」是說他的上一代，他的父母，他的祖父、祖母，他的長輩，他的老師，「不識道德」，不懂道德。都被西方文明迷了，被功利主義迷惑了，被功利的意識形態迷了心竅，起心動念，自私自利。中國自古以來，諸位翻開中國的典籍，沒有「隱私權」這三個字，外國法律上有「隱私權」，這是文化不同的地方，差異的地方，這是東西方教育不一樣。

　　末後一句『見殺加怒』，這是講犯罪了，判了死刑，執行死刑的時候，沒有憐憫之心，反而是瞋恨之心，這個心不好。古時候執法的人員在執行處決死刑犯，都流眼淚，雖然他是罪有應得，他犯這個罪，沒法子，但是總不能忍心看到人家死。尤其是對無辜的、冤枉的，更是令人痛心，千方百計去救護他，怎麼可以「加怒」，還動瞋恨心？這種心就非常殘酷，果報我們就可想而知。所以對於遇難的人，應當要有憐憫心，應當要有同情心，要生救護心，這是仁心。貪瞋痴的心，是三途惡道之心。菩薩的心仁慈到極處，佛心是真誠平等，我們要認識清楚，要知道如何去學習。

　　這一段我們就介紹到此地，下面一段是講一般平民所造的惡。上面這段是講作官的，在政府機關，或者我們說比較大的公司行號，這裡面屬於作官這方面的。下面是講一般普通的百姓所犯的過失。這節的時間到了，我們就報告到這裡。下面這段，下一集再繼續跟諸位報告。