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太上感應篇 （第五十二集） 2003/1/22 華藏淨宗學會 檔名：WD19-003-0052
諸位觀眾，上一集講到《感應篇》第九十一節，末後這一句：
【妄逐朋黨。】
這樁事情，古今中外都在所不免，而朋黨之害在歷史上常常見到。在我們現前社會所謂的幫派，結黨營私，一般人所說的黑社會，都是屬於這一類。結黨營私這件事愈來愈多，這一類所以能夠引誘人，是以名利、以權勢。
古時候的人，從小受過聖賢教育，明瞭是非邪正，明瞭善惡真妄，所以處事待人接物都能夠以理性，不至於感情用事。現代社會的青少年問題嚴重，家庭裡面沒有人教他，學校也沒有人教他，而社會上那就更不必說了，更加沒有這種教育，所以這個問題就非常非常嚴重。這就是為什麼少年犯罪這麼多，比例年年增高，而且年齡愈來愈小，這是一樁非常可怕恐怖的事情。
從這個事實我們才能夠理解，古聖先賢為什麼這樣重視兒童教育，為什麼那麼重視防微杜漸（防微杜漸就是從很小的地方就要預防、要防範，一旦等到事情發生了，那時候已經來不及了，所以要事先的防範，防微杜漸在古時候就很注意了），才知道社會安定、國家長治久安，基礎奠定在兒童教育。父母、老師、社會大眾都能給兒童做一個好榜樣，由此可知，教育是整體的，不是局部的，就是不管年齡階層，小孩、少年、壯年、老年都是要接受教育。中國諺語所謂「活到老，學到老，學不了」，這個意思就是說明做人永遠在接受教育，不是青少年學校畢業教育就結束了，不是的，永遠在接受。以我們學佛來講，要受教育到成佛。成佛以後也是會再示現表演給眾生看，還是在學，那時候雖然是在學，實際上自己的道業、學業已經是圓滿了。圓滿為什麼還這樣做？表演給眾生看，做個模範讓眾生學習。所以學是不管任何時候都要學，不休息。
現代的社會教育說起來很普及，我們看學校，小學、中學、大學、研究所，學校很多，比中國過去舊社會教育，那是要發達得太多太多了。我們在每個地區看到學校林立（林立就是很多），小學、中學、大學，照理說我們現在社會要比古代教育應該是較進步，突飛猛進，照理說應該是超過古人很多很多，因為古時候學校少，一般人如果不是家庭相當的富有，家庭過得去的，可以說接受教育的機會很少，不像現在普遍每個人都有到學校讀書的機會，現在這個時代至少也讀到中學畢業，這是最起碼。但是為什麼我們的生活，我們生活的環境，細細思惟遠不如古人，反過來我們不如古人？
我們在古書裡面讀到，古人的生活，可以說生活在詩情畫意之中，真善美慧確實有，就是他們的日子過得很自在、很快樂，過的是人的生活。現在我們這個時代的人，過的是什麼生活？我們現代人過的是機械的生活，每天幾點鐘起床，幾點鐘吃飯，幾點鐘工作，機械式的。人與人之間的感情非常薄，我們一般講人情，人情味愈來愈薄，人情味愈來愈淡，甚至於已經看不到人情味了。
今天社會人與人的結合是利害，有利，對我有利益，大家暫時結合；沒有利，對我沒有利益，立刻分開，情義沒有了，不要說道義，情義都沒有了。這裡面最明顯的是夫妻，古時候沒有聽說離婚的，你們讀古書，古時候典籍什麼時候聽說有離婚的，不要說很早，大概在四十年前，四十幾年前，那個時代離婚的事情很少聽人講，離婚在那個時代可以說是很嚴重的一件大事，不像現在二、三十年來，離婚率一年比一年高。古代的家庭，夫妻要是離婚，被社會的人覺得是奇恥大辱，這是家庭很大的變故，哪有這種事情！可是今天的社會，你們看離婚率有多高，單親家庭有多少，動不動就離婚，這是顯示人與人之間情跟愛沒有了，連情義都沒有了。他們為什麼結合？為什麼結婚？利害，大家利益共同的時候結合了，利益分歧的時候馬上就分手，所以造成很多單親家庭，小孩子受到傷害，心靈的創傷就很重。因此現在的青少年犯罪，組識幫派，在現在就非常普遍，這個原因就是從夫妻離婚來的。
所以過去導師曾講過，離婚將來的果報會墮阿鼻地獄，我們一般人聽起來，覺得哪有這麼嚴重的罪過，離婚是我們兩個人的事情，為什麼罪這麼重？導師也有說明，他說夫妻婚姻不只是你們兩個人的事情，是盡虛空遍法界的事情，因為你們兩個人離婚，給社會帶來負面的影響太大，太深遠了，也就是做一個不好的示範給社會上的人看，罪是從這裡結的。看他離婚，他也效法，這麼多人離婚，他也離婚，他不曉得這個嚴重性，不是只有兩個人的事情，是整個社會，社會再擴展是整個世界，世界再發展是整個法界。所謂是「牽一髮而動全身」，夫妻就像一根頭髮，在身體裡面的一根頭髮不算什麼，但是你如果將這根頭髮拔起來，整個身體就動了，就跟這個意思一樣。所以現在的人不曉得因果的厲害，動不動就要離婚，不曉得後面造成社會負面影響有多大。
我們現在學佛，跟社會接觸很少，我們的生活範圍很小，外面一些事情我們知道得不多，偶爾聽說。尤其我們很少看報紙，電視也少看，這不錯，對於修學的人來講，心地比較清淨，每天過的日子是天下太平，問有什麼事，都沒有事，這個世界很太平，很安靜。如果看看報紙、看看電視，世界大亂，不是太平之世。
幫派，非常不幸，不但社會上幫派很多，各行各業裡面也有，甚至連佛門裡面都有幫派，這些跟那些是一黨的，一個道場就一派。如果這個道場大了，在一個大道場裡也分很多幫派，人多了裡面就分很多小派系。曾經有人告訴導師，他說某一個寺廟道場裡面，我們從表面上看是挺興旺的，住眾有幾百人，香火旺盛，別人告訴他，這裡面至少有十個幫派，這個道場裡至少有十個幫派。他聽完之後就嘆了一口氣，他說：我相信。因為這種道場他曾經見過，黨派林立，黨派林立就是分黨分派，這幾個人一派，那幾個人一派。分黨派要做什麼？勾心鬥角，互相鬥爭，這是非常悲哀的事情。現在表面看起來暫時能夠維持，是因為大家有共同的利益，如果利益分配不均，分不好的時候，黨派就破裂，這當中就產生鬥爭，鬥爭就變成禍害，在佛法裡面這叫破和合僧。他們真有膽量破和合僧，釋迦牟尼佛說破和合僧的果報在阿鼻地獄。
所以營私結黨之事，在現在學校裡學生也有，社會幾乎各行各業裡都有，乃至於政治也在所不免。現在宗教裡，不只佛教，可以說每一個宗教都有。這樣社會如何能夠安定？世界怎麼能夠和平？從這個現象我們細心去觀察，世間有些人說世界末日，我們想有沒有可能？很有可能。
這個社會上也不乏志士仁人，我們看到世界上有很多宗教領袖在一起聚會的時候，也都很坦白承認，我這個道場裡面，我這個宗教裡面，人事有不少毛病存在。這個情形確確實實都是屬於朋黨，結合黨派。
教育，必須要有一批人真正覺悟了。我們想想古時候這些大德，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑與五比丘講經說法起家，最初只有五個出家人，他的弟子五個比丘。孔老夫子周遊列國之後，不得志，沒有人請他作官，所以最後回到自己的故鄉辦學。這些都是大聖大賢，經過多少時間？很長的時間，對社會才產生影響，我們要能體會。
今天我們這個社會現象，跟佛陀的時代比，跟孔老夫子當年比，差別太大了。那個時候的人，雖然有的沒有接受聖賢教誨，但是一般心地善良，容易教化。現前社會，我們今天社會教的是什麼？過去方東美先生在世的時候，談到電視他就搖頭，他說這個東西會滅亡一個國家，會毀掉一個社會。電視是什麼？電視是教育，是一個很普遍的教育工具。內容教人什麼？我們現在都很清楚，教人殺、盜、淫、妄。
方先生講美國將來會亡國，第一個因素是電視。你看小孩，小孩一出生眼睛就盯著電視看，天天跟電視學習，而電視裡面所演的殺、盜、淫、妄這些節目，小孩子一看就吸收了。所以今天美國的青少年，我們常常在報紙上看到死在槍下，被槍打死，學校裡面常常發生槍殺的事件，他們統計的數字，每天有幾十個人，青少年每天有幾十人被槍打死。什麼原因？學電視裡的武打片，黑社會把槍拿來亂射人，美國政府到今天還沒有這個警覺。
方先生說得好，這個東西是工具，電視這個東西是工具，工具本身無罪，完全看用工具的人，看你怎麼用法。當年方先生也警告台灣政府官員要注意到這個問題，如果將來走向美國的路子，台灣的前途不堪設想。他雖然話說了幾次，誰聽他的？誰重視他的談話？所以今天社會的亂象，我們要曉得它從哪裡來的。
為什麼社會上會有這些結黨營私？都是圖眼前的利益，不知道後果的利害。所以今天的人，佛法裡面常講的可憐憫者、愚痴，真的是愚痴，我們聽了還不服氣、不相信。不但沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別善惡，連利害都沒有能力辨別，這不是愚痴到極處嗎！
我們很幸運得人身、聞佛法、遇到善知識。辨別真妄是非，難！縱然我們不能夠辨別（這是比較高深的學問），但是善惡利害我們總是要懂一點，不能善惡利害都不曉得，這不行。我們知道善惡利害，什麼是善、什麼是惡、什麼是利、什麼是害，這才知道要如何趨吉避凶。
我們生在亂世，在亂世有機緣我們就幫助別人，古人所講的兼善天下，我們生在亂世當中，若有機會要盡量幫助人家，就是替大家服務，這就是古人講的兼善天下。沒有機緣，就是沒有機會的時候，我們要懂得獨善其身，獨善其身就是充實自己的道德學問，修自己。所以古人裡面有很多好榜樣，隱居在山林裡面，一生隱居在山裡，一生過著苦行修持的生活，他也能得到圓滿的成就，我們要懂得這個道理。
凡是『妄逐朋黨』這一類的，都是被眼前名聞利養所蒙蔽。所以修道的人，不僅是修道的人，古時候讀書人都甘心過貧困的生活，這是我們要細心去體會的。他為的是什麼？他不是沒有能力，不是沒有智慧，為什麼他甘心過清貧的生活？這裡頭有大道理在。你看看孔夫子讚歎顏回，顏回是夫子學生當中最優秀的，也是最貧困的，物質生活雖然貧困，精神生活充實。我們今天只知道在物質生活裡面去追求，完全疏忽了精神生活，這是我們的大病，我們要知道。
一般我們講的神仙，每個宗教講到修持，都是捨棄名聞利養，捨棄五欲六塵的享受。像基督教、天主教裡面讚歎「神貧」。神貧，神仙決定是一無所有，都空空的，所以他才是神仙。佛菩薩也是一無所有，釋迦牟尼佛三衣一缽，神貧。你真正能夠放下萬緣，你才能夠過高尚的精神生活。
就像孔老夫子讚歎顏回，「一簞食，一瓢飲」，這種生活在別人是「不堪其憂」，一般人看起來這個生活過得太苦了，可是「回也不改其樂」，顏回生活得非常愉快，非常快樂。樂在明理，道理他明白了，宇宙人生的真相他明瞭，因果報應的事實他透徹，心安理得，他的前途一片光明，他怎麼不樂！凡夫迷在眼前的名聞利養，前途一片黑暗，他不知道。所以朋黨之害，我們要懂得，決定不做這些事情，不受這些誘惑。我們再看《感應篇》第九十二節：
【用妻妾語。違父母訓。】
第九十三節：
【得新忘故。口是心非。】
我們先看這兩段。《彙編》裡面的註解，我們念一下，「妻妾之語，甘而易入；父母之訓，正而難從。妻妾之語，未有不與父母之訓相反者，世人所以孝衰於妻子也。夫父母閱歷既多，見事必當，愛子又切，為謀必周，豈有年少女子，而所見反勝於老成練達之人乎，事理亦然，不但為勸孝說法也」，這都是用古文寫的，大概先將這段文說明。
「妻妾之語，甘而易入」。就是古人三妻四妾，古人家庭較好的，或是有特別的因素，娶三、四個太太，甚至更多，這在古時的禮法可以納妾，過去的時代是合法的，但是現在這個時代的法律是不行的，只有一夫一妻而已，不能納妾，古時候是合法的。「妻妾之語」，就是妻子或妾講的話，一般做丈夫的人比較聽得進去，因為妻妾的言語「甘而易入」，甘就是講話比較撒嬌，或是比較柔軟，講幾句好像灌迷湯一樣，就比較聽得進去。
「父母之訓」，做父母的人對子女教訓，就不像妻妾講的那種話，好聽的話。「正而難從」，正是講的理很正當，但是話聽起來不好聽，往往做子女的人，做兒子的人，聽不進去。
「妻妾之語，未有不與父母之訓相反者」，大部分妻妾講的話都會與父母的教訓相反，相違背。「所以世人孝衰於妻子也」，就是沒有辦法孝順父母，妻子是一個很大的原因。
「父母閱歷既多，見事必當，愛子又切，為謀必周」，做父母的人年歲較大，看的事情、經過的事情就很多，所以他們看事情必然是比較妥當，知道事情怎麼做才妥當。當然愛子又切，做父母的人哪個不愛護自己的兒女，天下父母心，都是愛子女好。為謀必周，當然為他設想的都很周到。這是說父母年歲大見聞多，為子女想的必然是比較妥當詳細。
「豈有年少女子」，哪有年輕的，譬如兒子年紀一、二十歲，二十幾歲才娶妻結婚，太太還是年紀很輕，年少的女子見聞不多，哪有可能她所見到的反過來勝過老人？她沒有這個經驗，所以往往聽她的話就都錯誤了。「事理亦然」，事理必然是這樣。我們先看這段。
這段話講起來，在今天這個社會一般講是敏感的問題，尤其是現前的社會，大家都知道學佛的同修，女眾超過男眾，成就亦復如是，成就現代女眾數量超過男眾。所以我們要曉得《感應篇》寫的年代是古時候，古時候我們也曉得，遠古時代也有賢妻良母，不是都沒有，凡是妻妾都不好，也不是這個意思，也有真正的賢妻良母。這裡講的這句話，與古德所說的有沒有違背？這個我們要明瞭，社會大眾非常複雜，現在複雜，過去也複雜，我們讀到這些敏感的經文，一定要用智慧去衡量，要用智慧去分析。
我們要把這個意思廣泛的引申，因為畢竟現在的社會形態跟古時候不一樣，所以這裡講的意思，引申出來就包含很廣。我們要把這個意思引申出來，不能呆呆看作妻妾，現代人可能只有妻，妾可能很少。這個意思可以說，凡是自己親愛的人物，比較親近的人，親愛的人物，多半比較容易感情用事，有時候比較會有情緒，做事情我們現在說比較情緒化，動不動他就發脾氣，感情用事，失去理智，在這種情形之下，往往是非、利害、得失就疏忽了。
所以應當怎麼學法？要如何學？佛菩薩教導我們，古聖先賢教導我們，愈是親近的人，常常接近的人，愈要有理智，愈要冷靜。譬如一家人，一個公司行號，一個道場，常常在一起很接近的，這就不能感情用事。往往在言語行為當中，我們要理智、冷靜來觀察，我們才能真正得到如理如法的辨別。親疏要等同的看待，親近、疏遠我們要平等心看待。這個事情說起來容易，做起來難，這是屬於修養上的問題。天下做父母的沒有一個不愛兒女的，天下父母心。
古時候的教育，無論是家庭，無論是社會，古時候沒有學校，多半是私塾，私塾教導不外乎倫理道德。即使在娛樂方面，我們看看古時候這些戲劇，古老的崑曲，到以後演變的京劇，我們一般講平劇，乃至於地方戲曲，諸位仔細觀察，它所表演的內容不外是忠孝節義，為大眾宣揚善因善果，惡因惡報。在那個時候教育不普及，但是這種以娛樂的方式來表達教學，對於世道人心產生很大的作用。所以中國過去這些戲劇、舞蹈、音樂，都是教學的手段，它不是在娛樂，跟我們現前這個社會完全不相同。現前你看戲劇、舞蹈、音樂都是娛樂而已，沒有教學的內容，沒有教學的作用。
所以老年人，老一輩的人沒有不關心下一代的，不僅是自己的兒孫，對於整個社會所有年輕人都能關懷，總希望下一代比上一代有進步、有成就，比上一代更幸福，這是大多數人都有這種心態，都有這個理念。今天社會不一樣了，今天社會這種理念，可以說是非常非常淡薄，我們所感觸到的是自私自利，只有自己沒有別人，甚至於只有今天沒有明天，所以你想想這是多麼可怕的思想，多麼可怕的行為！
可是一個讀書明理的人看到了，我們如何處在這個時代？我們要如何在這個時代過日子？如何來幫助這個時代的人？那就不能不明理，不能不明法度，法度就是方法制度，法度有善、有不善，就是有好有壞。如何勸導社會大眾轉惡為善，轉迷為悟？這是要高度的智慧，在行持上要高度的藝術，我們不能不認真努力。
今天做父母的理念、教學不見得正確，不一定是正法，鼓勵兒女升官發財，謀取一家的利益，這些觀念都有問題。今天有幾家做父母的人，勸勉兒女犧牲自己，服務社會？已經不多了。古人懂得，知道要捨己為人。
所以我們今天看到『違父母訓』，我們要怎樣看？應當把它說成「違聖人訓」，「違佛菩薩、祖師大德的訓誨」，應該是這樣講，在我們今天這個社會比較正確，我們以這個為標準。為什麼？因為現在父母的教訓都不正確，沒依照聖人的教訓做標準，所以現在做父母的人，對兒女的教訓都是錯誤的、偏差的。這句話在我們現在這個時代，你一定要分辨清楚。我們以這個為標準，在佛法裡面最低的標準是「五戒十善」，如果說得周全一點，「淨業三福」就非常之好。所以親近的人常常在耳邊甜言蜜語，講些好聽的話，我們要想想他所說的話、所做的事，與佛菩薩的教誨相不相應？如果不相應就不能接受。所以要互相勸勉學佛，皈依佛法，這就正確了。
一定要知道人生苦短，人生很短暫，我們常常看到親朋好友、故舊知交，年年月月都有凋零的。今年看一些人往生了，死了。下午陳麗麗居士打電話跟我講，他的妹婿三天前（禮拜日）往生，希望我能去幫他做一場佛事，在去年還來過道場。我們道場同修的父母、親戚朋友，每一次做三時繫念，都一批一批的人死去，這是說明人生無常。人生在這世間確實時間不長，警覺性高的人，真是怵目驚心。時間過得非常快，轉眼自己就是老年，一眨眼自己老了，就輪到自己，這個時候我們要怎麼辦？
沒學佛的人，對於來世他懷疑，懷疑有沒有來世，他不能肯定。學佛的同修，對於這樁事情，大致上都能夠肯定，人決定有來世。這一世時間短促，來世的時間長，能夠想到來世，這個人就有智慧。在短短數十年當中，吃一點苦算什麼，一定要懂得斷惡修善，積功累德，為來世著想。
世間第一善法是佛菩薩的教誨，為什麼稱佛菩薩的教誨為第一善法？佛菩薩是徹底覺悟的人，對於宇宙人生真相，究竟圓滿的明瞭，這是一般人比不上的。他的話真實，他的教導沒有錯誤，我們能信、能接受，那你就有福，這個福報是真實的福報。佛家常講「人身難得，佛法難聞」，佛菩薩是真善知識，我們遇到之後，一定要親近，不能夠輕易放過。我們常常勸導大家放棄自己的成見，放棄自己的想法、說法、做法，隨順佛菩薩的教誨，我們這一生就不會空過，這一生就不會墮落。
建大功，立大業，大功大業是指弘法利生，首先要成就自己的德行，成就自己的學問，當然必須要仰仗三寶加持。只要我們真正發心，真正肯修，一生由佛菩薩照顧，我們自己不用去操心，這是千真萬確的事實。決不要為自己去著想，佛菩薩都給你安排了，你自己有什麼好想的！自己全心全力去做弘法利生的事情，這才相應。
下面一節，『得新忘故，口是心非』，這是大惡。註解裡面說得很好，「小而衣服器用，大而朋情親誼」。古人常說朋友是老的好，當然我們也不能說新交的朋友都不好，不是這個意思。但是交到新朋友，把以前的老朋友疏遠，這是錯了，被社會大眾看到你這樣，覺得你這個人很寡恩，你這個人不念舊，不念舊的交情。這個人讓人感到寡恩，就是說這個人恩義很疏遠、很薄。所以人不能忘本，人不能忘記根本，人常常念舊，能念我以前舊的人、舊的朋友，從這裡就能看出你這個人心地厚道、老成。在社會上真正得到幫助的，實在講，是老朋友交情深。念念不忘故交，培養自己的厚道。
心口尤其要相應，佛在《無量壽經》一開端，真的是教我們修行下手之處，轉惡為善的起點，佛教我們善護三業，第一句就教我們「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。《壇經》裡面，六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」。我們今天修行為什麼不能成就？我們起心動念是別人不對，我對！諸位同修冷靜想想，到底哪個對，哪個不對。這裡面有大學問在，這個義理很深很深。善財童子五十三參，我們仔細去觀察他怎麼學的，善財童子能一生成就，就是不見世間過，只見自己過。不見世間過，所以自己天天能夠反省，能夠改過，能夠自新，一生成佛了。
導師過去常講起（所說的是真話），他說順境、逆境都是修學成就的好環境。就是我們修學的環境，有順我們的意思，有不順我們的意思，不順我們意思就是逆境，逆我們的意思，順、逆都是在成就我們，善人、惡人都是修行人的真善知識。怎樣修行達到功德圓滿？就是在順境、逆境當中生平等心。我們的真誠、清淨、平等從哪裡修？順、逆境裡面修的，善惡是在人事上修的。從這裡面入不二法門，我們才得大圓滿。常常想到《壇經》上六祖所說的，我們如果說順境、逆境，六祖一定會這麼說，「順逆是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」；善人、惡人，「善惡是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，你從這裡面去體會。
所以什麼是大乘佛法？多元一體是大乘佛法。有沒有順逆？有沒有善惡？有，多元的，但是多元是一體的，沒辦法分開。我們如果能從多元裡證得一體，就成就了，你就入不思議解脫境界。止於多元，知道社會很多種，你不能夠契入一體，這是凡夫，換句話說，你就出不了六道輪迴，你起心動念、言語造作無不是業，這個麻煩大了，業就感果報。你要是入一體，《華嚴》是說一真，你就得解脫，超凡入聖，關鍵在此地。希望大家多想想要怎樣契入，契入是真正得大自在、大解脫。
這是說我們在生活當中，所遇到的人事環境、物質環境，我們在順逆環境當中要如何修持，遇到善人、惡人要如何面對，如何調整自己的心理，這是真正修行下手的地方。我們再看《感應篇》第九十四節：
【貪冒於財。欺罔其上。造作惡語。讒毀平人。】
九十四節有四句。小註裡註得非常清楚，「索取無厭曰貪，昏昧無恥曰冒，事上忠而持己廉，人臣之大節。今也以貪冒之故而罔上，臣節安在？縱令一時富貴，多見旋踵破敗，子孫狼狽矣」，這些事情在現代的社會，可以說非常普遍。
「索取無厭曰貪」，這是取得錢財或是其他方面，就是貪而無厭，貪心不足。「昏昧無恥曰冒」，就是沒有智慧，不知道廉恥，這就是「冒」，貪冒於財。這集的時間到了，我們下集再繼續跟諸位報告。