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太上感應篇　　（第二十八集）　　2002/10/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0028

　　《太上感應篇》

　　上一集我們講到「所作必成，神仙可冀」，這一段在《彙編》裡面註解雖然不算太多，但是句句都非常精彩，都是取自於佛經，都是以佛經來註解這兩句話，可以說是經典裡面的精華。末後它舉出《萬善同歸集》裡面的兩句話，「萬善是菩薩入道之資糧，眾行乃諸佛助道之階梯」，這兩句話非常重要。學佛的同學不能沒有善心，不能沒有善意，善心善意表現在日常生活當中就是眾行，心意變成行為，也就是善行。這兩句話我們換一種說法，善心善意是菩薩修行證果必備的條件，善行是一切諸佛助道的階梯（階是階級，梯是樓梯），就是向上提升的主要因素，像樓梯階梯，一階一階往上提升。

　　諸佛就是平常講的分證即佛，這是天台宗將佛分成六個階段，分證即佛在《華嚴經》上就是四十一位法身大士，「四十一」是四十一個階級，每一個階級都叫做分證即佛，一分一分證得，是分證佛位。這就是雖然明心見性，見性成佛了，但是還沒有達到究竟圓滿，雖然跟佛一樣證得法身，還沒圓滿，還是有差別，還是有階級。這當中從圓教初住一直到等覺菩薩，總共四十一個階級，雖然成佛，還有階級不斷不斷向上提升，善心善行才能幫助你提升，超越四十一個階級，證得究竟圓滿的佛果，這要靠善行。這就是諸佛要成就究竟圓滿的佛位（佛的果位），一定要善行來幫助。

　　善心、善意、善行，我們一定要學習，依照經典的標準，在我們現前的階段，我們的標準就是《觀經》三福。三福裡面講的十善，講的三皈，講的眾戒戒律，最後講發菩提心、深信因果，把善心善行全都包括在其中了。一定要順從佛的教誨，要放下自己的成見，把自己分別執著徹底放下，隨順佛的教誨，我們這一生才會有成就，才不會空過。接下來看《感應篇》第三十七節：

　　【苟或非義而動。背理而行。】

　　從這一句一直到四十四節「剛強不仁，狠戾自用」【】，就是從『苟或非義而動，背理而行』，一直到「剛強不仁，狠戾自用」第四十四節，這是說大惡，惡當中重大的，大的惡。《感應篇》全文裡面無非是勸善止惡，勸善的文字少，止惡的文字比較多，它的用意我們能夠體會得到，正如佛在《地藏菩薩本願經》上告訴我們的，閻浮提眾生起心動念，無不是罪，無不是業。《百法明門論》裡面為我們顯示善法只有十一個，就是我們善心所有十一個，惡心所有二十六個，由此可知，惡的心所比善的心所多了一倍，當然造惡就比較多，這是一定的道理。

　　荀子所說的「性惡」不是沒有道理，中國古時候春秋時代的荀子，他就提倡性惡，人的本性是惡，這個「性」不是本性，是習性。荀子說「性惡」是指習性，不是本性。本性善惡都說不上，本性善惡都沒有。所以孔夫子說的性，跟孟子、荀子講的性不一樣。孔子講本性，他說「性相近，習相遠」，這個「性」就是指本性，本性大家都接近一樣。在佛法裡講本性是一不是二，就是說一切眾生本性都一樣，沒有差別，佛經講的意思更深，比孔老夫子講的「性相近」這個含義更深。

　　「習相遠」，我們知道荀子提倡性惡，孟子提倡性善，這兩家的講法都有道理，孟子跟荀子講的性是習性，就是我們一般講的習氣、習慣，屬於後天的。習性養成之後，逐漸逐漸遠離了本性，這「相遠」是遠離了本性，「習相遠」就是習性、習氣遠離了本性，佛法裡面講迷失了本性，迷了，迷失了。所以習性迷失了本性，將本性蓋住了。一迷就不曉得回頭，迷而不返，不知道回頭，不回頭就愈迷愈深，從佛法界，十法界從佛法界到菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，到六道，到三惡道，愈迷愈深，真的是一世不如一世。這是實實在在的現象，一世不如一世，愈迷愈深，所以勞煩諸佛菩薩在六道、十法界裡面教化眾生。

　　根性利的，與佛菩薩有緣的，聽到勸告，容易覺悟，肯回頭，這就是所謂得度。佛度有緣人，什麼是有緣？什麼是無緣？有緣就是聽佛菩薩講經說法，對我們的勸導，他能理解，他能接受，肯回頭，肯修學，這個人就有緣。無緣，聽到佛菩薩講經說法，轉頭就走了，這是緣分淺的，遇不到佛菩薩，那就沒法子了。遇到佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，不能夠深信，不能夠奉行，雖然依舊造業墮落，但是阿賴耶識裡面總是種了善根，只是善根薄弱，這善根是有，但是很薄、很弱，煩惱習氣很強大，善根敵不過煩惱習氣，還是要長劫在六道輪轉。

　　我們這一生遇到佛法，很幸運能夠信受奉行，要知道那是無量劫來生生世世，每生每世聞法累積來的善根，不是一生一世的，是無量劫生生世世累積來的，在這一生緣成熟起作用，是這個道理，絕對不是偶然的。起作用就得度，這一生得度的機會就到了。諸佛菩薩慈悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」，如果一個人肯接受，佛一定來幫助他，縱然不肯接受，也是暗中幫助他，這就是「佛氏門中，不捨一人」。

　　惡斷盡就是善，所以此地惡報講得多，分量多過善報一倍都不止，可以說從分量上看，講善報的文字分量只有四分之一，講惡報有四分之三。

　　第一句這是總說，「苟或非義而動，背理而行」，註解裡也說得很清楚，它說「自此至死亦及之，詳言為惡召禍之事，二句是總攝提綱」，這兩句是總綱領。註解裡頭說得好，「動者萌於心，行者見於事」，「動」就是我們心裡起心動念，心動了，動念頭，這是惡心，這是惡意，「背理而行」是惡行，與三善完全相反。

　　「非義而動」，「義」是義理，這一個字裡面淺深的標準很多。大乘的標準，這個義理就是性德，凡是不合於性德的念頭，這就是意惡、心惡。性德的標準高，菩薩的標準，我們以《壇經》做比喻來說，惠能大師講「本來無一物」，只要有一物就錯了。所以禪宗念佛一聲，漱口三天都漱不乾淨，他說的有沒有道理？有道理，心裡頭本來無一物，哪來的佛！你看連念佛在禪宗的標準來說都是過失，心裡動個念頭，動佛這個念頭，何況其餘！我們會再問，心裡頭什麼都沒有了，一樣也不想了，對不對？也不對，還是錯誤。什麼錯誤？你落在無明裡頭。你要真的什麼都不想，將來到哪裡？生到無想天，無想天是外道天。所以你起心動念錯了，不起心、不動念也錯了，到底要怎麼辦？祖師大德常常到這個關節就不說話了，你自己去參。想也不對，不想也不對，到底要不要想？這當中讓你自己去參。

　　佛法的修學無論是大乘小乘，要記住一個總綱領、總原則，定慧等學。有定沒有慧就墮無明，有慧沒有定就墮妄想，無明、妄想兩邊都不住，這是定慧等學，也叫福慧雙修。樣樣都明瞭是慧，如如不動是定。如如不動的時候是樣樣明瞭之時，樣樣明瞭的時候也是如如不動之時，這是真功夫。無論是順境逆境、善緣惡緣，對他總是沒有妨礙，外不著相，內不動心，清清楚楚，明明白白，大經上常講「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，「寂」就是如如不動，「惺」就是清清楚楚。所以那個是生活在定慧之中，跟凡夫完全不一樣，這個境界高，我們初學決定達不到。達不到那個標準，我們就往下降，降低一點，降到最低的標準，這也是我們導師淨空上人常常勸大家隨順佛陀教誨，這就是義，這是我們現前的程度。

　　我們依《無量壽經》、依《感應篇》，《感應篇》可以依靠，雖然不是佛經，印光祖師提倡，它裡面所說的「諸惡莫作，眾善奉行」，《彙編》所註解的裡頭就有「自淨其意」，那跟諸佛如來所說的沒有兩樣，這是我們應當要依靠，成就我們善心、善意、善行。所以起心動念常常想到我這個念頭、我這個思想，佛允不允許？如果佛在經上不允准我們這樣想，不允許我們起這個念，這個念頭就趕快要放下；佛在經上允許我們起這個念頭，勸勉我們起這個念頭，我們這個念頭一定要提起。

　　淨宗法門，我們今天實實在在講，只有帶業往生我們才做得到。帶業往生，佛教我們執持名號，你要時時刻刻提起「阿彌陀佛」這個念頭。所以禪那個高的境界，我們連邊都摸不到，那個境界太高了，不是我們做得到。我們是從有入空，淨土是從有入空，禪是從空到有，我們今天用的這個方法是從有到空。佛教我們念佛，佛教我們憶佛、想佛，我們天天想佛，想佛的相好，想佛的光明，想佛的存心，想佛的行誼，想多了，我們漸漸就跟佛一樣，發願求生就能得生。

　　如果違背佛的教誨，違背性德的行為，這是大惡，我們平常講這是過失，《太上感應篇》這個地方講是大惡。這兩句是大惡的根源，「非義而動，背理而行」，一切大的惡都是從這裡產生。這兩句話聽起來還很溫和，責備我們的意思是太深太深了，我們要能夠體會得到。這個意思深，現代人往往疏忽了，就是粗心大意，疏忽了。古人的文字比較保守，《感應篇》保守的文字很少，可以說都是講得非常明顯，但是這兩句話是屬於比較保守的，理很深。

　　什麼叫義？什麼叫理？這兩字不但是學佛，世間一般沒有學佛，做人也要遵守。我們說一般世間人如果這兩個字沒有了，這個世間會變成什麼樣子？決定是亂世。在中國古代寫歷史的人，往往就是用這兩個字做標準，符合這個標準的就叫志士，是天下有大志的人，立大志，也就是治國治得很好，社會安定繁榮，人民的生活過得很幸福。如果是亂世，社會不安定，沒有次序，人民生活很痛苦，那就是義跟理沒有人遵守，就是《感應篇》講的「苟或非義而動，背理而行」，人人都沒有遵守義理，這個社會就是一個亂世，亂世則人民的生活就過得非常的痛苦、不安。

　　我們今天看到這個社會似乎很繁榮，科學技術發達，帶給人類物質生活有許多的方便，可是「義理」確確實實沒有了。於是今天的社會我們看得很清楚，是富而不樂，雖然經濟比較好了，有錢，有錢人生活並不快樂，物質生活過得很好，精神生活非常痛苦，人心不安。所以諸位要曉得真正的幸福，所謂是心安理得，身心安定、安穩，這是真正的幸福。心為什麼安？義理他得到了，他懂義理，得到就是他明瞭了，對義理他明瞭了。起心動念一切造作，這就是講我們的生活工作，處理事物、待人接物都能符合義理，他身心就安穩，這才是真正的幸福美滿。義理要是不明，我們的生活一定是隨順煩惱、隨順習氣，這些習氣都是壞習氣。我們常常講，講得很淺，自私自利的習氣，貪圖名利的習氣，造十惡業的習氣，這種習氣天天在增長，沒有看到收斂。

　　所以二十世紀很多人講道德淪喪，道德沒有了（實在講道德比義理還要高一級），這個問題在哪裡？還是屬於教育的問題。這個時代沒有人教了，沒人講了，為什麼沒有人教？沒有人聽了，這裡面的原因非常複雜。過去古老的中國雖然貧、國力弱，但是人人都能夠安居樂業。我們仔細觀察過去的歷史，古今中外，可以很公平的說一句話，中國的老百姓是世界上最善良的老百姓，這個善良的因素要歸功於幾千年聖賢的教化，太不容易了。可是隨著科學技術的發達，外國的洋槍大砲打破了中國的古老文化，於是一般年輕人迷信西方的物質文明，而把中國的精神文明完全否定了，於是造成今天的災難。

　　我們想到孔老夫子的憂慮，現在我們看見了。夫子的憂慮是「學之不講，有過而不能改」，他老人家這兩句話是金玉良言。講學，講聖賢之學；有過立刻就要改，這就符合義理之行。學之不講，雖然懂得義、懂得理，你如果不講，誰會懂！誰會知道！所以要講，要說明。有過不但不能改，以為這個過是善、是好事，把過當成是善，當成是好事，這還得了！所以社會亂有它的原因，就是大家不知道善的標準在哪裡，往往把過失當成是善，當成是對的，當成是正確的，問題就是出在這裡。所以下面這一句話說：

　　【以惡為能。忍作殘害。】

　　這是我們在今天社會普遍所看到的，今天如果講聖賢之道，世間人看到、聽到，恥笑你，說你落伍，你不合時代了，完全不能接受。所以競爭去造惡業，大家爭著造惡業，心裡自私自利、貪瞋痴慢天天增長，生活當中可以說是無惡不造，這樣才感得大災難的現前，天災人禍。人禍，現在我們知道了是核子戰爭。核子戰爭跟過去完全不一樣，這種核子戰爭就是佛經裡面講的小三災，小三災可能會提前。

　　西方古老的預言，現在市面上都有在賣，預言的書很多，諸位都很容易看到，都是說公元兩千年這個世紀末是世界末日。世界末日是西方人講的，基督教、天主教他們講的，佛法裡頭沒有講。佛法裡面講，只是有災難，而不是末日，就是說這個時期有很大的災難。因為佛的法運還有九千年，如果說世界末日、地球毀滅，我們這個世間哪還會有佛法的存在！佛在經上很清楚跟我們講，佛的法運還有九千年，可見這個地球上最少還會存在九千年，所以現在並不是西方人講的末日，但是有災難這是真的。大災難，我們想想很有可能，再看現在世界上發生的事情，這個災難是很可能發生的，為什麼？我們懂得感應的道理，種善因得善果，種不善的因必然有不善的果報，這是召感天災人禍，原因在此地。

　　所以學還是要講，我們在此地要努力來提倡。現在有很多年輕的法師學習講經，我們不斷鼓勵他們出來講，介紹場所讓他們講，但是這個事情也是要大家發心，大家來培養年輕的講經法師，多多請他們講經。所以過去我們導師在台中求學，差不多是四十多年前的事情，沒有道場，沒有講堂，我們一般家庭裡小客廳就可以，有幾個人、幾個同修叫來，小椅子坐著就可以講了，可以輪流，今天去他家，明天去你家，可以輪流。培養講經弘法的人才，這個功德無量無邊，培養講經的人才就是要救世。現在人說救世，要怎麼救世？要勸人覺悟，要將佛的正法普遍宣揚，護持弘揚正法的法師，這比什麼都還重要，能做這件事，確確實實是無量無邊的功德。

　　如果講學的風氣興盛，到處有人在講經說法，這個地區決定安定，這個地方的人決定明理，決定有智慧。人能夠明理、有智慧，生活就會過得很幸福，無論我們現前生活是富裕、還是貧賤，都會過得很自在，都會過得很快樂。因為富貴貧賤是過去生中個人修的因不一樣，這一生所受的果報當然就不同，道理明白了，富貴人安於富貴，貧賤人安於貧賤，這個社會不會亂。今天有許多人不懂得，以為這個社會的動亂是貧富不均造成的，他只看到這一個現象，他沒有看到這個現象的根源。社會財富不平均是事實，能不能做到平均？不可能。為什麼？每個人種的因不一樣，種瓜得瓜，種豆得豆，怎麼能叫瓜豆合起來變成一個，不可能的。

　　古人為什麼能把社會治理得那麼好？就是把這個道理普遍跟社會大眾講清楚。貧賤的人聽了明白了，我過去沒有種善因，現在過這個貧窮的日子，這是應該要受的，自己造的，應該承受。他就很歡喜，不會埋怨別人，不會怪別人，他就不作亂。富貴人有多餘的，他也知道要繼續修福，這一生有財富、有福報是過去世修來的，這一生如果沒有繼續修，下一世就沒有了，下一世就又貧賤了。所以富貴的人如果明理，他也會布施去幫助貧窮困苦的人。所以從前社會安定，是這樣一個道理造成的。富貴人知道我為什麼富貴，過去世修財布施得來的福報，現在已經有福報了，更加要布施，希望來生的福報更大，他明白這個道理，歡喜布施。貧賤人也歡喜去修福了，過去沒修，現在趕快修，修福就不會造業，就不會造損人利己的事情。損人利己不是修福，是在造惡業，造福一定是利益眾人的，這才是造福。人人心善、意善、行善，這個社會怎麼會不好？當然社會和諧。

　　如果我們講族群，也可以這樣說。富貴是一個族群，我們一般說貴族，他是富貴這一族的，富貴這個族群，貧賤也是個族群，這兩個族群能夠和睦相處，能夠互助合作，這裡頭不會產生矛盾，不會產生衝突，社會問題就解決了。佛法教學的宗旨，大家都知道，祖師大德常說「破迷開悟，離苦得樂」，得樂是在現前，現在就得樂，決不是講來生、後世，來生、後世我們還沒見到，現在就可得樂。

　　古時候在中國大陸的乞丐，向人要飯的乞丐，乞丐聽到佛法也快樂無比，雖然每天在乞討。但是他為什麼快樂？理明白了，道懂得了，道理明瞭了。雖然是乞丐，雖然很窮到處乞討，非義之財他也不取，不應該得的財物，他也不會取得，他不要，他守他的本分，這是難能而可貴，值得人尊敬，社會稱之為「義丐」。古代「義丐」就是說義理明瞭，他能遵守，雖然是乞丐，他有道義，明白義理，這可貴。

　　釋迦牟尼佛當年在世生活方式是乞食，就跟乞丐一樣向人乞討，吃飯的時候跟人家乞食，也是沿門托缽。他真正有智慧、有道德、有學問，他採取這種方式給我們很大的教訓，他教我們什麼？「於人無爭，於世無求」，你的生活就得大自在。所以他的心多清淨、多快樂！心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，生活過得那麼簡單，愈是簡單的生活愈健康。

　　釋迦牟尼佛在世，實在說他可以隨意，他能常住世間，可惜我們一般人疏忽了，沒有啟請，請求他多住世幾年，我們疏忽了。魔在這當中就得其便，魔王波旬見釋迦牟尼佛，要求釋迦牟尼佛趕快滅度，不要常住在世間。魔看得很不順眼，所以魔要求，佛也答應他，佛就是這樣示現涅槃，離開這個世間。這個事情也是給我們一個教訓，我們為什麼不請佛住世？普賢菩薩「十大願王」，十願裡面就教導我們「請轉法輪，請佛住世」，我們偏偏不請，讓魔去請，這是我們的過失。

　　佛給我們這個警惕，這裡頭兩樁事情，第一個親近善知識，這個機緣希有難遇，一定要抓住。第二個要請佛住世，要請轉法輪。實在講普賢菩薩十大願王，這兩條是最主要的，最重要的。「請轉法輪」就是講學，前面的四願就是改過，「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」這是改過。人能夠改過，就可以「常隨佛學」。常隨佛學，佛要住世才行，佛不住世我們跟誰學？所以才有「請轉法輪，請佛住世」的大願。佛菩薩確實是如此，我們在大乘經裡面看得很多，我們深深相信，沒有懷疑。眾生有感，佛就有應，感應道交，絲毫不爽。我們有心想學佛法，佛菩薩就應化示現到這個地方來；沒有這個心願，佛菩薩不來，來了沒有意義，沒有作用，對我們沒有幫助。所以佛菩薩住不住世，佛菩薩是不是要來教化眾生，問題在我們這邊的人肯不肯學？肯不肯真學？真正要修學，佛菩薩就來了，如果陽奉陰違，佛菩薩不來，不是真學，佛菩薩不會來，要認真的學習。

　　所以首先要懂得義理，順義理必定得善報；違背義理，這是大惡。所以把這兩句做為綱領，非常有道理。哪些事情違背義理？下面一條一條舉例給我們說明，實在這個例子很多，舉出幾條，希望我們從這幾條當中能夠領悟。我們現前對人、對事、對物，想法、看法、作法，都是惡不是善，只有了解清楚明白了，我們才能回頭，才能斷惡向善。你如果不了解，善惡都分不清楚，要怎麼斷惡修善？所以首先要明瞭、要認識、要理解，什麼是善、什麼是惡，這樣不但能救自己，也能夠幫助別人。能挽救社會、幫助眾生，那就是大善。

　　「義理」這兩個字，實在講意思很深、很廣，能明瞭義理這是大學問。中國古人所謂實學，就是真實的學問，真實的標準是什麼？完全可以得到受用，不是玄學。在我們現前生活當中可以感受，可以得到功德利益這個好處，這才是實學。不是在講一篇道理，講玄學，不切實際，那就不是實學。這就是講到我們切身的吉凶禍福，跟我們本身的關係很密切，這個學問才叫實學，實實在在，實際上對我們有幫助。

　　我們以出家人做個譬喻。「義」就是應該要做的，應該要做的就要做。「非義而動」，「非」就是不應該做的，不應該做的而去做，這是惡，不但是惡，是大惡。順理去行，這是善，這個理是什麼？理就是性德。如果違背理，那也是大惡。我們雖然有時候好像沒有看到這是很大的惡，殊不知累積起來就變成大惡，積小惡就變成大惡，積大惡就變成極惡，道理在此地。我們出家人如何隨順義理？佛給我們做了一個榜樣，菩薩也給我們做了模範，歷代祖師大德都給我們做一個模樣。佛的模樣是決定標準，絕對的標準，菩薩、祖師大德的模樣就放鬆了，比較鬆了，為什麼？怕我們做不到，所以這個標準就放鬆、降低，但是還沒有太大的違背，所以依舊可以成就。如果把「義理」二字忘記，心行完全相違背，這個出家人必定墮阿鼻地獄，這個我們要知道。

　　佛給我們的是什麼樣的榜樣？一心求道，修道、行道。道是什麼？道是真實的戒定慧，這是大道。如來一生所說的一切法，歸納起來就是戒定慧三學，由此可知，義理也有三層，最高的義理是慧學，其次是定學，最下是戒學。我們起心動念、言語造作與三學有沒有相應？我們要從這裡下手。

　　定慧這個標準就太高了，雖然高也是要學，為什麼？沒有學就不能成就。想要了生死、出三界，沒有定慧不可，沒有定、沒有慧，要怎麼了生死、出三界？戒學修到最殊勝，只是得人天福報而已，如果只有戒，沒有得定，沒有開智慧，還是不能了生死、出三界，只能在六道裡面得到人天的福報，不會墮落三惡道。諸位一定要清楚，想要在這一生當中了生死、出三界，縱然是念佛求生淨土，也要定慧。念佛最低的功夫也要念到功夫成片，這是最低的，這才能決定有把握往生西方，這是初級的定慧，沒有這個就沒有把握往生。你念佛念得再好，持戒得再嚴，念佛持戒還是得人天福報。所以什麼叫定、什麼叫慧，要清楚，要明白。

　　中國無論哪一個宗派，無論哪一個學佛的人，可以說沒有人沒讀過《金剛經》，《金剛經》就是定慧的標準，「不取於相，如如不動」就是定慧，那就是禪定。一心求生西方極樂世界，那就是慧。如果我們對於外面境界還會受誘惑，六根接觸六塵心還會動搖，這個人持戒持得再好，念佛念得再好，不能往生。所以要往生一定要能不受外面的引誘迷惑，不為境緣所動，一向專念，這個人就決定得生。所以學佛終極的目標就是在此地，決定不能看錯了。

　　非義、背理，今天社會上我們看到就太多太多了，最顯而易見的，信徒喜歡某一個法師，親近某一個法師，那個喜歡是有感情在裡面，那是非義，是背理。法師去巴結信徒，這個信徒有錢、有勢、有財富，唯恐這個大護法跑掉了，這是非義，這是背理。給你四事供養，讓你生活過得很舒服、很富裕，道心完全沒有了。一般人看這個大護法很好，其實是什麼？那是大魔王，不是大護法。你無量劫來，這一生好不容易得人身、聞佛法，有個解脫的機會，他一下把你拉住，不讓你走，那是魔王。今天有許多人把魔王當作善知識，把十惡業當作善知識，這就錯了。

　　釋迦牟尼佛給我們做好榜樣，出家人你這一生究竟做的是什麼？我們細細想想佛陀的一生，他示現給我們看的，世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，這是我們第一樁要學的。第二可以說用全部的時間，日夜不休息，勇猛精進，修戒定慧三學。自己修學有心得，教化一切眾生，那是無量的功德。自己生活非常簡單，三衣一缽，心永遠是清淨、平等、覺。我們凡夫看到他生活清苦，他裡面那個樂的感受，我們沒辦法想像得到的，這一點我們要清楚。

　　諸佛菩薩、祖師大德，給諸位講，沒有經營過道場。釋迦牟尼佛一生沒有道場，竹林精舍、祇樹給孤獨園，這些場所都是有主人的，他們這些主人邀請佛在那裡弘法，佛是在那裡暫住的。所以我們看到佛經上「佛在」哪個地方，沒有說「佛住」，住就是變成他的家了，他的家才能說住，不是他的家就不能說住，所以說佛在什麼地方，佛現在在什麼地方，都是暫時借住的。所以「在」跟「住」的意思完全不一樣，「在」是沒有家，沒有家存在；「住」，住在哪裡，那是有家。

　　所以修行人、諸佛菩薩都是再來人，尚且如是示現，我們想想我們是什麼人？我們是大凡夫，業障深重的凡夫，如果有這些事務來勞累，我們的道業決定被破壞掉。所以我們導師常常勸同學們真正學道，他常常舉出他自己的例子，他說：像我這種程度，很幸運一生當中不管人、不管事、不管錢，沒有事務上的操心，這一生才有這一點成就。如果你管人、管事、管錢就完了，就不會成就了。所以我們要想一想我們出家為的是什麼，不能違背本願。出家不是去經營一個道場、佔有一個道場。這集的時間到了，我們就講到這裡。