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太上感應篇　　（第三集）　　2002/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0003

　　諸位觀眾，《太上感應篇》，我們再接下來看：

　　【善惡之報。如影隨形。】

　　開端四句是總綱，前面兩句「福禍無門，惟人自召」是講感應的原理，接著這兩句『善惡之報，如影隨形』是說明報應的事實真相，四句當中有理有事。虛空法界依正莊嚴是一個大的感應果報，一個世界、一個社會是一個小型的因果報應，一個人、一個家庭是最小的業因果報。所以佛說的一切經也離不開這個原理，《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一個明顯的因緣果報，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。

　　前面我們讀到宋朝衛仲達的故事，實際上是舉他來做例子，哪個人、哪個眾生不是這樣！都一樣。我們一生所造的罪業無量無邊，特別是現代人。古時候的人也造業，就拿衛仲達來說，他造的惡業太多，可是比起我們現在的人，他還比我們造得少。現在人所造的惡業比起他，至少要加上百倍、千倍都不止。什麼原因？古時候的人，從小就接受聖賢的教育，所以衛仲達所造的一切惡業是念頭，惡念，沒有成為行為。惡的念頭有，惡的事情不敢做，為什麼不敢做？聖賢人的教誨。現在人不但有惡念，他敢造。

　　罪業最大的是不孝父母，侮辱三寶。這個事情，我們想想自己有沒有做？我們一生起心動念、所作所為，自己想想，能對得起父母嗎？能對得起三寶嗎？我們仔細一想，這個罪業就不得了，何況其他！《無量壽經》上講得好「先人無知」，換句話說，也不能太責備他。這是仁人君子之心，可以原諒一些造作罪業的人，可是鬼神不會原諒。佛菩薩能原諒，鬼神不會原諒，「善惡到頭終有報」，所謂是「只爭來早與來遲」。

　　果報這樁事情，理很深，事非常複雜，我們不能只看眼前，眼前那要真實的智慧，你才能看得出來，凡夫怎麼看得懂眼前！人家存心做好事，你要看究竟，然後你才真正懂得果報「如影隨形」。

　　佛家講果報有三種，第一種是「現報」。凡是果報都有因、都有緣，因緣果報。「因」是過去生中所造的，「緣」是現在的，現在所遇到的機緣，把你阿賴耶識裡這些業因又牽引出來，於是變成現前的果報。善的果報一定有善的種子，種子是因，遇到善緣。緣有兩種，叫增上緣，有順境的增上緣，有逆境的增上緣。順、逆增上緣都有很好的果報，那是什麼？你的因好，阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡頭是惡的種子、惡的因，遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。這些事實真相，我們只要冷靜觀察，你就很清楚、很明白。最重要的是你的存心，心是因，外面是緣。你的心好、因好，遇到惡緣，後來結果還是好的。種善因得善果，造惡因必定有惡報，這個道理，這本書上顯示得非常清楚、非常明白。所以報有現報，現報是你的因強，緣也殊勝。

　　第二種叫「生報」。生報是這一生沒有見到果報，果報在來生。我們在這個世間也看到許許多多這一類的事情，有善報、有惡報，不是這一生的因。這個人是善人、好人，但是我們看他這輩子的遭遇、果報不好，生活貧困。這個人，現在看是個惡人、壞人，造很多惡業，但是看到他發大財，大富大貴，這個我們要知道，富貴是他前生造的善因，在這一生成熟了，所以得到這個果報，不是這一生造的，前生造的。這一生所造的罪業，來生再受果報，果報通三世，過去、現在、未來。還有一種叫「後報」，就是第三世以後，不一定什麼時候，有的時候是隔很多世，因緣遇到的時候，果報還是會現前。

　　明白這個道理，我們起心動念要純，心地要厚。心地忠厚，這個人決定有後福，後面決定有福報；心地刻薄的人，決定有凶災。這個道理事實真相，我們都要懂得。註解裡頭有一段說「造作善善惡惡，報應如影隨形」，「如影隨形」是比喻，「形」是我們的身體，身體在陽光之下有影子，影決定隨著你的身形不離開，說明報應就像這樣。

　　所以千萬不要誤會，造惡沒有看到惡的果報，於是信心就失掉了。古人講，造作罪業的人，現在沒有受惡報，是他前世修的福報還未享盡，他所享的是前世的福報。前世福報享盡了，惡貫滿盈，他的果報就現前。同樣一個道理，心善、行善，而沒有看到他福報現前，甚至看到他自己本身、家庭還遇到很多的凶災，很多人看到這個現象，對於因果報應的事情就不相信了。他不曉得，今天所受的這些凶災，是過去生中造的，過去生造的惡因，這一生受這個惡報，這個就是餘報，等到這個惡報餘報受盡了，這生修的善，福報就現前，所謂是「善果圓成」。善心善行絕不退轉，無論在什麼逆境逆緣之下，你的信心堅定，你的善行不會退轉，這個人真正有福。

　　陳弘謀編的《五種遺規》，《五種遺規》裡面有一篇陳希夷的「心相篇」，過去台中李老師教學的時候特別注重，我們導師曾經說過，這是要好好去讀的，細讀深思，努力奉行改過。真正修行人，天天檢點自己的過失，你每天能發現自己的過失，在佛家叫開悟，你開悟了。你每天把這些過失改過來，這是真正修行，這是真實的功夫，後福無量無邊。改過一定從心地上改，心是根，禍福之根。一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，所以「禍福無門，惟人自召」。

　　從前在家裡面有父母教，教聖賢人的教育，就是善惡因果報應的道理，講給兒女聽；上學，在學校有老師教。實在說，我們現在這一代眾生很不幸，沒有人教了，在家庭裡，父母也不知道要如何教兒女，在學校老師也不教這個，所以我們這一代的人失去教育。我們今天了解這個道理，明白事實真相，就知道自己應該怎樣修學。

　　今天諸位都曉得，世間會有災難，不僅是東西方古老的預言這麼說，我們就能看得出來，從什麼地方看出來？人心。中國古書裡說得很多，人心厚道老成，社會安定，人民有福。如果世人都充滿了猜疑猜忌、貪瞋痴慢、是非人我，這個社會不安定，這個世界不太平。要挽救這個劫難，實在講《了凡四訓》跟《感應篇》這兩部東西很有效果，我們每天讀誦受持依教奉行，老實念佛求生淨土，你就決定能作佛。這兩樣東西，在現代講最契機，佛家講契機契理，最契時機。

　　《感應篇》前面這四句總綱，正如司馬光所說的，你留財富給子孫，子孫未必能守得住；你留書本給子孫，子孫未必能讀，最好的是積德，你收積功德，積功累德，你的後代一定有好的果報。這是真正明瞭感應之道的人，才說得出來。

　　佛告訴我們，父子的關係，兄弟的關係，乃至於人與一切人的關係，總不外四種緣：報恩、報怨、討債、還債。如果不是這四種緣分，縱然相遇也不相識，所謂的陌生人。在這一生當中，只要與自己發生關係，必定是過去生中有這四種業緣，業緣裡面有善有惡。我們明白、懂得了，一定要曉得斷惡修善。欠人的債一定要還，別人欺騙我、侵犯我、掠奪我，都要做還債想，就是我們前世佔有他的，侵佔他的，這一生有緣遇到，他來討回去。所以印光大師在《文鈔》跟我們說，他來討回去，討回去就好了，債務還清，不再欠人，以後就沒有，這就很自在。他騙我、掠奪我、偷盜我，他為什麼不去欺騙別人？不去搶別人、偷別人？別人跟他在過去生中沒有這個緣。換句話說，我們在過去生中曾經偷過他、搶過他、騙過他，今天遇到了，因緣相遇，他還是用這些方式再討回去，我們正好還債。所以遇到這個情形，我們要了解這是過去世，三世因果，如此我們的心就能放下，會自在。

　　所以我們是歡歡喜喜與一切眾生結善緣，不結惡緣，縱然遇到惡緣，絕不放在心上，不要放在心裡，別人對我們不好，我們也不要放在心上。古人講「仁者無敵」，一個仁慈的人，有愛心的人，有慈悲心的人，他一生絕對沒有一個冤家對頭，他不會與人結怨。這話怎麼說？不是外面都沒有一個冤家對頭，冤家對頭當然有，但是他的心裡頭確確實實沒有，別人對他有怨恨，他對別人沒有，心地清淨慈悲。縱然是冤家對頭，他也是真誠的愛護他，見到人有困難的時候，決定熱心幫助他，沒有嫌棄，這樣做的人，後面的福報就大。縱然我們前生沒有修福，福很薄，如果一生能夠相信感應的道理，依教奉行，你做得很認真、做得很努力，在這一生當中福報就現前，這是真的。

　　下面是第三小段的經文，在全文裡面屬於第二大段。第二大段裡面所講的是天神監察世間，前面這句是總說：

　　【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

　　『天地』有天神、有鬼神。鬼神裡面有一類專門做調查工作，『司過之神』，就是做監察工作的這些鬼神，他們常常在世間觀察。諸位要知道，天神跟鬼神，佛在經上講，都有報得的五通，就是五種神通，除了漏盡通沒有，天眼、天耳、他心、神足、宿命他們都具足，這就是五通，除了漏盡通他們沒有，這五通他們統統具足。當然神通的能力大小，當中有很多差別，地神的神通力量當然跟天神不能比，天神神通的能力比較廣大；當然天神的能力（五通的能力），又比不上修行證果之人，但是對我們世間一般普通人來說，他那個能力就很大了，我們起心動念，他都知道，都有檔案記載，死了以後必定受審判。審判的事情，往後我們在這本書裡面會講得很多。

　　我們的造作，不但是行為（行為就很嚴重），起心動念都是造作。明白這些事實真相，我們畏心就起來了，「畏心」是恐怖惡報。你起惡念、做惡事，將來惡報決定逃不過，所謂「天網恢恢，疏而不漏」，這個道理與事實，現代人知道得少。沒有善根、沒有福德的人，你跟他講，他說這是迷信，他說這是神話，他不能相信、不能接受，到果報現前，後悔莫及。他不能相信，這是疑，「貪瞋痴慢疑」這是重大的煩惱，障礙你的智慧，這個疑就是對聖教懷疑，對佛菩薩聖賢的教育教導產生懷疑，這是很大的煩惱。這個「疑」障礙智慧，所以造作無量無邊的罪業。

　　佛在經上告訴我們，《華嚴經》上講，每個人出生的時候就有兩個鬼神跟著你，一生不會離開，這兩個神在肩膀上，我們自己不能覺察，人家也看不見，一個叫同生，一個叫同名，這兩個天人，也是算天神。他們一生監察我們，日夜都不離，我們人見不到他們。這兩個神，佛經上也有別名，叫做善惡童子，一個神看你一生行善，另外一個神看你一生造惡，沒有辦法避免。這是佛在《華嚴經》上說的，大乘經上講善惡二部童子，就是《華嚴經》上講的同生、同名。

　　我們學佛，信佛太難了。過去我們導師淨空老和尚他出家，出家兩年後才受戒，受戒之後到台中去看李老師，李老師一見面就告訴他：「你要信佛。」他也愣住了，他學佛七年才出家，出家就教佛學院，就講經，講經教學是出家那天開始。已經講了兩年經，才去受戒，現在受戒回來，李老師一見面指著他，叫他要信佛。他就覺得很奇怪，出家受戒了，難道還不信佛？然後老師跟他解釋，有很多出家人到老到死，七、八十歲還不信佛。這時他才明瞭什麼叫信佛，佛所有的教誨，你能夠理解，能夠奉行，才叫信佛；你不明白這些道理，你沒有做到，這不是真的信佛，我們才明瞭真正信佛的人很少。真的有多少人一生穿著出家衣服，住在寺廟裡面，不信佛，沒有真正依教奉行，出家人如是，在家人亦如是。

　　信裡面決定有願、有行，如果沒有願、沒有行，那個信也不叫真信。信裡面必定具足解、行、證，信解行證。「解」是對於佛所說的理論、方法、境界明瞭通達，「行」是要把它落實，「證」就是契入、證明，如此你才真正得到受用，佛法裡面講「得真實利益」。所以佛的言語，正如世尊在《金剛經》裡面所說「真語者」，真是決定不假；「實語者」，實是決定不虛；「如語者」，決定與事實相應，不增不減，叫如語；「不誑語者」，決定不欺騙眾生；「不異語者」，決定說話都相同的，不說不一樣的話，這個佛不說，一下說這樣，一下說那樣，佛說的話是非常肯定。佛給我們講，我們一個人一生，這兩個天人（善惡童子）日夜跟隨，一分一秒都沒有離開過。起心動念、言語造作，如果你常常想到善惡二部童子在我身邊，我們起心動念、言語造作怎麼會不謹慎！佛這個話決定不是假話，決定不是欺騙我們的話。

　　眾生無始劫來，累積的煩惱習氣非常深重。在古時候父母教導、老師教導、朋友勸導，所以有很好的修學環境，我們的惡業少，善業比較多。現在我們的處境不一樣，舊的文化、舊的傳統，現在人不要了，不相信了，所以父母也不會教你，老師也不理會這些，於是我們這生當中就隨順煩惱、隨順習氣，造作無量無邊的罪業，他怎麼會不墮落！怎麼會不受天地鬼神的懲罰！個人如此，家庭如此，世界也如此。

　　諸位看現在一些書店出版的這些預言很多，有同修買來看，西方預言兩千年是世界末日。世間人造作罪業太多了，上帝發脾氣要處罰世人，處罰世間人，這個講法也符合感應的道理。為什麼世間人都造惡？沒人教。為什麼沒人教？佛菩薩大慈大悲，為什麼不降生在世間教導我們？世間人不肯接受，所以才有大劫難。所以佛菩薩來，大家不接受，他來也沒有用，我們要知道。所以要知道這個事實真相。

　　「天地有司過之神」，我們只介紹了兩位，《華嚴經》上講的同生、同名兩位。除這兩位之外，天地鬼神監察世間，記錄人的善惡，這類鬼神的數量不計其數，各種宗教裡面都有講，都有記載，我們起心動念、言語造作能瞞得過誰！一定要懂得克服自己的煩惱、克服自己的習氣，改過自新，努力修善。我們不求這生的果報，求來生，來生有大福報，來生必定向上提升，我們提升的目標都在極樂世界。想想我們自己的存心，我們自己的言語、處事待人接物，夠不夠資格到極樂世界去？然後就曉得我們念佛往生有沒有把握。這些都是事實。

　　下面這句說『天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算』，這都是事實，絕對不是佛菩薩、古聖先賢用這種方式來勸導世人斷惡修善，如果我們用這種態度來看這樁事情，那就錯了，不知道聖賢人所說的話都是真實語，決定沒有妄語。勸導世人的方法、手段很多，決定不可以用虛妄不實的方法。因為世間人只要發現你一次妄語，騙過人家一次，以後你說什麼，人家都不相信。世界上有許多國家，譬如美國，澳洲也是如此，你跟政府公家機關辦事，有一次的欺瞞、妄語，他記錄在檔案，你以後說什麼，人家都不相信。世法尚且如是，何況諸佛菩薩這些大聖大賢！他們所說的話，我們要認真去奉行。

　　可是佛菩薩曾經告訴我們，天地雖然有這些監察世人善惡的神道，如果我們念頭一轉，情況就完全不一樣。世間聖人教導我們「克念作聖」，念是妄念，克服妄念你就是聖人。而天地鬼神對於聖人沒有不尊敬的，沒有不去保護的，一定去保護，情況就完全不相同了。至於佛菩薩的境界更高。註解裡面，這一段是引用《華嚴經》的後面，祖師大德的解釋，教導我們克己的功夫，要從難克處去用功，就是在困難的地方去下功夫。克己就是改過自新，我們自己要反省，在一生日常生活之中，哪個毛病最大，從最大的毛病那個地方下手。大的毛病，很難改的地方，我們都能改過來，小毛病就比較容易改了。

　　但是我們仔細觀察這個社會，世道人心，人心反常，排斥一切善法，歡喜接受一切惡法。十善業道人家聽了搖頭，造十惡業他點頭，你說這有什麼法子！貪瞋痴慢，欺騙別人，念念當中想控制一切人事物，想佔有一切人事物，都做一些損人利己之事。其實損人決定不利己，他誤會，以為損人可以利己。損人是害了自己，你現在得的利益很少，死後必墮三途，那個苦就有得受。明白這些道理，了解這個事實，眼前吃一點苦算什麼！來生人天福報，更殊勝的，念佛往生作佛，作佛作祖去了，這才是真正的大利益。

　　你要想獲得真實的利益，就必須要改正自己的毛病，不能不改，不可不改。一切眾生跟諸佛菩薩不相同的地方，佛心是真誠、清淨、平等、慈悲，佛心，菩薩心。凡夫與這個完全相違背，凡夫的心是虛假的、染污的、高下的、自私自利的。真正改過要從心裡改，如果真正得真誠、清淨、平等心，無量劫的業障就消除了，如同大乘經上常說的「心包太虛，量周沙界」。

　　大家都曾經聽過，佛教是「慈悲為本，方便為門」，慈悲是真誠的愛心、清淨平等的愛心，就叫慈悲，這個愛心是盡虛空遍法界。我們看到其他宗教裡面也常講「上帝愛世人」。由此可知，虛空法界只有一個真實的東西，就是愛心，能愛虛空法界一切眾生，才是真正愛自己。這個道理、事實真相、業因果報，經上講得太清楚、太明白了。我們要如何修學？我們就要這樣來修、這樣來學。諸位想想，這些天地司過之神還能錄你的過、奪你的算嗎？我們這樣的修學，這就不可能，也就是你超越他權責的範圍。只要你用的是妄心，還有妄想分別執著，還想一些見不得人的事情，你就在天地鬼神他的權責範圍之內，你就沒有辦法超越，這個事情要知道。

　　註解裡面說明朝有一位王用予先生的一段公案，這段公案講得很長，意思很好，很值得我們警惕。從這段公案（這個公案是事實，不是假的），明瞭世間人，所謂「一飲一啄」都是注定好的，「莫非前定」，誰定的？是自己斷惡修善、積功累德所得的果報。王用予先生三代積德，從他的祖父、父親到他這一代，共三代，一生當中從來沒有欺騙一個人，處事待人接物用心純正，能夠捨己利人，歡喜幫助別人，克盡孝悌，所以感應的事蹟就非常明顯。古時候考功名，參加國家的考試，我們也曾經聽人講過，參加考試能不能考中，第一個因素是陰功，你積的陰德，第一個是陰功。這個人祖宗幾代積陰德，到他這一代發達了。所以吉凶禍福是修來的，這個要懂得。沒有明心見性，統統是修德，我們要特別留意。

　　這段末後也舉了一個小故事，宋朝時候光孝寺有一位安禪師，他在入定中（這位禪師有禪定的功夫，入定），在禪定裡面見到兩位出家人在談話。起初這兩個人談話，旁邊有天神擁護，看到旁邊有天神來護持，可是過了沒多久，天神就走了，走了之後來了一些惡鬼，惡鬼環繞他們，對他們吐唾沫，罵他們。看到這些惡鬼是什麼原因？這兩位出家人剛開始在一起談話的時候，首先是談佛法，天神看到這兩位出家人在談佛法很高興，他也來聽、來護持。但是佛法談完了之後，就聊一些閒話，不相干的話，天神就走了。接下來再談什麼？談名聞利養，講名利，講名聞利養，惡鬼就來了。諸位要曉得，起心動念，你一念真善，諸佛護念，龍天擁護；這個惡念才生，就把魔鬼召感來，妖魔鬼怪就都來了。所以討論世間事都會被鬼神責備，如果想這些名聞利養，這是造罪業。我們看現在人身口意三業所造的，實在講，比起這些出家人有過之而無不及，他們還有討論佛法，現在人連佛法也不討論，一見面就是名聞利養，誰還要去討論佛法！所以這個世間法弱魔強，我們要清楚。

　　弘法利生哪會沒有障礙！只要我們心正、行正，有一天的時光做一天好事，好事當中，最殊勝的就是弘法利生。弘法利生，我們現在利用電視台、電腦網路來傳播，這就可以做弘法利生的工作。建道場一定要講經，道場如果不講經、不念佛，就不是真正的道場。所以一個道場，一些人在一起如果不講經念佛，不明理，沒有天天講、天天念，三天不講經，三天不念佛，意見就來，大家心裡就胡思亂想，各人有各人的分別，各人有各人的執著，一天到晚是非人我，貪瞋痴慢就生起來，那就不是道場，當然就沒有離開名聞利養。所以一個真正的道場，講經說法是主要的。

　　現在科技發達，沒有那麼多法師，我們現在有ＶＣＤ，這很方便，比電視台、電腦網路更方便，因為這不受時間的限制，一天聽幾個小時都可以。所以道場真的一天最少要聽兩個小時，至少要聽兩個小時，雖然很忙，一天最少要聽兩個小時。聽經才能統合我們的見解，才能達到見和同解；如果不聽，知見會漸漸不同，問題就產生，所以這個非常重要，再來就是念佛共修。下面說：

　　【算減則貧耗。多逢憂患。】

　　這是一句，也是述說一樁事情。從這句到第九句「算盡則死」，都是詳細說明事實真相。什麼叫『算』？「算」是計算，這個「算」就是一百天，就是人活百日的福報。我們平常講的「算」，就是如此算的，算加減乘除，你造善造惡當中，將你的福報加減乘除。

　　命運固然有，前世所造之業所感得的果報，如果這生當中沒有大善大惡，你在這生當中，如果沒有造作很大的善事，或是造很大的惡業，大概一生的命運確實就如前生所修，這生所感的果報，確實如定數在流轉。如果你這生沒有造大善大惡，遇到高明算命的人，確確實實可以算得很準確，你一生所遭遇的，都不出這個定數之外。就像了凡先生遇到孔先生替他排流年，算他一生的命運算得很準，一點小事都算得出來。這就是一生沒有造大善大惡，這個命就依據前生造的，這生受這個報，就是在定數之內。

　　如果你這生又再造大善大惡，這個命運就有大幅度的改變，這個就不一樣，算命就算不準。沒有大善大惡，就是一般人所講的定命論，這個命都是固定的，「命如深入骨，利刃削不掉」，命是定命。實際上他不懂這個道理，他是沒有造大善大惡，如果造得善惡比較大，一定會有不同，一定會有改變。所以諺語裡有句話講「一生皆是命，半點不由人」，這就是沒有大善大惡，就是依照命運走，你命中有多少，你就賺多少、吃多少。賺多少、吃多少、剩多少，都是注定的、固定的，要多一點也達不到，要少一點也不可能。

　　可是人要是發心行善，對你的定命，做很多善事，很大的善事，這個善會增長、增加，你的福報就增加，所得的就增加。如果造惡，你前生修的福報會減少，一直減少。所以每天善惡都有加減乘除，我們起心動念、言語造作，每天都有加減乘除。加減乘除的幅度如果不大，那個命如果遇到高明的算命師，還能算得很準確，算得很準。個人的命運如此，家庭的命運也如此，團體也不例外，乃至於國家、世界（世界上有很多預言家，講世界的吉凶禍福，這是說較大的），它都有定數。

　　定數不是佛菩薩定的，也不是神明定的，誰定的？個人命運是自己造作；你的家運是你一家人的造作，一家人的共業；國運是一國人共同的業；世運是整個世界人共同的業，共業，就看你造作的是善、是惡，就知道有什麼樣的果報。善因一定得善果，惡因一定得惡報，這是真理。諸佛菩薩出現在世間純善無惡，還是離不開因果的真理。古人講《法華經》的「一乘因果」，《華嚴經》的「五周因果」，都不能離開因果的定律，佛法才說「萬法皆空，因果不空」。因果怎麼不空？因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果永遠在循環，永遠在流轉，這叫因果不空。這些業因果報、吉凶禍福永遠在循環，這就是相續不空，這是大道理，這是事實真相。

　　佛教給我們離相，世間相不能執著，佛法相也不能執著，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，「法」是佛法。「法尚應捨」，正是因為佛法是因緣生，因緣生法沒有自性，「當體即空，了不可得」，世法、佛法都不例外，所以都不可以執著，分別執著就錯了。果然能夠做到不分別、不執著，世法跟佛法就沒有差別。這些道理，大乘經裡面說得很多，我們要細心去體會，一切現象要細心去觀察，我們才能真正得受用，破迷開悟，離苦得樂。

　　我們觀察現在的大環境，生活環境，整個世界都在動亂，最怕的是眾生造業，業貫滿盈，果報就要現前了。作惡的人現在還沒有受惡報，古人所謂「不是不報，時辰未到」。像這些事實，過去歷史上所記載的，整個歷史就是因緣果報的寫照，現前這些現象展現在我們面前，我們看看現在這些人，他想什麼、他說什麼、他做些什麼，將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福，就都清楚明白了。

　　過去生中修福的人，這生如果不曉得再修福，專門造惡業，他的福就逐漸減少，這就是「算減」，「算」就是福報，活一百天的福報叫一算。一直減少，減到最後福報沒有了，福報盡了，就『貧耗』，「貧」是財富失掉，「耗」是耗損，耗損到最嚴重是家破人亡，乃至於國家滅亡。貧耗之後，算減到沒有，就是福報沒有，福報盡了，貧耗就出現。出現之後，『多逢憂患』，「憂」是憂慮，「患」就是災患。

　　我們今天生活在這個世間，這兩句話確確實實是我們自己一生生活的寫照。過去生中總算修了一點福報，今生作惡，惡報還沒有現前，還有餘福可享，過去生中修的福報不小，由此可知，我們這生中如果不作惡，如果努力修善，我們這生的福報決定勝過現前太多太多了。

　　這些道理，如果不是真正參透的人，你跟他講，他不相信，為什麼不相信？他迷了，迷得太深。這種迷惑不是沒有原因，因為他現在所看到的，所接觸到的，好像不是古人所說的，古人所說的話，似乎是一種理想，不是事實，他所看到的事實不是這樣，他相信他所見的。其實他看錯了，我們可以肯定他看錯、看偏了，為什麼能這麼肯定？古人的心是靜態，心靜，平靜；現在人的心，心浮氣躁，心是動的。就像水在平靜的時候，像一面很乾淨的鏡子，照得清清楚楚；如果水上起波浪，照外面的東西會照不清楚。從這個道理，諸位細細去思惟，人心清淨，看東西看得清楚；人心浮躁，心浮氣躁，心不安定，靜不下來，看東西決定看錯、看偏了。

　　所以我們相信佛菩薩的教誨，相信古聖先賢的教誨，憑什麼相信？他們的心清淨，他們受的污染比我們少，比我們輕。我們現在的心思像是刮颱風一樣，你看颱風時的海水是大浪，大風大浪，這個我們要清楚。我們的心被嚴重的污染，一天到晚心裡都在想什麼？是非人我，貪瞋痴慢天天在增長，我們對於宇宙人生的事理，怎麼可能看得清楚！依照自己的妄想執著去行事，哪有不造惡業的道理！

　　今天學佛想要有成就，想要得一點受用，決定要放棄自己的成見，要承認自己的成見是錯誤的，要趕快回頭，回頭是岸，依照佛菩薩的教誨修學，從根本做起。《觀經》的三福教導我們，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做起。什麼叫孝？什麼叫養？沒人知道。什麼叫奉事？也沒有人知道。現在大家看到這些字樣，自以為是，以為自己都做到了，這也難怪。他如果都做到，做得圓滿，他就成佛、成菩薩，現在還在這個世間。所以有人宣稱自己是什麼佛、什麼菩薩再來，這也不能怪他，他自己以為他成佛了。佛在經上告訴我們，四空天、四禪天的天人，他們也誤會了，以為到那個境界就是成佛、成菩薩。現在的人，禪定功夫還未達到四禪天、四空天，在現前就以為成佛、成菩薩，這是誤解，錯誤，這是他們不了解。

　　「孝」這個字，「養」這個字，意思深廣，深廣沒有邊際，我們能懂多少？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，「孝」還欠一點點，欠一分，還沒有圓滿。證得如來究竟圓滿的果地，「孝養父母、奉事師長」才做得圓滿。由此可知，「孝養、奉事」真正做到得力，你就入聖人的果位，最低的水平是圓教初信位的菩薩，以這個標準來說，三界八十八品見惑就斷了，這是最低的標準。我們這一集講到此地，阿彌陀佛。