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太上感應篇　　（第十二集）　　2002/9/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0012

　　上集講到：

　　【積德累功。】

　　這段導師引用《了凡四訓》裡面的「隨緣濟眾，其類至繁」，這是為眾生服務的事情太多了，所以歸納起來講，歸納成十大類，就是十個綱領。這十個綱領包括一切服務的事項，第一個是「與人為善」，這是以善心來處世，世出世間的聖人都是守住這個原則。存心，存什麼心？存善心，像《三字經》所講的「人之初，性本善」，以這個為基本。

　　第二是「愛敬存心」，特別是不同的族群、不同種族、不同的宗教信仰，更加要互相尊重敬愛，這樣世界才能和平。現在世界這麼亂，就是族群與族群之間沒有做到愛敬存心，互相對立起衝突，引起種種的摩擦事件，致使整個社會世界動盪不安。所以第二類就是教我們愛敬存心，我們要知道愛別人、尊敬別人，尤其不同族群的人，更加要去尊敬他。

　　第三就是我們這一集接下來要講的「成人之美」。必須要曉得「自他不二」，自己與別人是同一體的，我們跟一切眾生都是同一體，現代的話說「生命共同體」，這是事實。人與人、人與動物、人與天地大自然，這是一體的，密不可分，非常密切無法分開的。所以我們成全別人的好事，就是成全自己，我們幫助別人，就是幫助自己，別人得到利益，我們也得到利益，這是事實。我們眾生凡夫有分別心、有執著心，所以自他本來是一，現在分別成二，就是自己與別人不同，有這個分別，於是他就不會去幫助別人，也不會去成人之美，不會成全別人的好事，認為「他做的與我不相關，他做好事，我也得不到利益，我何必去幫助他，何必去讚歎他」，這種心是錯誤的，這就是眾生凡夫的分別執著妄想，與事實不相應，事實就是一體。

　　佛菩薩覺悟，知道事實真相，所以成人之美。像《華嚴經》普賢菩薩十大願王講到「隨喜功德」，不管什麼人，甚至是自己的冤家對頭，他若真正做好事，對社會、對世界、對眾生有利益，他一定隨喜，這是一個真正覺悟的人，明瞭事實真相的人，他才會這樣做。我們凡夫不曉得事實真相，起了分別執著，跟聖賢所做的剛好相反。因此我們要讀經，要依照聖賢所講的為標準，來修學、來學習，這樣才是正確的。

　　「成人之美」這是我們在日常生活當中要去學習的，特別是對於不同的族群、不同的宗教信仰，我們也是用同樣的平等心來成就別人，成就這些不同族群的大眾，絕對不可有嫉妒，不可有傷害，要發心隨喜功德，盡心盡力來幫助他。成全他人就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德，這是我們的本性。

　　第四「勸人為善」，這就是勸人做善事、做好事，不但是口勸，就是我們用言語、用嘴勸別人做好事，就像我們現在講經說法，在講台上，或者把它做成錄音帶、錄影帶、VCD，用言語講，這屬於口勸。這當中也有文字，用文字來勸世，用文字寫成書，寫成一本書來流通，像現在講記這一類的。現在VCD，影像聲音、字幕這兩方面都具足，但是印書還是有需要，印書流通，以文字來勸世，勸人為善。所以我們道場長年印很多經典，《了凡四訓》，我們淨空導師所講的講記，也有印出來流通，現在其他道場也有很多人印出來流通，這個現象非常之好，這是勸人為善。最重要的勸人為善是自己去修學，自己做出來給大家看，這個勸人最有力量。自己以身作則，這是佛在經典裡面常常教導我們「受持讀誦，為人演說」，演是表演，表演是身勸，身教，自己本身先做給別人看，給人做榜樣，啟發人學習的意願，這也是勸人為善，往往身教比言教收到的效果更大。

　　第五「救人危急」。這裡面所講的每一條的意思，都無盡的深廣。危險急難，實在講，災難現前了，要去救已經來不及，都太慢了。所以「救人危急」這一條，我們就要曉得平常要做防患的工作，就是危險急難還沒發生以前，要先做預防，希望不要發生這個事情，防患於未然，這是最好。等到災難已經發生了，救總是有限的，所以預防是非常重要的。

　　危急是從哪個地方產生的？我們這個世間為什麼有這麼多災難？天災人禍這災難從哪裡來的？什麼原因造成的？我們要曉得，佛在經上告訴我們，這都是造作惡業產生的，我們造十惡業就有這些果報。所以「救人危急」真正要緊的事情，就是教導他斷惡修善、轉迷為悟，這個危急才能真正消除，這是很要緊的。要不是從這裡做起，剛才講過了，災難現前我們去救他，實在講幫助不是很大，只可以說處理善後而已，實際上所救的很有限，所以要防患於未然，防患於未然就是教人斷惡修善。教人斷惡修善也是要從自己做起，如果自己沒去做，勸別人去做，這也很困難，別人會認為「你教我斷惡修善，你自己又沒有要斷惡修善」，他就不會接受，這也是人之常情，所以都要從自己本身做起。

　　我記得有一次，有一位年輕的法師從國外回來，法相非常莊嚴，人很高大，來跟我說很多佛法，批評這個人，批評那個人，出家、在家大概沒有一位沒被他批評到，講到後來，他自己很感嘆社會這麼亂，不知要從哪裡做起。最後我就跟他講，不要叫別人做，從自己做起，這樣人家才要接受，人家才會相信。如果我們自己都不去做，一直勸別人去做，別人不接受，所以這也是身教。救人危急，教人斷惡修善，還是要從自己做起，自己沒有做，別人怎麼會相信！所以勸別人轉迷為悟，自己還迷惑顛倒，別人怎麼會覺悟！

　　所以諸佛菩薩一切都從自己做起，他教我們放下名聞利養，他自己真正做到。釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，真正做到遊化人間，做到六根清淨、一塵不染，我們看到就會受到他的感動，縱然做不到，但是我們非常佩服。我們要是從這裡真正覺悟，一定會歡喜向他學習，這是覺悟。如果還做不到，沒有覺悟，不但做不到，連這個念頭都還沒轉變。所以頭一樁要從念（意念、念頭）轉過來，我們的觀念轉過來，在事相上要做就不困難，我們一樣能修菩薩行。所以有很多同修受了菩薩戒，想要修菩薩行，可是怎麼學都不像菩薩，什麼原因？念頭、觀念沒改變，沒有轉過來，所以怎麼學都學不像，還是一個凡夫心，迷心，依舊生活在情執很重的生活之中，沒覺悟，所以學習起來非常辛苦、非常困難，得不到效果，道理在此地。

　　也正因為這個原因，所以諸佛菩薩的示現，總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的，就是幫助我們破迷開悟，悟了以後什麼事都好辦。你若沒悟，難，太難太難，就是他還沒有真正理解，沒有真正明瞭，你要叫他去做，實在不簡單，很困難。

　　所以佛法教學，不但禪宗，教下也是如此，實在講是悟後起修，你多少有一點悟處，悟多少就會修多少，沒悟就沒有辦法修，叫他修他也不會做，這是宗門、教下都不例外。淨宗比較特殊，但是也要悟，這是淨宗一個方便，你還沒有了解的時候也可以修，你對道理還沒明瞭的時候，也可以先念佛，同時再求理解，聽經聞法，解行可以同時，同時並進，這是淨宗的特殊。其他的宗派你要是沒有先了解，要去修，根本不可能，一定是悟後起修。你明瞭理論、方法、境界，你修學才有下手之處，你才有辦法修。

　　淨宗的方便，就是你還沒有了解以前就可以先修，解行同時能修學，這是跟禪宗、教下不同之處。淨宗的殊勝，不悟，這一句「阿彌陀佛」也可以老實念，一面念佛一面求覺悟，雙管齊下，這在無量法門裡面唯此一門，也可以稱為「教外別傳」。也不是念佛人就不求覺悟，不是這個意思，還是要求覺悟。如果念佛人沒覺悟，他怎麼會發願求往生西方極樂世界！這是不可能的事情。如果一個真正發願求生西方極樂世界，縱然他對經的道理不懂，他也是真正覺悟，為什麼？他真正放下（沒有覺悟的人，他沒有辦法放下），所以他能老實念，能夠成就。

　　尤其是發心弘法的人要講經說法，自己如果沒有覺悟，要拿什麼去弘法！拿什麼教人！所以覺悟是非常非常重要。真正覺悟，危急才能夠離開，你才有能力救人危急。「救人危急」在我們當下最重要的是教學，講經說法，勸人覺悟，勸人轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是當下最緊急的課程，如果沒有從這裡下手，救人危急實在講做不到。「救人危急」的根本在教學。

　　再接下來這一條是「興建大利」，「大利」，凡是有益於社會、有利益於眾生，這都是真實的利益。什麼叫做大利？與前面「救人危急」有密切關係，換句話說，能夠救濟眾生的危急是大利，這大利益，能夠防範種種災害那是大利，幫助眾生一定要懂得防患於未然。

　　如何才真正懂得防患？這要智慧，要豐富的學識。於是我們就能想到，教育才是最大的利益，從它的成果來看，在中國古代，孔老夫子以平民的身分辦教育，雖然自己一生在物質生活上，過的是相當清貧的生活，他做的是真正的好事，不但影響當代，影響歷史，一直到今天他的影響力還存在，不但沒有消失，看樣子還會逐漸擴大。諸位想想，什麼樣的利益能夠影響千年萬世？再也看不到了，只有教育才能產生這樣深遠的影響。在古代印度，釋迦牟尼佛是個好榜樣，也是從事於社會義務教育工作。孔子跟佛陀他們所做的是同一樁事情，社會義務教育的工作者，影響力同樣不可思議。因為這樁事情真正能夠幫助人斷惡修善、破迷開悟，這樣就能免除眾生一切災難。

　　災難是從迷而來的，迷他就會去造惡，造惡後面就有災難。所以覺悟，斷惡修善，一切天災人禍都能夠避免，人為的災難可以避免。人人覺悟，人人都作善人，人為的災難沒有了，我們大家都能相信，自然界的災難（我們中國人講天災）也能避免，不但能避免人為的災難，天然的災難也可以避免。佛經裡面說這就是「依報隨著正報轉」，「依報」就是我們生活環境，大自然界這是依報，「正報」是人心，人心端正，行為端正，我們周圍生活環境也跟著我們的心轉，也端正，這就是說明天災會隨著人心而產生變化。眾生不明白這個道理，心裡面想的是惡念，身行為造的是惡行，這樣就會感召許許多多的天災人禍。所以要令一切眾生能離苦得樂，唯一的辦法就是幫助眾生破迷開悟，於是我們曉得「興建大利」最重要的是教育。

　　而教育我們也用外國人的話來說，現在中國人對自己祖先留下來傳統的文化，失去了信心，尤其這兩百多年以來受到外國的侵犯，外國人的科學技術發達，製造很厲害的武器毀滅人類。於是中國人就迷信外國的月亮比較圓，什麼都是外國的比較好，連現代人生日，也都唱西洋生日快樂歌，生日要吃蛋糕。所以那天有些同修說要給我做生日，要買蛋糕，我告訴他們我要吃麵線，就是我們傳統的，現在麵線很多人都忘記了，生日只知道買蛋糕。所以我們還是要對自己的祖先傳統有信心。

　　西洋現在只有科學技術比我們發達，但是科學技術並沒有辦法解決世界人類的問題。國與國之間，族群與族群之間，要如何和睦相處，外國人一點辦法都沒有。所以七十年代英國湯恩比博士，他是英國一位歷史學家，他說：「能夠解決二十一世紀的問題，只有佛教裡面的大乘佛法，跟孔子、孟子的學說。二十一世紀這個世界若要恢復秩序，一定要依照佛經大乘佛法，以及中國古代孔孟學說，大家遵照這個來學習、來做，這樣全世界才能維持和平。」這是外國人講的。外國人講出來，我們中國人現在聽到都會接受。要是中國人講的，中國人聽到不接受，經過外國人講的，中國人才會接受。因此我們現在道場為什麼要建立在外國，這也有原因在，因為我們對自己的東西失去信心。現在還有人不承認我們是中國人，不承認我們祖先是中國人，拿這個大作文章，這都是失去信心的關係。

　　中國為什麼遭遇這麼多災難？就是被西洋人侵入，對自己祖先傳統的東西統統否定，這個教育統統都不要了，完全學西洋的，才會遭遇這麼大的災難。如果沒有覺悟，災難會愈來愈多，社會愈來愈不能安定。所以現在大陸、台灣兩岸中國人的教育，都不是我們祖先的教育，都是學外國人的教育，大陸學蘇聯的，台灣學歐美的，所以會造成今天這樣悲慘的下場。所以我們要恢復信心，自己要從祖先固有文化，尤其從這個佛法（大乘佛法）來發揚光大，這樣才能幫助一切苦難眾生，建立最大利益。這件事誰去做？覺悟的人要去做。沒有能力做，有幾個志同道合想要學的，教五個人、教三個人、十個人、八個人都行，只要自己真正明白了，全心全力去做，決定不求名聞利養，決定不求自私自利。

　　我們要知道釋迦牟尼佛當年創教，在鹿野苑才五個人而已，五比丘，從五比丘起家的。發展到今天，全世界這麼多人來學佛，真正是與人為善，真正是成人之美，自然有些志同道合的人一起來學習。所以世尊當年教化，人數愈來愈多，我們在經典上讀到一千二百五十五人，那是常隨眾，世尊走到哪裡跟到哪裡，出家僧團就一千二百五十五人，其他沒有長時間住在一起的，數量更多，學生最盛的時候有這麼多。

　　我們看中國歷代祖師的教學，都是可以做為我們最好的榜樣，教學的場所沒有一定。現在這個時代，要建一個道場、建一個學校才能教學，太遲了，來不及了。所以隨時隨處熱心的教導，不一定在什麼地方，尤其現在科學技術發達，利用電台（廣播電台、電視台），各種資訊的管道，可以流通佛法，這是我們可以做的，盡量做。

　　第七「捨財作福」。世間人沒有不愛財富的，說到發財，人人都歡喜，大家都想發財，對於財富這樁事情，世間人總是覺得愈多愈好，多多益善，財不嫌多。財很多，積在那個地方，要是不知道分配，好好使用它，財就變成造業了，那就是罪過。所以你的錢很多寄放在銀行，你要是沒有好好利用也有罪過，為什麼？今天這個世界上還有許許多多地方，有些人沒得吃，餓死了，得不到衣食，我們的錢偏偏在這裡愈積愈多，讓別人受飢餓的痛苦，這樣做法，你想你是在修福，還是修惡？

　　財貨，財貨金錢，古聖先賢教導我們要流通，錢是要流通的，就像水要流動，要流通，不能堵住變成死水，這樣才能利益一切眾生，這個財才有作用。如果你把它積集起來，那個財沒有作用，反過來自己造了罪業還不知道。過去有些老人也很辛苦，苦怕了，一有錢就存起來，放在床底下，日本錢放到現在民國九十一年，往生以後一大堆錢拿出來，現在變成紙，不能用，這就是不會利用這些錢修福、造福。所以財決定不能積，要捨，這個地方教我們要捨財作福。財捨完、用完就好，用完沒有了，這是最好，沒有了，心就清淨了，沒事了，你說多自在！

　　財用是因果，愈捨愈多，愈多愈要捨。你現在布施出去了，會回收，回收會愈多，愈多愈要捨，不能積，不能擋在那裡，要不斷一直流通。所以我們俗話講「捨得」，「捨得」這兩個字的意思我們一定要明瞭，這兩個字有兩重意思在，第一個是講因果，捨財是因，得財是果報，所以捨得，你有捨才有得，有得還要再捨。所以財得來之後還要捨，要把你所得到的也要捨掉，到最後你智慧就開了。所以捨財得財，捨法得聰明智慧，捨什麼就得什麼，因果報應絲毫不爽。

　　諸佛菩薩為我們做種種示現，示現裡面最多的、最清楚的就是布施，就是捨，施捨。在《華嚴經》第六迴向章裡面，「十迴向品」第六迴向這一章裡面，我們看沒有一樣不捨，樣樣都能施捨，捨得乾乾淨淨，捨乾淨了，這個人就叫佛、叫菩薩，那是真正徹底覺悟的人。迷的人患得患失，生活很可憐，一生生活在得失當中，你看現在世間人是不是這樣，錢得到又怕失去，想盡變法要保住，能保得住？寄在銀行也會倒，寄在保險公司也會倒，錢也會貶值，以前四萬換一元。現在全世界很多國家，錢都是以美金為主，你要保佑美金都不要崩盤，有一天美金要是崩盤，你那些錢都變棉紙，比棉紙還不值得。

　　所以積財，財是五家共有，佛在經上跟我們說，你錢積在那裡，不是說都是你的，不是。第一家就是「國王」，我們現在說政府，你的錢，政府有一分，政府會抽稅金，政府有一分。第二家是「盜賊」，賊、強盜看到有錢人，想盡辦法要偷要搶。第三家是「水災」，可以將你的財物漂流，損失掉。第四家是「火災」，一把火可以將你億萬財產燒光光。第五家是「非愛子」，敗家子，如果家裡出一個敗家子，你再多的財產都敗光光。這是佛在《十善業道經》上跟我們說財有五家，所以說「五家共有」。如果你能拿來做好事，施捨、修福，這五家都拿不去。佛在經上又跟我們說，如果你布施做好事修福，這個財寄在堅牢庫，「堅」是堅固、牢固，這五家都無法消散。所以錢不是你寄在銀行就穩當保險，永遠都不會失去，這是在作夢。

　　實際上財到你手上，也是借你看一下而已，我們實際上得到什麼？什麼也沒有得到，只是暫時有權力來分配、支配，只是這樣而已。你要是支配得當，造無量的福報，這就正確，這是佛菩薩教我們的。你要是支配不當，造無量罪業，這是錯誤的。所以有錢是福報，用錢是智慧。你有錢要是不會用，福報反過來是災禍。你看中國文字，「福」跟「禍」那個字你注意看，只差一點，你要是會使用，那個禍就變成福；若不會使用，福變成禍。所以有錢不一定是好事，看你是不是有智慧去分配錢、去使用錢，利用錢來修福、造福、施捨。

　　最近我們台灣很流行樂透，大家都在簽，其實那就是賭博，輸的人被贏的人贏去，政府做莊，實際上不是這樣，政府抽稅金。聽說有一位泰國的外籍勞工中頭獎，這下穩當了，高興回去不用做了，結果回去受到很大的困擾，親戚朋友都要向他借錢，消息一傳回去，大家知道他中獎有錢，大家要找他，後來受不了，又來台灣做工。尤其意外橫財，賭博贏的錢，要趕緊去做好事，統統施捨去做好事，這樣你就是有智慧。如果你不去做好事，這個錢五家都在等。

　　所以這裡說「捨財作福」，捨財就是把錢財分配做好事，這才是正確，也才是真正保持我們的財富。《了凡四訓》裡面跟我們講，你命中若有，絕對不會消失，你捨完馬上又回來了。不管經濟如何蕭條，世界經濟如何變化，你若有福報，它如何變都沒有差，到時別人沒有錢賺，就你有錢賺，這很奇怪，實際上一般人認為很奇怪，你要是讀佛經明白這個道理，你就知道一點奇怪都沒有。為什麼？有福，有福的人走到哪裡都享福，不會受苦難。沒有福的人，你把他放在金山，他家在印銀票，一樣餓死，業力不可思議。這點我們一定要認識清楚，這樣才知道佛菩薩教我們的是正確的，要依教奉行。

　　第八條是「護持正法」，這一條很重要。正跟邪是對立的，在佛法裡的標準，什麼是正法？要是所講的理論，跟宇宙人生真相相應，就叫正法，就是所講的、所看到的是事實真相，與事實真相符合，沒有偏差，沒有錯誤，這就是正，正就是正確。如果所講的、所看的與事實真相相違背，事實真相就不是這樣，他說錯了，那就是邪法，不正確的、錯誤的、偏差的，這就是邪。可是事實真相不好懂，一切大乘經論裡面所說的，都是在說明宇宙人生事實真相，要常常讀誦。事雖然複雜，也有綱領，也有頭緒可循。

　　《金剛經》是中國人最喜愛的一部經典，方便於受持讀誦，所以人人喜歡，有很多人讀《金剛經》，說到《金剛經》差不多一般人都知道。《金剛經》告訴我們，事實真相是什麼？真相就是沒有四相，「無我相、人相、眾生相、壽者相」，那是事實真相。你要是執著「我相、人相、眾生相、壽者相」，就錯誤了。錯誤的思想，錯誤的見解，這個思想見解錯誤，就是一切偏邪的根源，偏差、邪說的根源。

　　佛告訴我們事實真相是「夢幻泡影」，現象的存在「如露亦如電」，你要把它參透，你真正把它看清楚、看明白了，你就得大自在。為什麼？理明白了，理明白心就安了，「心安理得」。心為什麼安？道理清楚了，道理明白了，心自然就安了，理得到了。《心經》上一開端說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，那個「行」是什麼？行是生活行為，生活行為在甚深智慧之中。換句話說，菩薩過的生活是高度智慧的生活，就是《心經》第一句的意思，過著高度智慧的生活，所以「照見五蘊皆空」，這是通達明瞭宇宙人生的真相。下面「度一切苦厄」，世間人生活有苦、有災、有難，佛菩薩沒有苦、沒有災、沒有難，由此可知，痛苦災難是從迷惑裡面產生出來的，自在真樂是從覺悟裡面得來的。從這個地方我們就能夠體會「護持正法」正確的概念，這一句意思很深，我們必須多用一點時間來說明，對我們生活處事待人接物、修行證果有很大的關係，有很大的幫助。

　　「護持正法」，世尊四十九年的教導是在講什麼？就是在講這一句，講正法。究竟什麼是正法？怎樣來護持？前面跟諸位報告過，純是一個善心，純是一個愛心，純是一個利益眾生的心，這就是正法，能夠將這個心落實，就是功德。這裡面若有摻雜一絲毫自私自利的念頭，就把正法破壞，也就把功德毀滅了，這是我們不能不認識的，不能不明瞭的。佛在經典裡面常說到與一念相應是正法，一念就是自性，一念就是真心，真心是純善、是純愛、是純利一切眾生，決定沒有虛假，也沒有絲毫造作。

　　在佛門教學之中，在古代寺院一進山門，天王殿裡面四天王就是表法的，教導我們護持正法。東方持國天王，東方是開始，太陽初升之處，太陽是從東方升起，它是表開始。也就是說護持正法從哪裡做起？從這裡做起，所以叫護國天王。我們想他的名稱含義，要護國一定先要護家，沒有家哪來的國；要護家，一定要護身，沒有身也就沒有家了。沒有人的一身，我們一個家庭是幾個人合起來，叫做一個家；一個國是很多家庭合起來，叫做國，所以追究到最後是我們自己一個人本身。所以儒家教人「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，它有一定的程序。

　　天王表法的含義是負責盡職。一個人生到這個世間有他的職責，中國古代教育裡面講的五倫、十義。「五倫」是我們的身分地位，你在這個社會上，你是什麼身分、什麼地位，這叫倫。「義」就是義務，你應當要做的。譬如你在家庭，你的身分是父親，你的義務就是要慈愛，你要愛護你的子女，愛你的家庭，這是你的職責；你的身分是兒女，兒女的義務是要盡孝，所以說「父慈子孝」。「兄友弟恭」，身分是哥哥，要友愛你的弟妹，要照顧他們；身分是弟妹，你對於兄長要尊敬。古時候對於這些教育非常重視，這是做人的根本。但是現代教育裡面沒有了，家裡面父母長輩也不教，學校也不說，社會也不談，於是天下大亂，怎麼亂的？倫常亂掉了。人生活在這個世間，只圖物質上的享受，人倫道德都沒有了，那跟禽獸有什麼差別！人跟禽獸不同的地方，就是人有受過聖賢的教育，人與人之間能夠相親相愛，和睦相處，這是教育的成果，現在沒有人教了。佛法裡面還有一些，實在講，現在佛門對於佛菩薩的教誨、祖師大德的教誨，也逐漸淡忘了，形像雖然在，意義沒有人懂得。

　　所以「護持正法」，首先要護持我們自己的真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，從這個地方下手。這集的時間到了，我們就報告到這裡，阿彌陀佛。