華藏淨宗弘化網

太上感應篇　　（第十六集）　　2002/6/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0016

　　《太上感應篇》

　　諸位同修，上一集我們說到：

　　【正己化人。】

　　『己』是自己，『人』是他人，就是說我們自己跟別人。我們要教化別人、感化別人，要先從自己做起，先端正自己然後才可以感化別人。如果自己不端正，要去教別人是非常困難。所以這句重要的就是修正自己、教化別人。上一集說到落實在生活當中，「正己化人」在生活上可以說很多方面，說不盡。《感應篇彙編》註解跟我們講「清貴容，仁貴斷」，諺語所謂的「清貧濁富」。

　　第二句話說「仁貴斷」。我們前面說到第一句，第一句是「清貴容」，「容」就是包容的意思，清淨能夠包容別人。「仁」是仁慈，仁慈所貴的是決斷。決斷是什麼意思？就是對於是非、善惡、邪正你要有能力去辨別，這才是真正的仁慈。如果你沒有能力辨別是非善惡、真妄邪正，這種仁慈就不是真正的仁慈。仁慈要是沒有智慧、沒能力分辨是非善惡、真妄邪正，這種仁慈就是佛家常講的「慈悲多禍害，方便出下流」。心是純一個慈悲心，但是事情看錯了、做錯了，做錯誤了，後面所帶來的不但沒辦法利益眾生，反而給眾生帶來了災難，帶來了痛苦，這就不是真正的仁慈了。

　　所以「仁貴斷」這個「斷」就是說可以決斷是非善惡、真妄邪正，他有能力分辨。要具足這個能力，一定要讀聖賢書、讀佛經，才有這種能力。我們現代人已經沒讀聖賢書、沒讀佛經，對於是非善惡、真妄邪正的標準完全不了解，往往把對的看成錯的，錯的看成對的，這在我們現實生活當中看得很多，往往造成不良的後果。所以這句話雖然是三個字，但是意義很深，很值得我們大家深思。就是說如果沒有智慧的決斷，都是感情用事，感情用事確實是「慈悲多禍害，方便出下流」。如果有智慧的決斷，這個事情就可以避免。

　　佛法是智慧的教學，有真實的智慧才能融合不同的族群，才能使我們的法身健康。我們的法身範圍太大了，盡虛空遍法界都是我們自己一身。我們把範圍縮小，就是我們現在這個社會，你有智慧處理事情，這個社會才會健康。大家一起能夠和睦相處，這個社會健康，社會健康，國家就健康，世界就健康，佛法教學的目的就是在此。

　　眾生和睦相處，不但是我們人類，還包括所有的動物，包括植物，包括山河大地，都要能夠和睦相處。我們千萬不要以為動物有靈性，植物就沒有靈性，礦物沒有靈性，要是這樣認為就錯了。植物也有靈性，礦物還是有靈性，連石頭都有靈性。如果石頭沒有靈性，過去古時候「生公說法，頑石點頭」，這個公案在佛門的記載很有名。生公講經說法沒人聽，最後他就去說給一堆石頭聽，講到最後那個石頭都會動，會點頭同意他說的，這就是生公說法，現在這個古蹟還在蘇州。這是說明礦物也有靈性，這正是佛家所說的「情與無情，同圓種智」，都同一個法身，哪有沒靈性的！這是都一樣。

　　既然是同一身、同一體，不但對動物，對植物、對礦物都一樣，要以平等心、清淨心去愛護它。如果我們對自然界不去愛護，任意破壞，像現在地球上這樣。很多人說地球生病了，地球是怎麼病的？人為的破壞，山上亂開墾，將自然的生態任意破壞，造成地震、水災，現在很嚴重的土石流。這都是沒去愛護大自然，大自然會產生不好的變化，到最後吃虧、受災難的還是人類。所以清淨、平等愛護一切眾生，不但愛護一切有情眾生，包括這些無情的眾生都要愛護。

　　佛法修學要認識大體，什麼是大體？法界是眾生的大體，諸佛如來、法身大士他們都是這樣做，他們時時會照顧到。對我們初學人來說，社會的安全是大體，國家富強是大體，世界和平是大體，所以我們起心動念要想到照顧大體，就是整體。我們現在起心動念起碼也要為地球所有的人著想，不能只有想一部分而已。認識大體的人，就能夠捨棄自私自利。我們的私情、個人的愛好，與大體有衝突、有矛盾的時候，一定要成全大體，犧牲自己，這是佛教給我們的。公道跟私情尤其要辨別清楚，絕不能徇私情而傷害公道，這個都是大的原則、大的前提，我們不能不照顧。

　　至於生活當中，古聖先賢也教我們一些處世待人的原則，所謂是「處忙時更當以閒」，就是說你在很忙碌的時候，為什麼忙的時候還要忙裡偷閒？就是說再忙，也要以閒情逸致來處理繁忙的工作，不能太緊張、壓力太大。人的身體就像一部機器，機器的發條如果轉得太緊會斷掉，不能用。所以再忙，事情再多，也是要閒情逸致，你的心情要放輕鬆，心情身心放輕鬆，這樣處理繁忙的事情就是一種高度智慧的表現，在佛法裡稱為「善巧方便」。

　　遇到急難的時候，心尤其要平靜，急難的時候如果是急躁的心，一定會出問題，所以在急難的時候要用平靜的心來處理。特別是居於領導地位者，這是我們知道的，領導地位的人比一般人聰明，他帶頭，帶頭的人一亂，這下面的人就全都跟著亂了。所以當急難的時候，帶頭的人要非常的鎮定、非常穩定，所謂穩住陣腳。無事的時候要多做防範，就是說沒有事情的時候要多做一些防範的工作，要做檢點。有事的時候要有耐心、要有定慧來處理，不能錯亂。

　　人與人之間相處，人與天地萬物相處，我們人與人在一起，「疑」是大病，疑就是互相猜疑，你猜疑我，我猜疑你，疑是一件很大的障礙。在見思煩惱裡面，思惑五種：貪、瞋、痴、慢，再來就是疑。通常我們介紹這些名相，「疑」都是解釋對聖教的懷疑。聖教就是佛菩薩講的經，我們聽了懷疑，不能接受，這是比較大的問題，這障礙我們開悟，障礙我們證果，這是大的疑，這個疑是嚴重的障礙。可是小的疑惑也不能疏忽，小的疑惑雖然沒有像大的懷疑（對聖教的懷疑）這麼嚴重，但是也不能疏忽。

　　小的疑惑是什麼？對人的猜疑，人與人之間互相猜疑，這就是小疑。人與人之間如果有猜疑，怎麼能夠相處！為什麼會懷疑？實在講，多半是起於自己的成見，自己主觀成見太深，跟別人相處總是疑神疑鬼，懷疑這個又懷疑那個，心量太小。菩薩教我們容人之過，你心量大，能夠包容別人，這個煩惱就沒有了，這個疑的煩惱就沒有了。心量要是愈小，疑心就愈重，疑心愈重，跟人就不能相處。尤其是領導的人，領導的人疑心重，他的手下決定沒有人才，沒人為他辦事情，一下懷疑這個，一下懷疑那個，懷疑到最後，沒有一個靠得住，沒有一個能夠用，就沒有人了。他對於人才疑惑、嫉妒，不用人才則用奴才。用的人智慧能力都不如他，這樣怎麼能夠建功立業？真正有能耐的人，下面都是人才，他下面所用的人都是人才，不是用奴才。

　　我們讀古書讀到管仲，管仲是古時候了不起的一位大政治家，幫助齊桓公，所謂「九合諸侯，一匡天下」，在當時就像齊國。春秋戰國時代沒有統一，國家大大小小很多，齊國得力於管仲的協助，建立像我們現在聯合國的霸主。當時諸侯都很尊敬齊桓公，都聽齊桓公的意思去辦事，這是管仲成就的。管仲也叫做管子，我們讀管子的書，他所用的人都是一流的人才，各個人的能力都在他之上，好像無論做什麼事情，在行政上不如這個人，理財上不如那個人，領眾方面又不如別人，就是說他樣樣都不如別人，但是他做宰相。這個宰相就是像我們現在行政院長。他用的人都是人才，所以能夠建功立業。這正是從前孫中山先生所講的，領導人要的是什麼？要權，他要有權力，下面這些辦事的幹部要有才能。用人才，發揮人才，絕對不嫉妒人才，管仲做到這點。領導人要有這樣的度量，所以人才會替他辦事，人才替他賣命，替他辦事情。

　　在佛法裡面講，這些人過去生中都是跟他有緣分，沒有緣誰要替你辦事？佛法講因果講得深，世間法講得較淺，看表面，看現在，不講過去。佛法講得很深，過去世跟這些人緣深，結的善緣。所以結緣比什麼都重要，結善緣，絕對不結惡緣。佛教我們「冤家宜解不宜結」，冤家對頭，過去世結的不善緣，這一生遇到了要把它化解，一定要懂得去化解，不能冤仇愈結愈深，要以智慧、善巧方便去化解。實在說，以真心、誠意、愛心，無私無條件的去幫助別人，幫助這些冤家債主，這個結慢慢就化開了。冤親債主往往會跑到你家來，這個我們要知道，不是冤親債主不會相遇，不會聚在一起，不會當一家人。所以對於家裡的人（父子、夫妻、兄弟姊妹）的相處，要明白這個道理，要把無始劫以來的冤結化解，把它變成法緣，把情緣化解變成法緣，這樣問題就解決了，就能夠得到幸福美滿、家庭興旺、社會和諧。這是非常寶貴的教訓，我們要記住、要學習，這有真實的受用。

　　現在大家都知道世間有災難，災難是肯定有，我們從佛法當中學習到許多的道理，根據這些道理了解事實真相。佛給我們講的原理原則就是「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，「一切法從心想生」。我們這個世間萬事萬法是怎麼產生的？我們心去想出來的，你心想什麼就變什麼出來。最基本的就是心。

　　佛經的這些開示，我們聽經聽比較久的同修大家都很熟了，可是這裡頭的義理很深很深，也很不容易體會，雖然我們常常聽，甚至我們也會說給別人聽，但是要體會到它裡面甚深的義理，也是相當不容易體會。如果真的體會到，明瞭事實真相，確實世出世間不管什麼問題都可以解決。佛菩薩示現在世間，幫助眾生破迷開悟是主要的科目，眾生就是迷，教眾生覺悟這是主要的，其他的都是附帶的。為什麼？眾生因為迷失了自性，所以才感召無盡的災難。災難怎麼來的？迷來的，迷就做錯事，做錯事的後果就是災難、苦難。如果一旦覺悟了，真的像白衣神咒所講的「一切災殃化為塵」，覺悟則這些災殃都化解了，都不見了，這是事實。

　　所以佛法教學在一般說的宗旨有兩句話，就是「破迷開悟，離苦得樂」。「離苦得樂」是從果上講，就是果報；「破迷開悟」是從因上講，你要修因，你有破迷開悟的因，才有離苦得樂的果。我們學佛，一定要以佛為榜樣，以祖師大德為典型，學佛就要學得像佛，學菩薩要像菩薩，這一點比什麼都重要。這樁事情就是要發心，有人說這很困難，確實說困難就真的很困難，但是說容易也很容易。我們一般說困難，什麼最難？你要去求別人事情這個最難，所以說「登天難，求人更難」。但是作佛、作菩薩這件事情，不是去求別人，是求我們自己，我們自己如果真正發心要去做，就不困難；我們自己若不發心去做，當然就很困難。所以學佛這件事情，說難是很難，說容易就很容易，完全是看我們自己。如果我們自己能夠克服煩惱習氣，這就不難了。

　　四弘誓願教導我們修行的綱領原則，第一個就是要發心，那個心是真正覺悟的心，「眾生無邊誓願度」，你如果發這個心，這個念是正覺、正確的。可是這句話要怎麼講法，很多人不了解，這句話用現代的話來說，就是捨己為人，為一切眾生服務，這就是「眾生無邊誓願度」的意思。我們今天對一般人講犧牲自己的利益，成全一切眾生的利益，就是這句話的意思。我們今天最難捨的是自己的利益，不肯捨，不肯放棄，這樣你要怎麼幫助眾生？諸佛菩薩、祖師大德，我們仔細觀察，各個都能夠捨己為人，自己在物質生活條件降到最低的水準，不能再低了。他們的精神生活非常豐富，精神生活之樂沒有人能夠知道，確確實實是法喜充滿，慈悲之至，止於至善，我們一般凡夫怎麼會知道！這是我們要清楚、要明瞭的。

　　我們再仔細看現在的社會，現代社會的青少年他們想什麼，他們看的是什麼、聽的是什麼、說的是什麼，然後我們心裡就有數了。世尊在經上講末法時期「邪師說法，如恆河沙」，於是我們看見現代的青少年，他們所看的電視、電影，年紀較大的接觸較少。現在這個電視愈設計愈精巧，可以拿在手上，裝在袋子，小台電視也能夠有十幾個頻道、十幾個電視台。像現在坐飛機，椅子後面也有小的電視，小的螢幕，節目也有一、二十個。我們看電視，實在講距離太近，電視的光線對我們身體也有影響，也不好。可是我們看到一些年輕人對這就很有興趣，因為看很多節目，這個節目裡頭有暴力，有恐怖的，那個內容可以說很不健康，天天在看這個東西。

　　現在也有很多音樂在搖頭的，那個頭一直搖，搖一、二十個小時，那個音樂是一種噪音，我們聽起來很不習慣，但是年輕人他們習慣了。現在聽說還吃藥，頭不搖吃到搖，那天看到報紙報導，有人搖三十六個小時。我們想這不是人的生活，但是這些年輕人他們習慣了。過這種生活那個腦會受損害，不只天天受電波的干擾，而且受這些節目內容的刺激，所以到以後一生當中，生活變成了很緊張，他那個心情很不穩定，他的心裡胡思亂想，心裡常常有恐怖的心，在這個情形之下，往往他就會做錯事情，所以這些節目害死人。這跟半個世紀以前那種電視、電影的內容完全不一樣，愈早以前的娛樂節目愈單純，都是教人為善，教忠孝節義。現在的節目不是教人為善，是引誘人去起煩惱，引誘人邪思，引誘人去作惡，你說這怎麼得了！

　　所以我們現在在報紙、電視上常常看到，這些娛樂場所常常發生事情，KTV、卡拉OK常常發生事情。為什麼？去那裡唱歌的人，唱那個歌的內容都是引起我們的刺激、興奮，引起我們的貪瞋痴慢這種煩惱，年輕的人互相看不順眼，打架、互殺，鬧出人命。所以那個內容是很不好的內容，但是年輕人他們不知道，不知道這個利害關係，現在父母要是跟他說，他也不會接受，但是非常的危險。所以我們這一世紀的眾生很難度，尤其這些年輕人很難度。要度這些人，說到最後還是要從自己做起，所以「正己化人」比什麼都重要，你自己要先做個榜樣給他們看。自己不正，你想要教他，這是不可能的事情，你要十分的純正才能感化他們，所以我們自己不正，就決定不能教別人。自己要是不能在這個大時代立定腳跟，你一定會被大浪捲進去，就像做颱風，被大風大浪捲下去，被大風浪捲下海的人太多太多了。我們現在就是生活在大風大浪當中，你自己站不穩就會被它捲下去，所以一定要有真實的定慧。

　　真實的定慧是要從哪裡修起？還是一句老話，從念頭上轉起，從我們心裡的念頭去轉變，不再為自己。《金剛經》跟我們說離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無我」就是沒有我自己，不會再為我自己著想，不會再自私自利只顧自己，不顧別人，只要自己有利益，別人都不顧，甚至傷害別人的性命也在所不惜，現在的人就是這樣的心態。如果我們真正能夠做到離四相，我們才能夠心正、身正、行正，四相如果不能脫離就難。離四相在《金剛經》就說得很詳細，所以有因緣、有機會這個《金剛經》也要深入，這是般若經典。般若在佛法當中是屬於共同的功課，所有一切佛法、一切法門都沒離開般若，如果沒有般若就不是佛法，佛法是建立在般若智慧的上面。所以《金剛經》也就非常的重要。

　　要如何離四相？念頭要轉過來為眾生，我來到這個世間是為一切眾生服務，我們活在這個世間為一切眾生服務，死也為一切眾生服務，決定不是為自己來的。這個樣子你就轉業力成願力，佛家講「乘願再來」，「乘願再來」我們現在就做得到。現在你如果念頭一轉，你跟以前不一樣，你現在就是乘願再來，乘你自己發的願再來的，就是在你自己一念之間的轉變，就是說觀念要轉過來。

　　我們對一切眾生服務的項目是什麼？要記得就是幫助一切眾生破迷開悟，這是我們為一切眾生服務主要的項目，就是要幫助他破迷開悟，我們唯一服務的項目就是這條。其他服務的項目，有很多很多人在做了，已經有人做，我們就不用多事。好事分給大家去做，已經有人做了，我們就不用做了。所以我們身為世尊的弟子，尤其是出家的弟子，出家人只做這樁事情，教化眾生，使眾生能夠破迷開悟，很單純。釋迦牟尼佛四十九年講經說法教化眾生，這就是給我們做一個最好的榜樣。別人，無論是什麼人做社會慈善事業，幫助眾生解決一時的困難，我們都讚歎、都歡喜，隨喜功德，成人之美，不成人之惡，這樣就對了。我們就是做這一件，尤其我們道場做的講經法寶流通，電視台，也包括電腦網路，主要就是做這個工作，做法布施，法的供養，目的就是要給大家聞到佛的正法，能夠達到破迷開悟、離苦得樂這個目標。

　　我們念頭一轉，我們的解行功夫就得力。所以修行關鍵就是在你的心念，念頭如果轉過來，這樣就得力；轉不過來，怎樣修就不得力，關鍵就是在這裡。念頭若轉不過來，不要說在行門上功夫不得力，在解門都不容易，「解」就是理解，對佛法真正的理解就做不到，為什麼做不到？觀念轉不過來，沒辦法轉變。原因在哪裡？是在我們的心。佛心跟凡夫心不一樣，以凡夫的心學佛，要變作佛就沒辦法了，必須把心轉換過來，放棄妄想分別執著。

　　人與人在一起相處要冷靜、要客觀，不要有成見，主觀的觀念不要太強，多聽聽別人的意見。別人的意見如果有錯誤的地方，他有錯誤，我們要仔細給他分析，給他說明，讓他能夠明瞭，明瞭則他的錯誤就能夠避免，我們要從這方面去做。古人也說得很好，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，人又不是聖賢，哪有可能都沒過失！有過失沒關係，最重要的是要知道我們有過失，知過才有辦法改過，如果不知過，是要怎麼改過？所以要改過之前，要先知過，知道我們過失是在哪裡，我們所犯的錯誤是在什麼地方，知道之後把它改過來，這樣就善莫大焉了。世間最大的善事就是改過，所以聖賢、佛菩薩讚歎改過，讚歎懺悔，懺悔就是改過，這是我們要知道的。

　　我們再看下面，《感應篇》第二十二句：

　　【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

　　這八個字是教我們行仁盡忠、推己及人。這八個字就是我們現在講的社會福利事業。「孤、寡」都是說人間最不幸的遭遇，男子的太太死了，這就稱作『孤』，孤單的孤；女子的丈夫死了，稱作『寡』，我們一般說寡婦。失去了伴侶，尤其是年歲大的老人，這是人生沒辦法避免的，必定會遭遇到，只有少數的人一生生活幸福美滿，過去生中修得好。所以「鰥寡孤獨」在這個世間太多太多了。現在世界上各地區、國家獎勵宗教人士，以慈悲、愛心來幫助這些不幸的人，這是各地政府都有獎勵，這就是屬於社會福利，社會慈善的事業，幫助這個人。

　　這方面的布施是屬於無畏布施，財布施、法布施當然也有包括在內，但是重點是在無畏布施。你想一個人失去親人，在孤獨寂寞的時候，心靈非常的空虛，甚至感覺非常的恐怖，這個時候有人能夠去安慰他，跟他說法，尤其提供佛法給他，讓他可以利用這個機會聞佛法，對宇宙人生真相漸漸明瞭，遠離恐怖、顛倒、夢想，這就是無畏布施，屬於無畏布施。無畏布施的果報是健康長壽。

　　佛跟我們說八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎恚、求不得、五陰熾盛。這八種苦實際上都可以避免，可以把它轉變過來。聰明的人、有智慧的人懂，他懂有果必有因，看到這個結果，就知道前面是什麼原因才會造成這個結果，種善因一定得善果。我們起心動念都是為自己，所造作的都是不善的因才有這八種苦。如果念念為社會、念念為眾生，這八種苦難自然就消除了。「離苦得樂」這句話是真的，絕對不是說空話，也不是安慰人的話，實實在在能夠做得到的，這在於個人的覺悟，真正回頭，認真努力將錯誤的念頭轉變過來。這兩句話的意思也是很廣泛，『矜孤恤寡，敬老懷幼』。

　　前面「正己化人」，化人是感化他人，化他是感化別人。「正己化人」這句是總說、總講，包含下面所說的，再下面詳細講，就是列出較詳細的科目。

　　二十二段這是「行仁」，也就是仁慈，仁愛如何落實就叫行仁。《感應篇》的註解裡面引用古人施政（施政就是政府實施的政策），「文王之政，不過曰，哀此煢獨」，言語很簡單，真正符合中國古時候的要求：簡要詳明，簡單、重要、詳細、明瞭，這四個字的標準。這四個字（哀此煢獨）就將周文王治國的理念、目的完全說出來了，這就是憐憫這些孤寡老幼，使他們能夠免除一切憂患苦難，能夠安養天年，這是仁政。做一個國家的領導人能夠實行仁政，這就是聖王。以此類推，地方的官員也要懂得這個道理推行仁政。

　　在佛法裡面，世尊教導從事於政治工作的人，佛經裡有一部《仁王護國經》，這在般若部裡面，《仁王護國般若波羅蜜經》，過去我們導師也曾經講過、介紹過。這部經主要就是教我們治理國家、領導群眾，應該要做的是哪些事情。佛也是把憐憫、救濟鰥寡孤獨、老弱（我們現在說殘障的人士，沒有人照顧的），要特別加以關懷、照顧。這就是現在我們說社會福利事業、老人福利事業，每個國家、每個地區都很認真在進行，這些都是這一段裡面所說的。

　　註解裡面接著又說「夫子之志，亦不過曰，老安少懷」。「夫子」就是指孔老夫子，孔老夫子是我們東方大教育家，他教人什麼？也是教這樁事情。由此可知，世出世間的大聖大賢都是教導我們這樁事情。尤其佛法裡面講因果，我們若不尊敬老人、愛護老人，不照顧老人，我們想想看，我們自己是不是會老？我們自己老了，也是希望年輕人照顧我們，有人尊重我們。佛在經論上常常教導我們「深信因果」，這個意思很深很深，我們要能夠深深的體會。所以尊重別人就是尊重自己，愛護別人就是愛護自己，照顧別人就是照顧自己。這裡頭最重要的是真誠心，就是菩薩道。

　　佛在經論裡面教菩薩修學的六個綱領、六個原則，在佛經的名詞稱為「六波羅蜜」。一般講經只是把這個名相簡單介紹一下，一般人聽起來也是不太了解，好像懂了，其實一點也不懂。這六個綱領實在說，說不盡，釋迦牟尼佛說法四十九年，天天講就是在說這個。由此可知，它的意義深廣，尤其重要的是要落實。

　　第一個是布施，這裡只講六度第一個是布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們學佛的人聽得很熟了，但是對深義並不了解。布施，對於這些沒有人照顧的老人，我們要特別關懷，關懷是布施，愛心的布施，慈悲心的布施。布施愛心，布施慈悲心，布施真誠心，布施清淨心，這一類的布施就很少人說起。只有看到他沒有衣服穿，我們去買幾件衣服送他穿；他沒得吃，送一點吃的給他，沒有付出真誠的愛心，這個功德做得就不圓滿，不但不圓滿，實在講沒有功德，他所做的是屬於福德，還不是圓滿的福德。圓滿的福德裡頭也是要有真誠的愛心，真正布施照顧、慈悲救濟，所以這個當中要有慈悲心，主要有那個心，關懷的那個心。

　　我們看到這些受苦受難的人，我們學佛的人、聽經的人清楚明瞭，知道這個原因。人到這個世間來是兩種業力，一種是引業，引業就是引導我們到人間投胎。是什麼業引導我們來人間投胎？我們過去生有修五戒的業因，五戒十善的業因，過去生五戒修得不錯，我們憑這個業得到人身。雖然得人身，每個人一生果報不相同，這個果報是屬於滿業，各人的滿業不同，「滿」是圓滿的滿，滿業是過去生中所造的善惡業。我們一生的容貌，身體健康狀況，物質生活、精神生活種種條件，每個人都不一樣，這是屬於滿業。

　　這些鰥寡孤獨，這些可憐的人，他們的引業跟我們相同，都是到人間來作人，得到人身，但是滿業就不一樣，這個佛在經論裡面說得太多了。他貧窮沒有財富，什麼原因？沒有修財布施，前生沒修財布施，慳貪吝嗇，所以受貧窮的果報。所以我們若是要使財富不缺乏，要認真修財布施，財布施出去，好像眼前錢都沒有了，但是佛跟我們說這是寄在堅牢庫，一但你需要用它的時候，自然現前。一個人若有修福、有福報，不管在什麼時代到什麼地區，都不會受苦。

　　他沒有智慧，沒有獨立謀生的能力，是前生沒有修法布施。身體不好、不健康，多病，沒有修無畏布施。所以我們看到果，就知道前面造什麼因，有因必有果。沒修這三種布施，當然這一生每樣都不如意，都缺乏。所以明暸因果，尤其將因果的道理跟大家說明，使大家明暸因果，這樣才有辦法改變命運，改善生活環境。這集的時間到了，我們就講到此地，阿彌陀佛。