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佛說十善業道經講記節要—別將假我當真我　　悟道法師主講　　（第五集）　　2023/1/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0005

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡國際多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，現場的同修，大家新年好。阿彌陀佛！請放掌。

　　今天是二Ｏ二三年一月五日，我們又過了一個年了。我們上個星期，二Ｏ二二年學習《佛說十善業道經講記》節要，今天是跨年了，已經進入二Ｏ二三年，我們繼續去年學習的《佛說十善業道經講記》節要。我們學習到經文「通序」：

　　【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】

　　我們上一次這段經文的《講記》節要講到第十條，我們看第十這一條：

　　「十、在沒有回歸自性之前，我們生活在自性變現的虛幻境界裡，生活不自由，被境界所轉，在境界裡做不了主，由業力做主；明心見性之後自己做主，就不是業力做主。」

　　這一條就是給我們說明，我們在還沒有回歸自性之前，回歸自性就是禪宗講的明心見性、大徹大悟，在教下講大開圓解，密宗講三密相應。明心見性在圓教，華嚴宗判這個教是小、始、終、頓、圓，天台宗它是判藏、通、別、圓。圓就是圓滿，圓教，圓頓教。圓教初住位的菩薩就是明心見性，見性成佛。這是講回歸自性，回歸自性就是明心見性，就得大自在。我們大家都常常念《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，度一切苦厄就大自在了；度一切苦厄，明心見性，見性就成佛，這一切苦厄就消失了、就沒有了。這是講明心見性的受用，但是我們現在還沒有回歸自性，還沒有明心見性。還沒有明心見性，我們現在的生活是「生活在自性變現的虛幻境界裡」，這一句我們一定要有一個概念。我們現在眼前看到這個世界，這一切人、一切事、一切物，這些萬事萬物，森羅萬象，整個宇宙，這個世界怎麼來的？山河大地、日月星辰，這所有一切動物、植物是從哪裡生起來的？這是自古以來，古今中外，中國、外國科學家、哲學家、宗教家都在探討的問題，但是到現在還沒有結論。佛他就把這個答案給我們在三千年前就說明了，這世界怎麼來的，就它的本體？是我們自性變現的。每一個人都有自性，現在我看到大家，你們全部統統是我的自性所現的；你看到我、看到其他的人，也是你的自性所現的，這是一體的，一樣的。就像我們這個講堂，燈泡那麼多，燈光它就融在一起。所以「三世一切佛，共同一法身」，這個法身大家都一樣。

　　我們自己變現的虛幻境界，我們現在眼前這個世界是虛幻的，這個虛幻的境界是從我們自性現出來的。我們自性能現這些境界，這境界都是我們自性所現的。就像我們看電視的屏幕一樣，這個屏幕它能現。把這個屏幕比喻作我們的自性本體，讓我們透過這個比喻去體會我們自性的一個概念，這自性裡面它什麼都沒有，但是你開關一打開，頻道一轉，它什麼節目都有，都來了、都出現了。我們看電視頻道，它的節目千變萬化，千差萬別，森羅萬象，無量無邊。我們大家都知道那個是電視，那是虛幻的，那個虛幻的相是從什麼都沒有的那個屏幕現出來。那個屏幕它都不會變，它就是這樣，你關掉，影像沒有了，它是空的；當影像正在現，這個相它還是空的。所以我們淨老和尚在講席當中常常用電視屏幕來形容、來比喻我們自性，性跟相這一樁事情，讓我們從這個地方去體會一個概念。

　　佛給我們講，我們現在看到這個現實的世界就像我們看電視一樣。我們一般人總覺得電視是電視，我們現在看到這個世界滿實在的，我們可以接觸到的、我們可以得到、我們可以擁有，我們都認為是這樣，執著這個境界是真實的。因為我們都認為這是真實的，這是真的，因此在這個當中就起了分別執著，不知道這是自己自性變現出來的。如果我們真正明白這一切都是我們自性變現虛幻的境界，那就明心見性了，那什麼問題統統沒有了。你看到一個仇人、看到一隻老虎要吃你，那是什麼？自己的自性變現出來的。自己變現出來，自己不知道自己變現出來，他迷失了。好像一個人畫一個鬼，然後自己看被嚇死了。自己畫的，自己被嚇死了，不知道這個是自己的心所現的。

　　這一句我們還是要從《金剛經》佛給我們講的比較清楚，《金剛經》佛給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。就像我們晚上睡覺作夢一樣，大家都有作夢的經驗，正當我們在作夢的時候，我們也認為是很真實。我們作夢也是把夢境當作真的，所以你作到好夢滿舒服的；作了一個惡夢，嚇得心驚肉跳，為什麼？因為我們把那個夢境當真的，結果夢醒過來一場空，什麼都沒有，痕跡也找不到。佛跟我們講，我們現在生活在這個虛幻的境界就跟作夢一樣，夢幻泡影，跟作夢一樣，但是我們總是認為這是真的。實在講，佛講的我們都可以在生活當中去體驗，你可以嘗試這樣去觀想，晚上作夢，我們白天醒過來，大家都知道一場夢，夢境沒有了，不見了。我們白天看到這一切，有自己、有別人、有家親眷屬、有整個世界，人這麼多，世界這麼大，我們早上醒過來總認為這是真的，我們就不會認為晚上是作夢，但是白天是真的。佛給我們講，晚上作夢，白天還是作夢，還是夢境，這一點我們可以每一天你睡覺，你去體會。大家想一想，當我們睡著的時候，人睡過去就不省人事了，我們睡了之後作夢到另外一個法界，睡得很熟，這個身體人家扛走我們也不知道，那何況身外之物？我們晚上睡覺睡著了，白天這一切，我的家人、我的房子有幾棟、我銀行還有多少錢、我買多少股票，大家想一想，你睡著的時候，白天這一切跟你有沒有關係？連這個身體都沒關係，那何況身外之物！你天天這樣作如是觀會開悟。

　　《金剛經》就是教我們這樣觀，觀夢境，跟夢境是一樣的，大家想一想是不是這樣？我們睡著的時候，作夢到另外一個法界去，夢境我們也認為是真的，是不是？如果你不認為是真的，一隻老虎要咬你，你怎麼會驚嚇？如果你知道那是假的，你說那就給你吃吧！黃念老講一個故事，一個日本人他作了一個夢，夢到有一壼好酒，他就請人去溫酒（就是熱一熱），他要喝那壼酒。結果那個酒還沒有熱好他就醒過來了，醒過來他就很後悔，他說早知道不要叫他去熱酒就好，我不就喝上那壼酒了嗎？這個故事也很有趣，大家去想一想。他說我在夢中不要叫他去熱酒，我不就在夢中喝到了嗎？叫他去熱那壼酒，結果我就夢醒過來，喝不到了，就沒有了。他很後悔在夢中叫那個人去幫他熱酒，這個故事也滿有趣的。所以我們晚上睡覺的時候，白天這一切不就是一場空嗎？就是夢境，大家想是不是這樣？連這個身體，睡著了人家給你扛走都不知道，那何況身外之物？常常作如是觀，我們真的就慢慢會看淡了，到最後我們觀照的功夫深了就看破、就放下了。我們每一天大家都來做這個如是觀，這樣觀想、觀察，我睡著了，白天這一切也是夢境；晚上作夢，白天還是作夢，這一切都是虛幻的，不是真的。

　　虛幻的從哪裡來的？從我們的自性變現的。所以我們要回歸到真的，那個自性是不會變的，不生不滅的，那個叫成佛，明心見性。我們不知道回頭，去回歸，這叫皈依，依什麼？依自性。今天有同修皈依三寶，外面的住持三寶是啟發我們回歸自性三寶的，不是叫我們去皈依外面那個三寶，你去皈依外面的三寶就變成外道。外面的三寶也是我們自性現的，啟發我們要回歸自性三寶。你看自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，不是寫那個「自」寫那麼大！「自」就是什麼？自性。住持三寶啟發我們回歸自性三寶。我們現在都是生活在虛幻的境界，如果我們知道現在生活在虛妄的境界，那我們還會計較嗎？是一場夢，好夢、惡夢統統是夢，都是一場空。「一切法無所有，畢竟空，不可得」，那還有什麼好計較？順境、逆境也都放下了，心就清淨平等覺了。

　　我們現在為什麼生活不自由，被境界所轉？因為不知道它是假的，你把它當真的那就被它轉。你知道那個是虛幻的，你就不會被它轉了，你就很自由自在，人家罵你也好、讚歎你也好，你都如如不動，你不會被轉了，那你就自在了。我們現在為什麼不自在？我們把它當真。佛給我們講，那是假的，不是真的，所以勸我們要放下，要看破放下。《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，觀就是叫我們看破，看破事實真相，事實真相就是夢幻泡影，存在的時間很短暫，剎那生滅。

　　所以我們迷了，在境界裡做不了主，被境界所轉，業力在做主，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。迷了就造業，迷惑、造業、受報，惑業苦。明心見性之後自己做主，就不是業力做主。怎麼樣明心見性？就是你要從《金剛經》去觀，這首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。你就是要修這個，你如如不動了，不取於相、如如不動，那你就自己做主，就沒有不自在了，就得大自在。所以我們要回歸自性，金剛般若我們還是要學習。

　　我們再看第十一：「佛法講常樂我淨，這是四淨德，是真有，決定不假；沒有見性，那就是有名無實。」這一條也是給我們講，佛法講的，有常、樂、我、淨。「常」就是永恆不變的、不生不滅的，那個叫常。「樂」就是沒有苦，像極樂世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，有真樂。我們這個世間的樂不是真樂，世間的樂也是苦，叫「壞苦」。「我」是主宰的意思。我們剛才講，我們迷了就自己做不了主，業力主宰；你覺悟了、開悟了，自己就能主宰，就不是業力主宰。「淨」是清淨，沒有污染。我們的自性就是常樂我淨，這個叫「四淨德」，每一個人都有，是真有。真有，在哪裡？就在我們眼前，但是我們迷失了，不認識，認假不認真，迷在這個假相裡面，真的不知道，我們的問題就出在這裡。這是真有，決定不假，這個都有理論基礎的，不是隨便講的，大經大論都是講這樁事情。

　　見性了，你就得到常樂我淨這個受用，就是享受常樂我淨；沒有見性，就是有常樂我淨，但是我們現在得不到受用。好像自己家裡很有錢，自己家裡寶藏很多，但你還沒有開挖，埋在地下，現在用不到。或者用另外一個比喻，黃念老做的比喻也是覺得很貼切的，他說你現在好像錢很多，但是犯法，被法院給你暫時凍結起來，不能拿出來用；哪一天這個案結了，錢就還給你了。這個形容比喻我們現在迷了，好像你家很有錢，被凍結起來，但不是沒有，只是暫時你用不到。實際上沒有失去，這叫迷失，不是喪失，喪失就沒有了。迷失，沒有失去，是你迷了，沒有失去，你以為失去了。這一段也很重要，我們總是要去認知每一個人都有常樂我淨，這樣我們學佛信心才能建立起來。如果你不相信有常樂我淨，你學佛幹什麼？你就沒有信心了，學了半天還是無常、還是苦、還是無我、還是不淨，那就沒有意義了。所以我們一定要去肯定、要去認知自性就是常樂我淨。

　　下面給我們解釋常樂我淨，我們看第十二：「常是永恆不變。在我們的現實環境中，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以沒有常。」我們現在為什麼不承認說有常樂我淨？因為我們看到統統是無常的。我們眼前看到人有生老病死，動物也有生老病死，哪有一件事情是常的、是永恆的？植物也有生住異滅，春生夏長、秋收冬藏，也是有生滅的。礦物有成住壞空，星球有新成立，也有爆炸、壞掉的，就空了。我們看到這個世界，我們現在的感官當中是無常，但是在這個無常當中它有一個常，那個常是永恆不變的。那個常是什麼？就是我們的自性，自性那個性是常，它是不生不滅的。相它是虛幻的，它會變化，但是那個虛幻的相是從這個性所現出來的。我們用電視屏幕來形容，比較容易體會一個概念，這個屏幕它沒有變，它始終都是這樣，但是裡面的節目就太多了，同一個頻道，不同的時段不同的節目，現出來的相也不一樣。那個屏幕有沒有變？那個相千變萬化，不管怎麼變，屏幕它還是始終沒變，它是常，它都是這樣的，它不變。就是這個體（性體）它不變，它能現，相是這個體現出來。那個相會變，變化無常，千變萬化，千變萬化的這些無常的相是從那個常的性現出來的。我們現在就要認識我們的自性，認識那個真的。我們現在問題是迷在自己現出來那個假相，不知道回歸去找自己的自性。

　　這個《楞嚴經》講得很詳細，波斯匿王常常聽佛講經，他說佛，你常常說我們自性不生不滅。他聽多了、聽久了，但是他有疑問，他也不知道不生不滅在哪裡。他說在哪裡？沒有那個不變的。他說我現在六十二歲，臉皮都皺了，跟我小時候二、三歲不一樣了，怎麼有不生不滅的？我看到的都是在生滅變化。他就請問佛，佛你常常講有一個不生不滅的，在哪裡？佛就跟他講，就在你身體裡面，就是你六根那個根性，你能見、能聞、能嗅、能嘗，那個就是你的自性，能見的那個性。但是波斯匿王還是聽不明白，實在講我們也不明白，跟我們講我們還是不明白。所以又再問佛，佛就跟他開示，讓他體會到他自己的自性始終沒有離開，始終存在的。佛就問他，你幾歲看到那條恆河？他說三歲。他說你三歲能夠見到恆河，你現在六十二歲能不能見恆河？他說一樣可以見，三歲能見，我六十二歲還能夠見。佛就給他指出來，說你三歲能夠見恆河，跟六十二歲見的恆河，能見那個見有沒有變？波斯匿王聽懂了，他就很開心，真的，原來那個不生不滅從來沒離開過。

　　這個你悟入了，你就知道人沒有死，人死是這個身體，這個身體是相，身體裡面這個性它沒有生死，所以才會再去投胎、才會去往生。它只是換一個新的身體、換一個新的生活環境，事實是這樣，好像我們衣服舊了、壞了、破了，不能穿了，換一件新的。所以身體不是我，是我所，不要把這個當作是我，這是錯誤的。所以見思惑，第一個要破見惑，第一關就是身見，就是你執著這個身是我。佛說錯了，身不是我，身是我所，就像我們穿在身上的衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所，你不能把我所當作是我，那就錯了。所以真的有常，不是假的。大經大論都講，《楞嚴經》講得很詳細，佛弟子提出來的問題，佛都一一跟他們交流對答。我們現在的人能想出來的問題，你去看《楞嚴經》，三千年前人家統統想到了，只是我們沒有看那個經我們不知道，人家三千年前就問了。所以我們現在迷在這個幻相，那就沒有常；如果覺悟了，回歸自性，自性是常。

　　我們再看第十三：「連樂也沒有，我們現在的樂只是痛苦暫時停止而已。譬如我們每天要吃三餐，有一餐不吃就會餓得很苦；吃飽了，餓的苦暫時停止。」這是舉出一個例子。我們現在在六道生死輪迴，實在講，《法華經》講「三界統苦」，只要你沒有出三界，只有苦，沒有樂，那個樂也叫壞苦。我們現在感覺的樂只是痛苦暫停而已，所以沒有真樂。真樂，我們自性有真樂，極樂世界，真的極樂。你在娑婆世界，五濁惡世，六道輪迴，你說很快樂，那個快樂也是暫時的，不是真的，它會壞掉的，所以叫壞苦；苦苦、壞苦、行苦，三苦、八苦。我們如果覺悟這個人生苦，想要離苦得樂，這個人就開始覺悟了；如果覺得這個世間還滿不錯的，那是還沒覺悟，把苦當作樂。現在人都顛倒，以為是在享受，其實是在受苦，把那個苦當作樂，顛倒！

　　第十四：「我是自己能做得了主，但凡夫是自己做不了主，常被境界困擾。沒有見性，決定沒有我。」這個我們剛才講，不知道真正的我是誰，禪宗講「父母未生前本來面目」。我們不認識真我，我們把這個假我當作真我，那就錯了。我們第一個錯誤就是，你說我在哪裡？就指著身體、指著鼻子，說我就在這裡，那你不就把身體當作我嗎？那這個是錯的，這是身見，佛跟我們講，見惑第一個是身見。我們在這個世間，的確我們還沒有明心見性，決定沒有我；我們認為有我，那是錯的，那叫我相、我見，執著。《金剛經》講四相：我相、人相、眾生相、壽者相。所以我們要破四相、破四見，你才能夠見到真我。《金剛經》前半部破四相，後半部破四見。

　　我們再看第十五：「淨是身心清淨。我們心裡有是非人我、貪瞋痴慢；身更不乾淨，一天不洗澡，臭汗薰天。常樂我淨不但六道凡夫沒有，十法界內的四聖法界也沒有，入一真法界才有。《無量壽經》講西方極樂世界的人，以及一切萬物常住不變，所以他們具足常樂我淨。」這一條講的也就比較具體，講到極樂世界，極樂世界有常樂我淨，具足常樂我淨，所以才能叫做極樂。我們這個娑婆世界，凡聖同居土，六道十法界沒有常樂我淨。

　　淨是身心清淨。我們的身心本來是清淨的，迷了就變成不清淨。六祖開悟的時候講了五句話，其中有一句講「何期自性，本自清淨」，就是六祖開悟講的話。「本來無一物，何處惹塵埃？」塵埃就是污染。「本來無一物」，這是什麼意思？就是告訴我們，這些統統是假的，它怎麼會受到污染？它沒有受到污染。我們淨老和尚這裡講的，我們心有是非人我、貪瞋痴慢，心不清淨；這個身體一天不洗澡就臭氣沖天，身不清淨。身心不清淨是從迷來的；你覺悟了，身心就清淨。我們看虛雲老和尚的年譜，虛老他一年洗一次澡。衣服領子那個污垢很厚，但是你把它拿來聞一聞，不臭，還有香味。實在講，那個污垢把它刮起來還可以當藥，還能治病。金山活佛就是這樣，他都不洗澡的，身體搓一搓那個污垢，捏一捏就像藥丸，那個還可以治病，大家搶著要，疑難雜症都能治。他為什麼跟我們不一樣？因為他身心都清淨，他有禪定功夫，戒定真香，那是真的。

　　現在講這個，我們比較能夠理解，就是有是非人我、貪瞋痴慢，這個我們比較能夠理解，我們聽得懂。但是六祖講的那個我們就不懂了，是非人我、貪瞋痴慢它本來無，這個我們就不懂了。它本來沒有，我們為什麼認為真有？過去禪宗這些祖師，如果根性利的人，你從這個地方就可以頓悟；如果根性不是利根的，慢慢給我們講，慢慢悟，漸悟。頓悟怎麼樣？你看二祖去參達摩初祖，他請達摩祖師給他安心，達摩說好，心拿來，我幫你安。他說「覓心了不可得」，當下大徹大悟。他找心找不到。三祖去拜二祖，他說他罪過很多、很重，他想要懺罪，請他幫他懺除罪業，二祖說好，罪業拿出來我幫你懺，他也迴光返照，覓罪了不可得，罪找不到了。我們現在講，心裡有是非人我、貪瞋痴慢，在哪裡？你找出來看看，我們找不到。找不到說明一個什麼事實？它本來就沒有。本來沒有，你現在把它認為真有，現在問題是這樣。如果你真正知道本來無，你還會有這些煩惱嗎？那個煩惱就變菩提了。煩惱即菩提，煩惱跟菩提是一樁事情，迷了就叫煩惱，悟了就叫菩提。不是另外有一個煩惱，另外有一個菩提，不是！統統是同一個，是覺悟跟迷惑的差別。同樣我們這個心，我們煩惱是這個心，覺悟還是這個心，心沒有變，心沒有兩樣。

　　這裡講到常樂我淨，不但六道凡夫沒有，四聖法界也沒有；但是四聖法界跟我們六道法界的眾生比較起來，他們有常樂我淨，我們沒有；如果四聖法界跟一真法界的菩薩比，一真法界的菩薩才是真正的常樂我淨。他這個常樂我淨是相似的，還不是真的，因為他還沒有見性，還不知道用真心，還是用阿賴耶識，這個我們要知道。我們修淨土，只要往生極樂世界，無論你生到哪一土，統統是常樂我淨，這個世界就殊勝了。

　　我們再看第十六：「如是我聞，如是是信成就，我聞是聞成就。」這一段是合起來給我們說「如是我聞」這四個字。「如是」兩個字是信成就，讓我們建立信心、成就信心，如是，當然這個道理很深廣，我們就一個淺顯的意思來講就是信成就。「我聞」是聞成就。

　　我們看十七：「一時是時間，指佛說經的時間。時間不用年、月、日，而用一時，其意思很深！佛告訴我們，時間與空間都是抽象的概念，並非事實。所以，一時的意義不但深而且真切，比記載年、月、日、時還要正確。」的確這個「一時」意義很深。用「一時」，它是活的，一時就是任何一個時候。這兩個字如果搞懂，你也開悟了，佛經哪一句你都可以契入、都可以悟入。我們一般講一時，「時」就是時間，時成就。這是指佛說這部經的時間，這個時間不用年月日，哪一年，像我們現在二Ｏ二三年一月五日，年月日。為什麼不用年月日，而用一時？古代的曆法也有不同，中國跟印度的曆法不同，像現在我們中國的農民曆跟西洋用的曆法也不一樣。今天一月五日，但是我們農曆是十二月十四，時間都不一樣，日期不一樣，曆法不一樣，那你要依哪一個？這是講我們現前的。現在有農民曆可以對照的，公元幾月幾日，農曆就是哪一年、哪一月、哪一天，要這樣去對照，這個對照有時候也不是很方便。另外還有時差，比如說我們現在是晚上，還有五十幾秒就八點了，但在美國紐約是早上八點，差一天，時間不一樣，它有時差。這是在我們這個地球曆法不一樣，有時差，地區不一樣有時差，那你不好記，何況這部經在龍宮講的，龍王那邊的年月日我們人間不知道，天上的年月日跟人間又不一樣，所以用一時是最真實的。

　　所以這個一時，任何一個時候。如果你定了這個年月日，它已經過去了，我們的概念當中它過去了，三千年前講的，三千年後還適不適用？我們難免會有這樣的疑問。但是用個一時，就是任何時候都可以，都適用。我們大家現在在學習《十善業道經》，現在就是一時，每一次都是一時。時間跟空間都是抽象概念，並不是事實，是我們一個抽象概念，不是真的。空間也是人去設定出來的，時間也是人去定的，不是真的。所以佛經常常講「無始」。我們做三時繫念，每一時都要念懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，無始貪瞋痴。貪瞋痴什麼時候起來的？這一句如果你真懂了，你也開悟了。我們大家都知道，我現在有貪瞋痴，我煩惱很重，請問你煩惱是哪一年、哪一月、哪一天，幾點鐘開始生起來的？你找得到嗎？你什麼時候開始有的？你找不到一個開始。找不到開始，佛給我們講事實真相，事實真相就是什麼？就是當下一念。所以科學家講人類進化論，人是從猴子變過來的，但是有一些猴子變成人了，現在還有很多猴子還是猴子，那個不是事實真相。

　　我們這個世界，就像電影一秒鐘二十四張，每一張都是打上去，同時、一時頓現。一張一張打下去，我們當下一念，一念一念相似相續相，好像卡通動畫一樣連接起來，動得很快，然後我們看到這個世界出現了，是這樣的。所以統統是一時頓現，它沒有前後，同時的，你怎麼去找一個開始、找一個終結？沒有，你找不到。所以時間，在唯識講叫「不相應行法」，時間、空間叫不相應行法，現在話講就是抽象概念；愛因斯坦說「錯覺」，時空是人類的錯覺，並非事實，你不要把這個當真的。所以一時，我們看智者大師讀《法華經》讀到入定，入定了他去參加釋迦牟尼佛這一會，講《妙法蓮華經》這一會，出了定他就說，「靈山一會儼然未散」。佛還在那邊講，但是我們人間看沒有了，不存在了。真的，它是不生不滅，但是它隨時都在，你只要入了定，隨時都可以去參與。這個時間也可以回到過去，也可以進入未來，因為它是假的，如果真的那怎麼可能？假的你就可以回到過去，可以倒帶（以前錄影帶說倒帶），你也可以快轉，往前跑。所以這個「一時」意思很深，任何一個時候。我們現在學這部經，現在就是一時，就是現在佛給我們講這部經，你看這個多親切！如果說這個是三千年前的，跟我們現在人沒有關係了，那這個跟我們距離就很遙遠了。如果講一時，那很親切，現在，我們現在在念這部經、在講這部經、在聽這部經，現在就是一時，就是佛現在在給我講。我們體會這個，會很有法味的。所以佛，他都在我們左右，沒有離開我們，因為一時。

　　好，我們再看第十八：「從理上講，禪宗所謂識得一，萬事畢，又謂萬法歸一，這個一就是與自性相應，這個意思深。淨土宗講一心不亂，一心不亂所現的境界是一真法界；心亂了，一真法界就變成十法界、無量無邊的法界。因此，心真正歸一，一念不生，一心不亂，一切諸佛如來所說一切經都圓滿的現前，這是真正的一時，法身大士才能證得。」從理上講，引用禪宗講的「識得一，萬事畢，又謂萬法歸一」，我們看到這個一就落在數字裡面，一、二、三、四、五、六，不是那個意思。這個一，我們要去悟。早年在台北景美華藏佛教圖書館，有一次吃過飯，我們老和尚就跟我們考試，說禪宗講「萬法歸一」，就問我們，一歸何處？萬法歸到一，一要歸去哪裡？我們想了半天，不曉得要歸去哪裡。後來師父看我們答不出來，說「一歸萬法」。萬法歸一，一歸萬法，那就說明什麼？萬法是一不是二，佛門有一句話叫「不二門」。你真正明白這一句了，現在整個宇宙就是自己，一，這個一就跟自性相應。真正明瞭這個一，你真正懂得一心，什麼是一心你真明白了，那你現在所有的煩惱都是究竟佛果。這個我們可以去參，參透了你就開悟了。所以這個一就是跟自性相應。我們現在用言語、文字來表達，那你要起觀照般若你才能悟，不能著在語言、文字上面，要懂得它的弦外之音。好像那個指路牌一樣，它是一個指路的，你不能停在那裡，認為那個就是目的地，不是。所以這個意思就很深。

　　我們淨宗講一心不亂，《華嚴》講一真法界，我們一心不亂，現的境界就是一真法界；我們心亂了，一真法界就變成十法界。實在講，十法界就是一真法界。中峰國師在《三時繫念》給我們開示得很明白，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。」阿彌陀佛在哪裡？我的心就是阿彌陀佛。「淨土即此方，此方即淨土。」都沒有離開我們這個一心，淨土也好、穢土也好，娑婆世界也好、極樂世界也好，有離開我們的一心嗎？沒有，統統是一心。如果你真正明白了，統統是一心，那什麼問題都沒有了，真的所有的煩惱都變究竟覺。所謂「煩惱即菩提」，煩惱就是菩提。但是你要了解一心，這個一有大道理，大學問。所以一真法界，心亂了就變十法界、就變無量無邊法界。「因此，心真正歸一，一念不生，一心不亂」，諸佛所說一切經都圓滿現前了，這個是真正的一時，心歸一了，明白一心了，明白自心。禪宗跟密宗、教下都講，明白你自己的心，那你就是悟入了。我們的心，中峰國師講靈知心，你悟入你那個靈知心。我們現在每一個人都有靈知心，每天你的六根都在起作用，但你不知道。我們只認識緣慮心，那個妄心；還有一般人說肉團心，就這顆心臟，那就更錯了。實際上要我們認識那一個、明白那一個靈知心，靈知心它不會變的，在生死大海它是這樣，成佛了它還是這樣，在聖不增，在凡不減。所以學佛就是教我們認識自己的心。

　　我們再看第十九：「中國史傳記載，智者大師讀誦《法華經》至「藥王菩薩本事品」時忽然入定，在定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》。出定之後告訴別人：釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒有散。」這個我們剛才講過了。的確就是一時，如果不是一時，怎麼可能在定中能見到釋迦牟尼佛還在講《法華經》？所以時間的觀念的確是我們的錯覺，我們的妄心虛妄的一個錯覺，不是真的，給我們講真的是一時。

　　我們再看二十：「世間的預言有兩大類：一類是從數理上推斷的，屬於比量境界，不見得準確；另一類是定功，定中境界是親見的現量境界，現量境界就稱作一時。一時二字是活的，不是死的。」「一時」就是活的，任何一個時候，那就是活的；任何一個時候，就當下，這個一時。這裡講世間的預言，現在我們看到網路上有很多預言，出書的也有。很有名的，五百年前法國的預言家諾查丹瑪斯他有出書，我在家的時候就曾經買過。在我們中國的預言，「推背圖」、「燒餅歌」這一類的。預言有一類是從數理上推斷，就數學去推算，那個就屬於比量境界，用數理去推算的。數理推算有時候會有誤差，如果差一點點誤差，那就不會很準確；可能有八、九成準，但是不會有百分之百準。有的數理比較高明的，的確算得會很準確，像袁了凡給孔先生算的就很準，那個命運，今年考第幾名、明年考第幾名、你要領多少米，給他排流年，到時候他都去對照，的確就是像孔先生算的。孔先生這樣算得很準的，這是從數理上推算，他是從《皇極經世書》去推的。那這個高明的是算得很準，如果有一點誤差，就會沒有辦法百分之百準確，可能算個七、八成準。

　　另外一類是定功，定中見的是現量境界，那是親見的，絕對是正確的。過去我們淨老和尚在講席當中也有講到，二戰的時候一個道士他就看到有很多飛機去炸美國的珍珠港。還沒有去炸他就先看到了，那是什麼？他是定功，他進入未來了。如果時間是真的，他怎麼能夠進入未來？時間是假的，所以他能進入未來。所以還沒有發生，他就跟人家講了，他看到了。他那個叫做定功，現量境界，他不是用數理推算的。現量境界就稱作一時，所以「一時」它是活的，它就不會去設定在哪一個時間，可以回到過去、現在、進入未來。那個道士就是看到未來，如果不是一時，他怎麼看得到？時間沒有到，你就看不到。所以我們從這個去理解。

　　我們再看二十一：「佛在，佛是主講人，即本師釋迦牟尼佛。在與住的意思不同，在是隨緣，住是攀緣。佛無所住，《金剛經》云：應無所住，而生其心。」這一條是講佛到什麼地方，他說佛「在」哪裡，沒有說佛「住」哪裡。「在」跟「住」的意思不一樣，在是隨緣，住是攀緣，住就是執著，我就是住在這裡。佛是無所住，這裡舉出《金剛經》講「應無所住，而生其心。」的確是這樣，佛無所住，無所不住，所以講「在」，佛在哪裡，在天上、在人間、在龍宮、在地獄，都講一個「在」。隨緣就叫「在」；「住」是攀緣，有執著，「在」沒有執著。

　　我們再看二十二：「娑竭羅是梵語，意思是鹹水海，大海的水都是鹹的。佛當年說的鹹水海可能指的是印度洋。這是形容這個世間是苦海。」「娑竭羅」是梵語（印度話），翻成中文的意思是鹹水海。大海的水都是鹹的，所以大海那個水不能喝，淡水才能喝，海水不能喝。海水，我們那個鹽巴都要去海邊，去取那個鹽。鹹水海就是說海水都是鹹的。佛當年說的鹹水海應該是指印度洋，因為佛出現在印度；也指我們這個地球所有的海，意思也就是形容這個世間是苦海。我們在佛門常常聽這句話，「苦海無邊，回頭是岸」。所以六道生死輪迴，這叫苦海，佛勸我們要覺悟、要回頭，要求出離生死，出離這個生死的苦海。

　　我們再看二十三：「龍宮，這是大龍菩薩的道場。這位菩薩也是法身大士，他的空間維次和我們不同。譬如電視螢幕，他與我們雖是同一個螢幕，卻是不同頻道。大龍菩薩是真有，不是沒有，只要換一個頻道就能見到。今天科學發達，潛水艇非常精密，但深入海底卻沒有發現龍宮，這是因為空間維次不同。」這一條給我們說明龍宮，我們看到這部經，佛在龍宮講的，難免一般人都會起疑惑。龍宮，現在潛水艇都潛到海底去了也沒看到，就像太空人，飛到月球去說沒有看到上帝，宣布上帝死亡。其實佛跟我們講有十法界，界就是它有個界限，這個法界跟那個法界你沒有突破，那你就有界限，有界限你就有障礙，你就見不到。如果你有定功，你就突破時空維次；定功愈深，能見度就愈廣。這是我們要了解的，不是沒有。因為佛菩薩、阿羅漢他們都有神通，他們沒有障礙，我們凡夫有障礙。所以佛允許人存疑，但是你不要否定，有待自己去證實。這個龍宮真有，我們要相信佛在經上講的。

　　我們再看二十四：「菩薩、鬼神與我們皆是不同維次的空間。史傳記載，唐朝法照禪師在五台山看見文殊菩薩化現的大聖竹林寺，並親見文殊菩薩在講經說法。《慈悲三昧水懺》中，唐朝悟達國師遇迦諾迦尊者的故事，也是一個很好的例子。」菩薩、鬼神與我們都是不同維次時空的眾生。有一些鬼神他有報得的五通。菩薩有神通，當然我們沒有疑問。他們能夠見到我們，他認識我們，我們不認識他，我們也見不到他的世界，這是時空維次不一樣的關係；這個佛法講叫「法界」，科學家講叫「時空維次」。

　　這裡舉出史傳的記載，唐朝法照禪師他到五台山，他見到文殊菩薩，而且還見到文殊菩薩他的寺院道場大聖竹林寺，也是七寶宮殿，很莊嚴，並且親自聽文殊菩薩在五台山講經說法。《慈悲三昧水懺》，一般寺廟道場都常常拜。這個大家都聽過，很熟悉，唐朝悟達國師的公案，長了個人面瘡，後來到四川去找迦諾迦尊者。他在還沒有發達的時候幫助一個生病的出家人，這個出家人跟他講，將來你遇到大災難不能解決，你到四川哪個地方來找我，結果他長了人面瘡。這個都有歷史公案的，袁盎跟晁錯的公案，這個詳細我們可以去看歷史。這也是一個很好的例子。這個公案我們也常常聽，他去四川，也是看到迦諾迦尊者（是阿羅漢），他的寺院道場也很莊嚴，也是七寶宮殿。替他洗人面瘡，解冤釋結，他那個病好了。他出來要回來了，沿路做記號，想下一次來才找得到，結果記號一直做一直做，後來回頭一看，那個宮殿不見了，一片荒山。這個就是時空維次不一樣，真有鬼神，這是真有，那不是假的，有經驗的同修大家都會同意。

　　「二十五、與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱，這些數字都是表圓滿。比丘前面加一個大，就不是指普通的比丘，是大乘菩薩以比丘身分示現。全是菩薩摩訶薩，合起來總共四萬人，這是無比殊勝的法會。眾是團體，比丘眾就是佛教團體。」這個是眾成就，佛講經有聽眾。這一會非常殊勝，總共加起來四萬人。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》人間加起來兩萬人，這裡四萬人，這個法會非常殊勝，法緣殊勝。這一會，這麼多人來聽佛講，也顯示這部經它的一個重要性，也是告訴我們不能疏忽這部經，非常重要的。

　　好，這個通序，序分我們就講到這裡。「如是我聞，一時佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」，我們就學習到這裡，下一次我們就正式進入正宗分的經文了。這是序分，一般講叫「通序」，也叫做「證信序」，我們就學習到這裡。今天時間到了，正宗分我們下一次再繼續來學習。祝大家新年快樂，我們下星期四同一時間，我們再繼續來學習。祝大家福慧增長、法喜充滿。阿彌陀佛！