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佛說十善業道經講記節要—令諸善法念念增長　　悟道法師主講　　（第二十集）　　2023/6/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0020

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！我們上一次學習到經文：

　　【龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】

　　上一次我們學習到這段經文是本經的中心，我們淨老和尚給我們提出來這個是中心，也就是說本經修學的一個宗旨。我們上一次學習到《講記》節要的第十三條。『晝夜』二十四小時不間斷，心裡真有，心善，就是我們起心動念，念頭善。『觀察』是觀察我們的言語動作，是行為善。這個行為也就是我們起心動念、言語造作，身口意三業無有不善。念頭是主導的，身口是聽指揮的，所以關鍵我們還是在意。觀察，我們從身口意三業都要觀察，我們觀察我們起心動念，我現在起這個念頭是善還是惡？善惡的標準就是依照經典，我們依照《十善業道經》。我們詳讀《弟子規》跟《感應篇》，我們就知道起心動念哪些是善、哪些是惡，這是補充說明《十善業道經》。所以我們老和尚列了這三個根，這三個根實在講也是缺一不可。

　　《感應篇》講因果教育，這是印光祖師當年在世他特別推薦的一本書。《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，也就是印祖一生流通最多的善書。因此我們淨老和尚提倡這三個根的學習，《感應篇》也佔很重要的位置。有《感應篇》，如果再看《感應篇彙編》，我們就可以很清楚明白怎麼去觀察我們的念頭是善、是惡，我們就能夠去觀察到，這是在《彙編》裡面我們看到。《彙編》也是印祖在所有《感應篇》註解特別推薦的一個註解，它集合三教經典來註解《感應篇》，三教的修心養性這些道理都在裡面，所以讀了《感應篇彙編》等於是讀了三教的經典，這個非常難得，這個可以做為補助我們學習《十善業道經》。

　　這個地方講的，常念善法、思惟善法、觀察善法。觀察，我們從言語造作這個地方去提醒自己。比如說我們講話，哪一句話該怎麼講，對什麼人要怎麼講，言語也是很大的學問。在孔老夫子的教學四科，第一科德行，第二科就言語。言語也很不容易，往往我們會講錯話，或者不善表達，造成別人的誤會，所以這個言語也是要學的，大學問，要學會講話。像過去蔡老師有講「說話的藝術」，這個也是我們要多學習。同樣一句話，你的口氣、態度、用詞不一樣，給別人的感受就不一樣，所以言語要學習。如果我們覺得哪些話講得不對，那就趕快停下來，這個就觀察我們的口業。身體的造作，這古人是依禮，大家可以參考雪廬老人編的《常禮舉要》，《常禮舉要》講的就是待人接物一些行為，這些動作也要觀察。《常禮舉要》講人情世故，禮就是講的人情世故。無論中國、外國，二十五史記載的無非是人情世故，可見得這個不容易。這些都是我們要補充來學習，我們才知道經典在講什麼。不然經典我們念一念，這個字念得也沒有錯，音也念得很標準，但是什麼意思不是很清楚。沒有徹底的明瞭，我們就很難達到善的標準。所以這個也是我們大家共同勉勵的，我們都是同參道友，我們互相來學習，互相交換學習的心得，讓我們大家這樣同步的來提升。

　　今天我們接下來就是學習第十四條，請看《講記》節要第十四：

　　「十四、《金剛經》云：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。又云：若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩。見是見解，起心動念若還有這個想法、看法，就不是菩薩。」

　　這一條是在《講記》當中我們淨老和尚引用《金剛經》的一段經文，也是《金剛經》很重要的一個經文，一般我們講《金剛經》是破四相、破四見的。金剛是比喻，形容堅利，能夠摧毀一切，不會被摧毀，這是比喻我們的般若智慧就像金剛一樣，能夠摧毀一切妄想、分別、執著，所以用金剛來比喻，金剛般若。所以《金剛經講義》，江味農老居士對這些地方發明講解就很深入，也講得很詳細。過去我們淨老和尚也做過節要，《金剛經講義節要》，我記得是在新加坡有講過《金剛經講義節要》。

　　這段經文講菩薩的一個標準，菩薩也有很多不同的等級。比如說你發心去受菩薩戒，那你就是菩薩，這個菩薩算是初發心的菩薩。初發心的菩薩，四相都具足，四相、四見，就是我們凡夫，但是發了心要作菩薩，所以受了菩薩戒。所以受菩薩戒，我們也稱他是菩薩，但是是名字菩薩，如果以《金剛經》的標準，那是名字菩薩。如果還有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，那就不是菩薩。這個標準就高了，要破四相、破四見，這個就是明心見性，大徹大悟。如果還沒有破四相、四見，這個菩薩有斷見思惑、塵沙惑，但是還沒有破無明，稱為權教菩薩。《金剛經》這個標準是圓教初住位菩薩以上，最低就是圓教初住位，這個叫實教菩薩。實教就是真實的菩薩，那是真正的菩薩。權教就是他還是用妄心，還沒有用真心，但是他用的跟佛很接近。我們首先把菩薩兩個字的定義有一個初步的概念，菩薩就是菩提薩埵，簡稱為菩薩，翻成中文就是覺有情，或者翻譯成大道心眾生。覺有情就是已經覺悟的有情眾生。我們也是有情眾生，我們還在迷惑顛倒，還沒覺悟。怎樣覺悟？就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那才是菩薩，要離四相，後面更深入要離四見。

　　我們先講「相」這個字，相就是這些事相。事相，有我相、有人相，我對面就是人，我自己還有別人，很多，包括一切眾生，有情、無情都是眾生相。壽者相，就是我們執著我相的念頭念念不斷，壽就是時間很長的意思，念念不斷，沒有中斷，就壽者相。所以這裡的壽者相，不是人很長壽，不是那個意思，壽是指時間。我們念念不斷的執著我相、人相、眾生相，這個念頭不斷，從來沒有中斷，這個太長了，無量劫到今天，我們還是這麼執著，你說這個時間多長！

　　相這個字就是事相，我們現在看到的，這個相有精神的、有物質的、有抽象概念的，統統是相，有心法、色法，色法就是物質。這些相，《金剛經》後面的經文講，「凡所有相，皆是虛妄」。我相，我們現在這個身體，這個身相，我們執著這個身體就是我。阿羅漢破我執，他不執著這個身是我，破身見，這些他破了，他知道這個身體是四大五蘊和合而成的，是一個緣生法，所以他沒有自我。真我，它就是一個獨立的，它不是很多條件合起來，這個我的定義，它就是一個獨立的，它能夠去主宰的，稱為我。我們在浴佛節都會浴佛，太子出生走九步，一手指天，一手指地，「天上天下唯我獨尊」。無我相，還有我獨尊嗎？這個沒有說明都會誤會，所以每一次浴佛節我都要講一講，說明一下這個意思，不能誤會。不然因為一般不是信佛的人，他認為你們佛教就是只有你們最高的，那就變成一般的宗教（一般宗教上帝是最尊的），其實佛教不是宗教。唯我獨尊那個我，是真我，就是我們的自性，那個是最尊貴的。是說每一個眾生自己的真性，那個才是真我，那個是最尊貴的，天上天下唯我獨尊，是講那個真我。我們現在把這個身體看作我，這個叫假我，這個不是真的，它是一個幻相，它是緣生法。真我，它是不生不滅，它不會變的，它是常樂我淨，永恆的，他不會變的，那才是我。

　　所以我們首先要把「我」這個字的定義先了解清楚。我們這個身體是四大五蘊的，所以佛給我們講無我，這個身體不是我。我們看到有人車禍截肢，手鋸斷、腳鋸斷，分家了，分開了，如果你說這個身體是我，那一隻手是不是我？是我。但是這個身體也是我，這樣分開了，那不是變成兩個我了？現在合在一起說這整個就是我，但是你分家的時候是不是變成兩個了？你以此類推，四大五蘊地水火風，合成我們這個身體，這個就是眾緣和合生起這個相出來，你說哪一個是我？地是我，風也是我，水也是我，就變成四個我了。我們這個身體有質礙性的，骨頭、頭髮、指甲這些比較硬的物質，屬於地大，地就是物質，它有體積的。我們身體有水分，我們流眼淚、鼻涕、唾液、大小便、身體的血液，都是屬於水大。我們身體有溫度，有體溫，溫度就屬於火大。我們會呼吸，走路有風，屬於風大。我們這個身體，就是這個肉體，就有四種合起來的。再加上我們的精神，這個神識加進去，這個五蘊，四大五蘊。

　　所以我們這個身體是假合，是一個虛妄相，它有生有滅，是無常的。所以這個身體不是我，是什麼？是我所。好像我們穿在身上的衣服，不是我，是我所。我們的身體就像衣服一樣，衣服壞了髒了，你要換個新的、換個乾淨的，身體也是一樣。所以我們在六道輪迴捨身受身，就像換衣服，常常在換。現在關鍵就是你要換得愈來愈好，還是換得愈來愈不好？就是這個關鍵。修善，愈換愈好；造惡，愈換就愈差。所以人我相，這個就不是真的。阿羅漢、辟支佛，他們證得人我空，知道這個身體不是我，他們不執著這個身體是我，他們斷見思惑，證阿羅漢果。阿羅漢他執著法我，這個身不是我，但是外面這些萬物是真的，他執著這是真的，所以他還有法執。菩薩，我執、法執統統離開了，所以稱為菩薩。我相，人相、眾生相、壽者相就是從我相發展出來的，因為我們執著這個身體是我，執著一切的相都是真的，那個叫做我相。不知道這些相都是虛妄的，五蘊假合的，但是我們都把它當真了。當真了，在這個相上面就會起分別執著，分別就產生塵沙惑，執著就產生見思惑。我們為什麼有貪瞋痴慢這些煩惱？就是著相了。這個根深蒂固，很不容易破。如果沒有金剛般若，這個四相、四見不容易破。

　　我們現在是凡夫，對於學習金剛般若，也是有幫助我們斷惡修善，而且這個金剛般若的斷惡，不止斷六道的惡，十法界的惡統統斷了，這個就特別殊勝。所以我們雖然是凡夫，對金剛般若這些經的教義我們也有需要認識跟了解，了解得愈深入，對我們修行的幫助就事半功倍，不可同日而語。金剛般若，般若的重要。佛為什麼四十九年講經說法，般若就講了二十二年，幾乎快接近一半。從這個地方我們就知道，般若是佛法的中心，也是最重要的，沒有般若就沒有諸佛。所以無論哪一個法門，其實般若都是共同科目。

　　我相，它是虛妄的，有我才有人。我們為什麼有這個四相？我們起心動念迷了，起心動念就產生妄想，就發展成分別，分別你我他；分別再發展，執著，執著有我喜歡的、有我不喜歡的，我要的、我不要的，這些全部都來了，這些就是煩惱的根源。實際上整個宇宙、整個法界，都是我們自己的真心所現，真心所現就是一體。好像我們作夢一樣，在夢境當中有自己、有別人、山河大地；夢醒過來，誰在作夢？除了自己以外，沒有別的。所以我們現在看到整個宇宙就是一個自己，就是自心現的。但是我們不了解，不了解是我們一念所現的、我們心所現的，不了解這個一法界，所以就有這些分別執著出來。如果了解這個是一法界，一真，你就入一真法界了，四相、四見也都沒有了。但是我們無量劫來，這種執著很難破，所以《金剛經》從頭到尾講的就是從各種不同的角度讓我們去了解這個事實真相，讓我們去離四相、離四見，到後半部是離四見，就更深入了。我們要超越六道，要證得阿羅漢果，起碼要離四相；要當菩薩，離四相還要離四見，那就菩薩了。這是我們大家也有必要進一步來學習。

　　怎麼下手？這個過去我們淨老和尚也講得很多，這個關鍵還是我們要能夠提起觀照功夫。提起觀照功夫，修十善也是我們修行般若的一個基礎。是不是一定等到我們十善修圓滿，再來修學般若？這個也不一定，也是可以同時來學習。所以我們淨老和尚在這裡這個《講記》提出《金剛經》，也有這個意義在。不然的話，為什麼在《十善業道經》又提出《金剛經》？這個當中也就是佛法它是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。所以我們老和尚的說法，他是以《華嚴》的理論來講任何經典，包括世間的經典、其他宗教的經典，都是以《華嚴》教義來講。《華嚴》它是講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融是最高的，行布就是次第。次第，比如說我們現在按部就班修十善業道、五戒十善，那是從基礎來修。能不能聽《華嚴經》？可以，不是等到你修到圓滿了再來聽，也是可以同步，這是《華嚴》的教義。其他的，《華嚴經》以下的，那有不同的教義。

　　所以等覺菩薩他也可以修《弟子規》，修《弟子規》也可以聽《華嚴經》，這個就沒有妨礙，而且還有相輔相成之功，還有幫助。比如說，你學金剛般若它也幫助修十善，修十善也幫助我們去學習金剛般若。所以《金剛經》講持戒修福，須菩提請問佛，他說佛你現在在世，我們來學習金剛般若，正法時期沒有問題，如果到末法（後五百歲），法弱魔強，那個時候還有人會懂得般若嗎？佛就給須菩提講，你不能這麼說，不能說末法就沒有人能夠受持金剛般若。末法，如果有人能夠持戒修福，他就能夠來受持金剛般若，只是說人不多，不能說完全沒有。所以我們修習十善業道就是持戒修福，有這個基礎就能來學習金剛般若。學習金剛般若，讓我們十善業修學不斷提升。其實一切佛法離不開般若，所以菩薩六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個五度都不能離開般若，般若也不能沒有這五度，般若就在這個五度裡面顯現出來。這些道理，我們也必須有一個了解。

　　這裡講菩薩不能有四相，這個也是我們學習的地方，因為我相、人相、眾生相、壽者相，《金剛經》講「即是非相」，非相就是虛妄的，不是真的。我們現在為什麼會著相？你把它當真，因為我們總是當真。這個當真也當真得很習慣，明明知道是虛妄的，但是境界一來，我們還是照我們原來的習慣，還是分別執著生煩惱。我們雖然還是放不下，但是就是放不下，我們才要大家努力來這裡學習。

　　所以過去我們淨老和尚早年在景美華藏圖書館，他老人家設計，大概這麼大，圓圓的、透明的貼紙，用紅色的紙寫《金剛經》的偈頌，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。就是印了很多，那個一疊就很多張。印那個就是要給人貼在電視，因為現代人幾乎沒有一個不看電視的，現在電視、電腦螢幕，它那個小小的貼在那裡，也不影響畫面，一個角落。貼上去，什麼用意？就是提醒我們，當我們在看這些節目的時候就要起觀照，我們用功就是在這個上面用。

　　根據我的經驗，貼上去，看也看到了，但是一看那個節目，忘記提起觀照，就會跟著那個節目的劇情，或者人家報導新聞，看得實在是生氣，或者看得很喜歡，就跟著它轉，被它轉了。如果能夠提起觀照，這個是假的、虛妄的，不要當真、不要認真，看就是「不取於相，如如不動」，如果能這樣看電視，老和尚也允許我們看，他說看電視就在修行，看久了你就開悟了，就成佛了。但如果不是這樣看，我們愈看愈迷惑顛倒，愈看心就愈不清淨，「知事多時煩惱多」。但是這個看，這裡也要說明一下，你說這樣看，我不著相，講什麼我統統不知道，那個又不對了，那個又落入無明，修到最後變成外道的無想定去了，變成死的。你看了什麼都不知道，就變成死的，變成外道的無想定。你看得很清楚，你又不受它影響，那個才對。就是講什麼你都很清楚，都知道，但是你心裡不受它的污染。就像電視的螢幕，它那個相很多，都清清楚楚；你照鏡子，鏡子現得清清楚楚，一點沒錯，不是模模糊糊，很清楚，但是鏡子有沒有受到污染？沒有。有沒有被黏上去？沒有。

　　所以古大德教我們修學，因為古時候沒有電視機，現在有電視機，我們老和尚都用電視機的屏幕，古時候只有銅鏡，鏡子，或者摩尼寶珠，那個都能夠現相的。當現相的時候它還是不受污染，如如不動，不妨礙它諸相的發揮，什麼相來它都照得很清楚，但它始終就是清淨沒有污染，我們心就是像鏡子這樣來看這一切。我們在這個人生當中，我們看看生老病死、悲歡離合，種種的如意的事情、不如意的事情，好事、不好事，《金剛經》來看，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。但是「不取於相，如如不動」，裡面這個因果清清楚楚、明明白白，善因善果，惡因惡果，對這個因果事理絲毫不迷惑，那才是般若智慧。不然說般若智慧，什麼都不知道，變成無明；什麼都知道，就打妄想了。所以關鍵就在這上面。

　　我們先從放下我相，這個相都是虛妄的，觀「一切有為法，如夢幻泡影」，到最後的經文就是最壓軸的，因為「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，這個還比較高一點，這個修起來難度還比較難一點，但是後面就比較好下手。因為「凡所有相，皆是虛妄」，就是說你看到這個相是虛妄的，你要反觀你自己本性是如如不動的；那個相是虛妄，鏡子照那個相照得很清楚，但鏡子如如不動，我們的自性就跟鏡子一樣，也是如如不動。你要去觀我們自己那個如如不動的自性，不取於相，「外不著相，內不動心」，這樣如如不動。這個還是有點難度。所以後面再講「一切有為法」，你還沒有辦法這樣修，那你觀外面這個一切。有為法就是精神、物質，包括不相應行法，一共九十四種，在《百法明門論》九十四種有為法，精神的、心理的、物質的，包括不相應行法（抽象概念的），一共九十四種都叫有為法。有為法就是有生有滅，它有生滅變化的都叫有為法。這一切有為法就如同我們作夢一樣，大家都有作夢的經驗，無論作好夢、惡夢，早上醒來，一場夢，痕跡也找不到，空了，那是夢，那不是真的。所以《三時繫念》，中峰國師引用永嘉大師開悟的時候《證道歌》講的話，「夢裡明明有六趣，覺得空空無大千」。我們夢還沒有醒過來，明明有六道輪迴，但是一覺悟、開悟了，六道輪迴都沒有了，是個夢境。我們觀察現實人生，就是如夢幻泡影。這個也是要努力去作觀，這個也是要有功夫，也是要時時刻刻我們能夠提起觀照。觀，我們還是要用心，提起這個心；到了照，就離心意識了。

　　這個是破四相，我們從外面這些相，看這些是緣生法。破了四相，四相放下了，我們內心的念頭也要放下。我們有能放下的、所放下的，還有能所，這個還是有我見、人見、眾生見、壽者見，這個也要放下。所以後半部就比較深入，不但外面這個相放下，連這個念頭也放下了。所以如果說「我修行，我四相都放下了」，那還沒有放下，還有個我，「我放下了」，還起心動念有個我。所以念頭也沒有，能所兩忘，因為有能有所，它就是一個對立的，一個對待。事實真相它是絕待，它沒有能所，真相是沒有能所。妄相有能所，是我們的虛妄的分別執著產生的。所以這個不了一法界，就十法界出現了。所以《金剛經》我們還是有需要來涉獵。當然也不是說每一個人，因為每一個人根器不一樣，如果能夠老實念佛，那當然也不需要。不過全部的《金剛經》我們記不住，記住一首偈也好，也幫助我們看破放下。比如說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，我們老和尚做那個貼紙貼在電視上，那也時時刻刻提醒我們。所以全部的經記不住，特別年紀大的人記不住，我們記住一些重要的經文，對我們修行，對我們看破放下還是有幫助的。

　　所以這個見是見解，起心動念，若還有想法、看法就不是菩薩。這個地方講的這些話，我們聽很容易懂，但是這個意義不容易懂，我們要深入經義，才會得到受用。好，我們再接著看第十五條：

　　「十五、我們一定要學心善、念頭善、行為善。從何學起？從十善業道學起。」

　　十善業道它是一個總綱，剛才我們提到老和尚晚年提倡三個根，這三個根，《弟子規》、《感應篇》也不能缺少，這個補助我們修十善業。所以過去我們淨老和尚也講，如果能夠落實《弟子規》、《感應篇》，修十善業道不難。換一句話說，沒有這兩個根的基礎，實在講，要修十善業還真不容易。所以我們現在講到十善業，一定要連帶兩個根。

　　這兩個根，就我個人來講，還是不夠，像我這種根器這麼差的，多幾味藥才能治這個病。所以現在我也多少涉獵一些《群書治要》。《群書治要》也是很重要，也是屬於十善業裡面的。古聖先賢治國，還有做事業、做企業，很重要的這些經句都在裡面。做人處世等等這些道理都在裡面。所以蔡老師過去在馬來西亞漢學院講《群書治要３６Ｏ》，現在我都是聽那一部，那一部講得比較完整一點，大家可以多聽聽。另外當然《弟子規》，還有雪廬老人的《論語講記》、《常禮舉要講記》，我建議大家有時間還可以多看看。包括印光祖師有提倡的《格言聯璧》，這些做人處世的道理，還有包括《延壽藥言》、《菜根譚》。《延壽藥言》比較淺，這些也是屬於善法，比較淺顯的。相關的典籍還很多，如果以佛經來講，像《阿難問事佛吉凶經》，這個也是補助十善業道。《地藏經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》，這個都是講十善十惡的，講因果的，這個就更深入了。所以十善業道一展開就是一切經。

　　所以我們要把十善業道學好，當然不是說叫我們一下子同時去學那麼多，就你一個階段性的，先學習這三個根，有多餘的時間再去看看這些相關的典籍，來補充我們這三個根，就會更圓滿。知道這三個根怎麼去落實，這個也有需要。好，我們再看下面第十六：

　　「十六、令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜，毫分不善都不可夾雜；如果是夾雜不善，就不能成就。」

　　這個也是要下功夫，的確修善法要讓它念念增長，也不是容易的事情。古人有個比喻，就是學道如逆水行舟，不進則退。就好像我們逆水划船，要往上划，你沒有前進，一定退了。所謂進一退九，進一步退九步，不進則退，不可能說停在那個地方不進也不退，不進就退了。令善法念念增長，「不容毫分不善間雜」，我們開始在修，總是善惡都有夾雜，有善念也有惡念，我們功夫還不純熟，肯定有夾雜的。要怎麼樣讓我們這個善法念念增長？古人用功過格來要求自己，每一天記功過。功過格，最早是道家修仙用的，在明清這兩個朝代，功過格很盛行，很多讀書人都修持功過格，每一天記功、記過，自己跟自己算帳，修功過格。我們淨宗八祖蓮池大師他也有一個叫《自知錄》，他年輕的時候看道家的「善過格」，道家叫善過格，是善還是過（過就是惡），他拿道家的，改個名稱叫做《自知錄》，就是自己知道自己今天多少善事、多少惡事，照這個模式來編《自知錄》，古人用這個方法。

　　還有一個方法，在《感應篇彙編》也有講到，古人也有用黑豆、白豆，用兩個瓶子。他要開始修了，起一個善念就丟一個白豆，起一個惡念丟一個黑豆，用兩個瓶子。剛開始修的時候，黑豆滿滿的一大瓶，白豆才一、二顆，很少，就是不成比例，惡念這麼多，善念就那麼一、二個。後來就努力精進，惡念減少，不斷的提起善念，慢慢的白豆就增加，黑豆就減少了。修了三年，都是白豆了，沒有黑豆，起心動念都是善念，他那個瓶子就丟掉了，修成功了，心中都不會再起惡念了。這個修的還是世間善法。如果這個可以把它換成阿彌陀佛這一念，變成淨念了，那就不是善念，淨念。善念你將來果報還是人天善道，出不了六道，但是淨念，極樂世界去作佛，不一樣。所以我們老和尚也是教我們直接修至善的方法，就是不管你善念、惡念，統統把它轉成阿彌陀佛這一念，轉成淨念，這個是最殊勝的。

　　我們也可以用這個來勘驗自己，這樣來修。如果起一個念頭不對了，我趕快把它換過來，換成阿彌陀佛。換久了，換成習慣，一起心動念就是阿彌陀佛，我們念佛就功夫成片，我們就有把握往生，這也是一個我們修淨宗很好的方法。根據這個經的原理，我們用這個方法來修，就更圓滿了。這句佛號是善中之善，沒有比這個更善的。所以剛開始，善惡夾雜；到最後，純善無惡。所以我們要起淨念，起佛念。起佛念，這個才是符合我們淨宗修學「淨念相繼」的標準。

　　對一般沒有學佛的人，或者他不是念佛人，我們先勸他起善念，不要起惡念。起善念，將來你要往生人天善道；起惡念，將來往生三惡道，六道裡面人天善道還是比三惡道好，這勸一般人。如果勸念佛人、勸學佛的人，就是所有的善念、惡念統統轉成佛念，阿彌陀佛這一念就是最究竟、最圓滿的善法。不容毫分不善間雜，如果以淨宗來講，你起善念、惡念都不善，起淨念才善，起阿彌陀佛這一念才善，這一念叫至善，這是就我們淨宗念佛人來講。當然對一般人來講，就是他能夠起善念，不起惡念，那就很好了。但是我們總是希望大家能夠修到至善，這才圓滿。我們再看第十七：

　　「十七、是即能令諸惡永斷，善法圓滿。學佛的同修都想成就自己的圓滿善法，何以成就不了？修善法中夾雜不善。不善就是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，夾雜於其中，於是將我們的善行全部毀壞，所以不能成功。」

　　這一條就是為什麼我們善法不能圓滿？因為都夾雜惡法，惡法障礙了我們的善法，破壞了我們的善法，所以不能成功。所以這個地方佛特別說明，不能夾雜不善，這樣你的善法才能圓滿；如果夾雜絲毫不善，這個善法就是不圓滿。這是我們修學的地方，我們用功也是在這個地方用。我們再看十八：

　　「十八、這個不善的根就是我執，一切眾生起心動念執著一個我，我是第一，一切都為我。這個念頭是六道輪迴的第一因素，這個因素不拔除，決定脫離不了六道輪迴。」

　　就是我們前面講的，不善的根源就是你有「我執」，為什麼會有我執？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，我們著相了。著了相，把這個相當真，就生起執著。生起執著就有愛憎取捨，這些我喜歡的、我討厭的，喜歡就起貪心，討厭起瞋恨心，貪瞋痴慢這些煩惱都起來了，根源就是我執。有我，那就很自私，起心動念第一個想到是我，這個就是我執。自私自利的原因就是我執，一切都是為了我，我是第一，連自己家人他也不管，那這是自私到極處了。所以要放下自私自利，就是金剛般若你要學習，知道這個相都是假的。所以我們看到《金剛經》講，怎麼破我相？這個我就是心量很小，執著只有一個我，其他統統不是我；其實所有的一切都是我，現在只有執著這個身體，這個渺小的。好像大海當中，整個海都是海水，你執著這個海只是海裡面的一個水泡，那水泡很小。整個大海才是我，那個水泡是我當中的一個水泡，現在是執著那個水泡是我，其他統統不是我，那就很自私，就把自己心量縮得很小。原來是無量無邊的。

　　《金剛經》它有善巧方法，教我們發願要度眾生。眾生，六道眾生有想無想、有事無事，上自非想非非想處天的天人，他們是最高的；下至蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻，這些統統要度，而且度這些眾生，統統要把他度成佛。度成佛，那你這個心量就一直擴大，擴大到無量無邊，擴大到無量無邊就沒有我了，就是說你要針對我們無始劫以來執著這個我，這個很難。小乘的修法就是直接針對我們這個我執來對治，這個難度很高，破身見、邊見，破見思惑很難；大乘法，般若它就有善巧方便。因為你要破這個我相，有一個我在，這個相要把它拿掉、破掉，這個就難度高！因為你執著得很習慣了。現在《金剛經》它的善巧方便，就是說不要看你自己，你看一切眾生，你就發願度一切眾生都要度到成佛，「實無眾生得滅度者」，一切眾生都要度到滅度、成佛了，實際上沒有眾生我度的，這個能所就沒有了。能度、所度的就沒有了，能所不二，入不二法門，那你就明心見性了。這個是用善巧方便，把我們這個小心量擠破，變成無限大；本來這麼小一點點，變成無限大。

　　所以我們念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，如果不學金剛般若，我們只是念一念，你怎麼度眾生？我們做法會念四弘誓願，實在講我們只是口號，在這邊喊口號，就是念，但是「眾生無邊誓願度」，要怎麼度？從哪裡度起？我們念過了，我們也不會再繼續去找答案、找方法，所以只是停留在念誦，不能進一步的去修學。不能進一步修學，如果你不學習《金剛經講義》，起碼也要學我們老和尚這個《講義》節要，你不能看全部的《講義》，《講義》節要我建議還是要多看看。現在我們星期三都是在學習這個節要。

　　所以《金剛經》這段經文，我們要好好來學習，我們做三時繫念念到這個文才能起觀，才能入觀。所以過去我們淨老和尚他在世，他也要求我，你做法會你要隨文入觀。隨文入觀就是你文念到哪裡，你那個心就是入那個境界就入進去。但是隨文入觀，功夫要純熟才有辦法。所以我們現在你做不到隨文入觀，我們先從隨文作觀開始，作觀就比較粗淺一點。作觀就是你要作意的去觀，如果你不作意，那也忘記了，這個不是入觀，都入到妄想去了。所以我們開始，初步功夫還是要作觀，作觀的功夫用得比較純熟了，自然就能入觀。所以我們大家修三時繫念，也希望我們大家都來提升，不要一直都停留在唱念，唱得都很整齊、很好聽，但是不懂得怎麼修，這個還是得不到受用。就像我們世間法一樣，喊口號，也不去落實，得不到受用。

　　所以起心動念執著一個我，這裡講這個是輪迴的第一個因素。我們知道這個是輪迴第一個因素，現在重要的還是要解決問題。解決問題就是這一生要脫離六道輪迴，一般的法門就是要斷見思惑，脫離六道，破塵沙、破無明，才能超越十法界，這個通途法門難。但是我們現在遇到淨土法門，就比其他法門容易。但是我們不要聽到這個容易，也不去用功修行，這個也解決不了問題。這是我個人的經驗，過去我也是犯這個錯誤，以為易行道，信願行這三個字一聽就懂，其實到現在還沒懂，為什麼沒有懂？因為你放不下就沒懂，你真懂就放下了，所以功夫不得力。這個也是我們這一生想要解決生死問題、要往生極樂世界，一個嚴肅的課題，我們不能當作一般的這樣看，要認真來對待這個問題。如果這一生我們還不想解決這個問題，那當然就結結緣，來生來世再說了，龍華三會願相逢，五十六億七千萬年之後再見，那還要很長，還要在這個六道輪迴受苦受難。佛是希望我們這一生就解決問題，這是一切諸佛的願望，這個我們大家共同來努力。

　　《金剛經》這段經文，我覺得還是有必要跟大家分享，就是多耽誤一點時間，我想這樣我們對怎麼放下我執會有幫助。我們縱然還不能完全放下，不能破人我執，起碼我們淡化這個我執，我們心量比以前大。能夠淡化，能夠伏煩惱，在淨土法門就及格，我們帶業往生極樂世界再去斷。但是如果我們伏惑、伏煩惱還做不到，說真的，這一生往生還是沒把握。平常我們都伏不住煩惱，那臨終那一念能伏得住嗎？病痛一來，做不了主。這個是很嚴肅的問題，我們都要去面對這個問題。所以我們趁現在還有一點時間，希望我們大家共同努力，希望我們大家這一生都真正能同生極樂國，這一生就很有意義。

　　好，我們今天時間到了，我們就先學習到第十八條，這段經文還沒有講完，後面還有五條，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。