阿彌陀經要解大意 （第七集） 1991 台灣電台 檔名：01-009-0007
前面講到西方世界的人民有圓滿的神通能力，可以不離居住的所在，化身遍滿十方，這段經文是顯示極樂世界，所謂：
【一聲，一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙。】
這是真正究竟圓滿的自在，其實它是開顯自性功德，清淨真如，所以能夠做到「理事無礙、事事無礙」的境界。
說到四種無礙，這是《大方廣佛華嚴經》的特色，《華嚴》的「四無礙」確實不是每個人能夠得到的，它的標準確實相當之高，所謂四十一位法身大士，這是從圓教來說。要初住以上，破一品無明，證一分法身，這樣的菩薩才是華嚴會上的當機者，換句話說，他才有資格修學這個法門，圓初住以下都沒分，這是《華嚴》雖然究竟，不能說是圓滿。唯獨此經，唯獨持名念佛的法門，使六道業障深重的眾生也能在一生當中，達到《華嚴經》上無礙的法界，這是不可思議，這是真正難信之法。難信而能信，那個原因佛在《無量壽經》裡面跟我們說得很清楚，我們在講席當中也常常給諸位報告。
【又顯在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔；在極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔，斯意極深矣！】
同時又顯示在娑婆世界，就是在我們這個世界，『則濁重惡障，與極樂不隔而隔』。實在講娑婆跟極樂都是舉例而說，因為整個法界是「唯心所現，唯識所變」，這在前面跟諸位報告過了。因此我們的一念心本來與十方法界是圓融無礙的，現在為什麼有障礙？那就是經上所講的「濁重惡障」，「濁」是染污，我們的心性有嚴重的染污。佛在本經給我們講了五種，就是五種嚴重的染污，我們到後面再說，就是五濁惡世。簡單的說，我們的思想染污，我們的見解染污，我們的精神染污，我們的生理染污，我們的生活環境被染污，因為染污，所以一切都失常，都違背了理性，這樣才造惡。
惡裡面嚴重的是貪、瞋、痴、慢，佛家所講的十惡，身造殺、盜、淫，口則有妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡面充滿了貪、瞋、痴、慢、邪知邪見，這就是障礙。障礙了什麼？障礙了法性，障礙了「事事無礙，理事無礙」的性德，所以我們與十方一切諸佛剎土本來是沒有障礙，現在有了障礙。我們與西方極樂世界原本是消息靈通，不但是消息靈通，實在講我們眼見得到，耳也聽得到，是我們六根之內的範圍。現在西方極樂世界我們也看不到，阿彌陀佛說法我們也聽不到，這是本來沒有隔礙，現在有了，這種障礙發生在我們的本身。如果在西方極樂世界的人來說，他們還是沒有障礙，為什麼？他們『功德甚深』，他們的身心清淨，沒有染污，沒有惡業，所以在他們那個地方，他們的六根所緣的境界是盡虛空遍法界，他們能夠看到我們，我們看不到他們；他們能夠聽到我們說話的音聲，我們聽不到他的音聲；他知道我們起心動念，我們不知道他的心念。這就是一個有染污，一個沒有染污；一個有惡業，一個沒有惡業，兩種不同的因呈現出兩種不同的果報，這個意思很深，我們一定要知道，然後才曉得我們的修學應該把重點放在哪裡。
殊勝的因緣能夠幫助我們的道業，無有障道的因緣，所以才能夠一生成佛，這是說西方極樂世界。我們現在成佛是第二個階段，第一個階段是求往生，往生如果沒有障礙，那你往生就非常順利。怎樣才沒有障礙？第一個要不生病，第二個要預知時至，這就決定沒有障礙。我不生病，預知時至，曉得什麼時候走，能做得到嗎？能。怎麼這樣肯定的說能？因為你只要把障礙除掉就行了。障礙是什麼？說老實話，還是一切的染污與惡業，染污與惡業我們能除掉嗎？能除，用什麼方法除？「信願持名」。你只要一天到晚二六時中老老實實念這句阿彌陀佛，就能夠把你的心理、精神、生理種種障礙除掉。念念都是阿彌陀佛，哪裡會有殺盜淫？所以身不做殺盜淫，口沒有妄語、兩舌，意沒有貪瞋痴，你的染污沒有了，你的業障消除了。換句話說，你往生決定可以像古聖先賢不會生病、預知時至、自在往生，所以他們可以做到，我們同樣也能做到。如果不照這樣做就沒有法子了，可見這個事情在自己不在別人。我們接著再看：
【說法莊嚴。】
經云：「此方真教體，清淨在音聞」，這兩句是佛在《楞嚴經》上所說的。娑婆世界眾生久遠劫以來，薰習而成的是耳根最利，我們看東西會看不清楚，聽會聽得很清楚。中國孔老夫子在世是以講學為教化大眾的重要手段，同樣的，釋迦牟尼佛出現在印度也是以音聲作佛事，每天為大眾講經說法，兩位聖人都沒有著作，這些經典都是後來學生就記憶當中寫出來流傳給後世的，這足以證明我們這個世界眾生，六根當中耳根最利。西方世界不但有音聲說法，實在講是六塵無一不說法，這就是六塵悉作佛事。
我們在經上看到有眾鳥說法，這些眾鳥經上講得很清楚，都是「阿彌陀佛變化所作」，這是先跟我們講有情說法，不但是阿彌陀佛每天跟我們講經說法，阿彌陀佛還變現眾鳥。我們這個世界的人很喜歡鳥，古人、今人、中國人、外國人，特別是對於珍奇之鳥，沒有不愛護的，沒有不欣賞的。鳥類當中也有會說話的，說簡單的話語。西方極樂世界的眾鳥是阿彌陀佛用來作為教學的工具，「變化所作」，是阿彌陀佛變現出來的，阿彌陀佛製造的，這些鳥可以代佛說法，所謂是「六時演法」。「六時」也是比喻，比喻說法不間斷，從無間斷的時候。
古時候的印度把一晝夜分為六時，所謂晝三時、夜三時。中國古人把晝夜分做十二個時辰，以子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥來代表十二個時辰。西洋人將晝夜分為二十四個小時，所以我們稱它作小時，它比中國的時間小。中國過去的時辰比印度也小，印度一時等於我們的兩時，等於現在的四小時，所以六時就是現在所講的二十四小時，可見得它真正的意思是表說法沒有中斷。說法不中斷，這就是那個地方的眾生有「聞正法之樂」，隨時可以聞到正法，想聽什麼法門就聽到什麼法門。我想聽《無量壽經》，二六時中所聽到的都是講《無量壽經》；我想聽《大方廣佛華嚴經》，你聽的就是《華嚴經》，所以一切經法隨時隨地隨著自己心念都能夠聽到，這是他方世界裡面所沒有的。
其次，不但牠說法，牠還教我們念佛，經上「悉念三寶」，這是「得正念樂」。三寶是指的自性三寶，前面跟諸位說過，自性覺是佛寶，覺而不迷，自性正是法寶，自性淨是僧寶。西方世界的每個人，一切時、一切處、一切境緣之中，無不是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是圓念三寶，圓證三不退，這一點我們要牢牢的記住，要認真的去修學。修學從哪裡下手？這是很重要的一個課題，最簡單、最方便、最容易的，就是從讀誦《大乘無量壽經》下手，不但是簡單容易，而且是穩當可靠，決定沒有差錯。不讀經的時候就念佛，不念佛的時候就讀經，如果這樣果真做到不間斷、不夾雜，確實就有一點與西方極樂世界相似，這樣的修學哪有不感應的道理？感應道交，往生決定有把握，這是真實不虛。佛在經上明白的告訴我們這些眾鳥都是阿彌陀佛變化所作，這是給我們說明西方極樂世界確實沒有三惡道，決無墮落之苦，只有成就道業不退成佛之路。所以：
【極樂世界普攝法界眾生。】
這是彌陀的本願、大行的功德。
【根塵一一圓妙。】
由此可知，這段經文也是釋迦牟尼佛特地為我們娑婆世界眾生而說的，因為凡是所講的都是我們喜歡的，都是我們愛好的。由此可知，佛法的修行並不排除我們的歡喜、愛好，這樣我們的修學才容易成就，才真正是《大經》裡面所講的「理事無礙，事事無礙」，這種甚深的義趣我們要能夠體會。
《大智度論》裡面講：
【三十七道品，無所不攝，即無量道品，亦在其中。】
本經將說法歸納為三十七道品，而三十七道品裡面只舉了「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，只舉了四種，前面實際上還有三科。三十七品總共分為七大類，這七大類就圓滿包括了所有的佛法，所以我們不要一看到這七大類，「這是小乘」，那你就看錯了。天台家講「四念處」有「藏、通、別、圓」，四念處既然有藏通別圓，三十七道品當然不例外，亦有藏通別圓，這就是包括了一切佛法，不但包括釋迦牟尼佛四十九年所說，同時也包括十方三世一切諸佛所說。
我們說到眾鳥說法，佛在經上給我們列舉的是三十七道品，三十七品包盡了一切佛法。五根、五力的前面有「四念處、四正勤、四如意足」，這是經文上省略掉了，在蕅益大師《要解》裡面，或者是在蓮池大師《疏鈔》，都有詳細的解說。
我們先從「四念處」講起，因為修學的次第必須是由淺而深。四念處是以智慧觀察境界，實在講就是看破，如果不看破，你的修學必定就有障礙，你再勤奮也不能夠得力，所以真正想學佛，真正想入佛境界，第一個條件就要看破，所以它是智慧，它就是破迷，破迷才能開悟。四念處有四條，在我們這個世界，佛告訴我們，第一，「觀身不淨」。世間一切眾生，不僅是人類，我們能夠覺察到的畜生道，其餘的我們看不見，雖然看不見，我們能夠想像得到，哪個眾生不愛惜自己的身命？為了愛惜自己的身體不知道造多少的業障。所以佛教給我們，你要仔細去觀察，身是不淨之物，這是真的，觀察清楚了，真相大白了，這個身我們要好好的運用它，叫它替我做事，不要我替它做事，這個裡面的道理很深，要細心去體會。要叫這個身，要利用這個身，幫助成就我的功德，幫助成就我修學的佛道，這個身就很有意義，也就很有價值了。如果為這個身造業，連累到自己將來墮三途，那就大錯特錯，所以身，需要用它，不能夠戀愛它。
第二，「觀受是苦」，「受」是享受。我們在這個世間種種的享受都是苦，有些初學的人聽到這個話不以為然，我享受得很快樂，殊不知快樂是壞苦。現在不但快樂是壞苦，有的時候確實是苦在樂中，樂是苦之因，苦是樂之果。譬如飲食，合了你的口味，樂，過量的飲食會帶來嚴重的疾病，到那時候苦了。中國古人常說「病從口入」，這個話說得非常有道理，百分之九十的疾病都是從飲食裡面得來的，由此可知，飲食不能不謹慎，愈是簡單的飲食愈是健康的保證。我們看到鄉下人、貧窮的人，身體健康，很少疾病，原因是什麼？他吃得簡單，他吃得很節省，我們以為他沒有營養，其實他那是健康長壽的飲食。我們自己認為飲食很豐富，講求營養，殊不知我們種種的講求，得來的效果恰恰相反。這是舉一個例子來說，一切的享受只有苦沒有樂。
真正的享受，我們看到苦行僧，我們看到他真是辛苦，衣食不足，可是人家樂在其中。不僅是佛門出家、在家的修行人，即使在儒家，你看孔老夫子所讚歎的顏回，「一簞食，一瓢飲」，孔老夫子說如果在平常人那是不堪其憂，「回也不改其樂」，顏回樂在哪裡不是世間人能夠體會的。他過的生活是真樂，我們過的生活是真苦，所以連苦樂不能夠認識，不能夠辨別，這叫愚痴。所以諸位要相信佛所講的話，所有一切享受都是苦，一切這些享受你統統捨掉那就是樂，沒有智慧觀察不出來。
第三條講「觀心無常」，這個「心」是妄心，就是念頭，一個念頭起，一個念頭滅，妄念紛飛，這裡面就是包括我們種種的思想見解，要曉得這是無常，無常就不是真實的，換句話說，這是妄念、妄想。真常的，所謂「常住真心」，清淨心才是真常。佛法，特別是禪家所說的，「正念是無念」，無一切妄念就是正念，正念就是真心，所以「真心離念」，六祖所謂的「本來無一物」，真心裡面本來沒有一個妄念，所以佛教我們觀察所有一切的妄念是無常的。
「觀法無我」，「法」是一切諸法，「我」是主體、是主宰的意思，一切法自己都沒有主宰。在動物有生老病死，我們想不老做不到，想不死也做不到，自己做不了主，這就是無我。植物有生住異滅，它也做不了主；礦物有成住壞空，還是做不了主。所以你觀察整個宇宙人生，實實在在它剎那剎那在變化，所以確確實實萬法無常、萬法無我，這是宇宙人生的真相。真相明瞭了，我們才能夠真正看破，完全知道，看破了，看破之後才能放下。世間人為什麼放不下？是看不破，所以四念處是幫助我們放下的，放下就得自在了。所以古人講「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，念佛的人多，往生的人少，就是愛欲不斷的緣故。如果能夠常常體會到佛給我們講的四念處，就能夠斷除貪愛，就能夠去除往生淨土的障礙。我們再反觀西方極樂世界，與我們這個世界恰恰相反。
四念處是以智慧觀察環境，也就是看破。「此土」，「身、受、心、法」介紹過了，再回過頭來看看西方極樂世界，那邊是「蓮花化生」，所以身體是清淨的，《大經》上所講「清虛之身，無極之體」，所以真正的清淨身在西方極樂世界才能夠獲得。我們這邊一切受都是苦，三界通苦。西方世界「但受諸樂」，所謂三苦、八苦，不但沒有這些事實，連這些苦的名稱都聽不到，所以稱之為極樂世界。此界的眾生妄念紛飛，所以佛教給我們「觀心無常」，反過來看西方極樂世界的人民，每個人都是「一心不亂」，一心是真常。西方世界的人皆得大自在，真實的主宰。所以「常樂我淨」這四個字在我們這個世間實在講是有名無實，這四個字是我們心目當中所嚮往的、所期望的，但是決定得不到。往生到西方極樂世界，這四個字是真實的，即使下下品往生也能得到真常、真我、真淨、真樂。
四念處是佛法基本的修學，佛教給我們建立純正的宇宙人生觀，這就是宇宙人生觀的基礎，確實是真實不虛。我們今天回過頭來看看佛門，尤其是看看念佛的人，可以說念佛的人很多，真正得到念佛利益的人不多，往生的人就更少了，原因在什麼地方？看不破，看不破當然就放不下，這是不得利益癥結的所在。如果能夠常常記住佛陀對我們的教訓，常常用四念處這個方法來觀察我們的身心，觀察我們生活的環境，就會覺悟，對這個世間種種妄想、執著、貪戀自然就會減少，我們學佛的好處利益必定都能夠得到，當然一切利益裡面最殊勝的利益是得生淨土。
我們再看第二科，「四正勤」，「勤」是勤奮，「正」是正確。換句話說，勤勞可以說世間人都有，但是勤勞的對象是不是純正的，確實是大有問題。佛教給我們正當、正確的勤勞會帶給我們真正的幸福美滿。正勤裡面分為兩大類，這個兩大類就是善與惡。第一個，佛教給我們要勤懇的去斷惡，「已生惡令斷」，自己反省檢點，已經在做的惡，惡的行為、惡的言語、惡的念頭，發現了就要把它斷掉，不要再叫它相續，這是第一條，我們應該要很勤奮去做的。第二是「未生惡不生」，我們讀佛經、讀聖賢書，佛經與聖賢書裡面給我們說明善惡的標準，這些標準是依什麼理論來建立的，都給我們說得很清楚，說得很詳細，我們明白了，覺悟了。雖然我們現在身語意三方面沒有這些惡行，希望要警惕這一類的惡行永遠不會發生在我們身心上。這是斷惡的兩條，兩大綱領。另外一類就是善的，「已生善令增長」，身業、語業、意業，好的行為、好的言語、好的思想見解，要保持、要進步，「增長」就是要求進步，這是善的。「未生善令生」，有許多善行、善言、善念，我現在還沒有的，我要努力來學習。這四個原則叫「四正勤」，四正勤可以說是智慧之行。
善惡在佛法裡面標準很多，為什麼有很多標準？因為修學階段層次不相同，譬如在初學，人天乘有人天乘的標準，阿羅漢有阿羅漢的標準，辟支佛有辟支佛的標準，菩薩有菩薩的標準，所以善惡的標準就很多。當然一層比一層高，一層比一層深廣，但是它有一個很簡單、絕對的標準，那就是與真如本性相應的，也就是與性德相應的是善，與性德相背的是惡，這個標準可以說是絕對的標準，無論標準怎麼樣建立都不會違背這個原則。
我們初學，初學的標準從什麼地方建立？佛告訴我們，凡是於一切眾生有利益的是善；於現前有利益，於將來沒有利益的，這不是善；於現在沒有利益，於將來有利益的，這是善，可見得佛法的眼光比我們一般人確實看得深遠。凡是於自己有利益的，佛說這是惡，我們講自私自利，這是惡行，這是惡業，決定要斷除。所以我們看西方極樂世界，他們沒有惡，只有善，為什麼？因為每個人都是「淨念相繼」，他們是一個共同的目標，共同的方向，都是求「無上菩提」，所以是以無上菩提作為共同的方向目標，大家在一起生活絕對沒有個人的自私自利，所以是「唯善無惡」，這是四正勤真正達到了究竟圓滿。