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阿彌陀經要解大意  (第九集)  1991  台灣電台  檔名:01-009-0009

  我們看三十七品最後的一科「八聖道分」。三十七品通於藏通別圓,極樂世界四土皆聞,四土圓融,這是極樂世界與他方世界不相同的處所。

  【正見—修無漏行觀,見四諦分明。】

  「八正道」第一個是『正見』,「見」是見解,對於宇宙人生真相,他能看得清清楚楚、明明白白。古德所說『修無漏行觀,見四諦分明』,「無漏行」,「漏」是煩惱的代名詞,就是見思煩惱、塵沙、無明統統斷盡了,恢復自性的清淨心,清淨心來看世出世間法因因果果,清清楚楚、明明白白,像《金剛經》上讚歎諸佛如來五眼圓明。「四諦法」裡面前面兩條是世間的因果,後面兩條是出世間的因果,世間因果是講六道,出世間的因果是講四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以世出世間一切法沒有一樣不明瞭,沒有一樣不透徹的,這個見才叫「正見」。

  【正思—般若無知,無所不知。是思。】

  第二,「正思惟」,這是四智增長,斷惑證真,般若經上講『般若無知,無所不知』,這才是「正思惟」。唯有真正的清淨心,像六祖在《壇經》上所講的「本來無一物」,「本來無一物」就是真心,就是清淨心,真心起作用就無所不知,為什麼?因為世出世間一切法「唯心所現,唯識所變」,人若能夠見到真心,恢復到真心,盡虛空遍法界,過去、現在、未來,皆是自性中物,哪有不知道的道理?這才叫『正思』。

  【正語—除四種邪命,攝諸口業名正語。】

  第三,『正語』,「語」是言語。佛經上告訴我們,『除四種邪命,攝諸口業』叫做「正語」。「四種邪命」,「邪命」就是我們講四種不正當生活的方式,這種生活方式要靠語言,以語言為手段達到這四種不正當的生活方式,所以這一類的語言也叫做口業,也是屬於語業。這四種第一種叫「方口食」,所謂方口是通使雙方,也就是像現在所講的外交人員。既然出家了,還要幫助去搞這些外交,依靠這個來生活,從事於這樣的方式取得利養,這是錯誤的,為什麼?心地不能清淨。第二種叫「維口食」,「維口食」是講占卜吉凶、算命看相、看風水這一類,這一類也是佛法絕對禁止的。這個在現在講屬於迷信,以這種方法來維持自己的生活,天天造這些口業,這是錯誤的。第三種叫「仰口食」,「仰口」是觀察星象,也是為人說吉凶禍福,這樣得到的利養叫「仰口食」。第四種叫「下口食」,「下口食」是耕種,耕種五穀雜糧。這都是佛不許可的。

  佛對於出家人要求的是乞食,所謂「日中一食,樹下一宿」,佛要求弟子們要過這種生活,這個生活才是正常,怎麼正常?身心安穩,定慧增長,所以佛取這種方式。但是這種方式在佛陀的時代,社會環境許可,在今天已經不容易做到了,現在社會型態整個轉變了,乞食,沿門托缽,誰給你?所以今天乞食,可以說除了在泰國、錫蘭這些小乘國家還能維持,其他國家地區已經行不通了。那麼生活的方式就要改變,所以佛教傳到中國來之後,馬祖、百丈建叢林,提倡「一日不作,一日不食」,就是這四種邪命當中,祖師們取「下口食」,就是自己耕種,種五穀雜糧。也有些寺院,它有田地,有山林,這是屬於廟產,將田地山林租給農夫,收租,以這種方式來維持寺廟裡面的生活道糧,這個可以,這實在講也是脫離了四種邪命的範圍,因為四種方式都是要造口業,是邪心求利,這是佛不許可的。

  「攝諸口業」,口業裡面還包括了妄語,妄語是說話不誠實,存心欺騙他人,兩舌是挑撥是非,綺語是花言巧語,存心都是騙人,惡口是說話粗魯,說話非常的難聽。離開這四種語業,離開四種邪業,這才叫做「正語」。

  所以八正道每一條的含義都是非常深廣,若依天台家的說法,藏、通、別、圓四教淺深廣狹各個不同。即使沒有學佛,這八個項目若能運用在我們日常生活當中,也真真實實帶給我們一生幸福,家庭美滿,事業順利,社會和諧,國家富強,天下太平,所以這是我們必須要認真學習,要把它發揚光大,普遍利益一切眾生,這是佛弟子應該有的認識,應該盡的責任。

  【正業—除身一切邪業,住清淨正身業。】

  我們接著看「八正道」裡面第四個項目,『正業』,「業」是造作,註解裡面告訴我們『除身一切邪業,住清淨正身業』。從這個註解當中我們就很明確的知道,它是對身業來說的,因為前面有語業,這個業是身業,身,一切的動作都叫做身業。什麼是身的邪業?佛把它歸納作三大類,一類是殺生,殺生是身的邪業,身體錯誤的行為。偷盜是邪業,淫欲是邪業。淫欲當然主要的是指男女交會,它引伸的意義就非常之廣,凡是事情做得太過分都叫做淫欲,所以一切造作不能適中,做得過分,或者是過,或者是不及,那都是錯誤的。離開身的三種邪業,這才住到清淨正身業,身清淨。當然三業當中是以意業為主,心清淨,身自然就清淨了。但是在初學,許多戒律,像五戒十善特別側重在身業的造作,從外面的造作能夠幫助我們攝心,心清淨之後,身、語自然就清淨。

  【正命—除三業中五種邪命,住清淨正命。】

  第五是『正命』,「命」是講我們的身命,也就是現在講維持生活,要怎樣才叫正當的維持生活?要用我們現在的話來講,就是維持一個正當的職業,這種職業如法,我們依靠這個職業能夠維持生活,在佛法裡面稱之為「正命」。『除三業中五種邪命,住清淨正命』,「三業」是身業、語業、意業,三業當中有五種是不正當的,是錯誤的。佛告訴我們第一個是「詐現異相」,「詐」是欺詐,是騙人,示現奇奇怪怪的樣子,就是我們現在所講的神通,什麼放光、離地三尺,這奇奇怪怪的,他的目的都是求名聞利養,希望別人對他恭敬,所以不擇手段的去欺騙眾生,這是現一種奇異的相。

  第二種是「自說功德」。實在說,自古以來,佛就是一個很好的榜樣,沒有一個說自己功德的,尤其是在佛門裡面,我們沒有見一個誇大的。在《華嚴經》,善財童子五十三參,五十三位善知識都是諸佛菩薩,善財去參訪,菩薩告訴他,無量法門當中我只學會這一個法門,其他的法門我都不會,你應該去請教某某人,可以說每一位我們所看到的,都是自己謙虛,推崇他人,這是正確的。我們讀《論語》看到孔老夫子的謙虛,弟子們讚夫子「五德」:溫、良、恭、儉、讓。夫子之為人,溫和、善良、恭謹(對人恭敬、謹慎、小心)、節儉(生活非常樸實,樣樣都節省)、忍讓,這是性德,諸佛菩薩各個都是這樣的,哪有自己誇讚自己?自己宣傳自己?今天所謂是打知名度,自己來捧自己,這是錯誤的。

  第三種是「占相吉凶」,就是占卜、算命看相、看風水這一類的,這在四邪命裡頭有,屬於「維口食」,這是錯誤的。佛把這樁事情在四邪命、五邪命裡頭都說到,可見得佛是絕對不贊成看相算命、看風水、占卜吉凶。因為佛說其他的只說一次,這個說了兩次,四邪命、五邪命都有,可知佛是絕對不贊成,絕對不允許弟子們這樣去做。第四種,「高聲現威」,大庭廣眾之下裝模作樣,這也是目的,還是為求名聞利養,以這種方法來動人心,這是錯誤的。第五是「說所得供養」,給人說這個人供養我多少,那個人供養我多少,那個意思還不就是很明瞭,你應該供養我多少。

  佛說這五種都是以貪瞋痴的心騙取眾生的供養,意念都是在求名利,名利心切,所以這屬於邪念。這個五大類,無論你是什麼樣的身分,無論從事哪一種行業,無論出家、在家,全都是錯誤的。所以佛教給我們必須在身語意,不但是身不能做,口不能這樣說,念頭都不應該生,起這種心念都是錯誤的,因為起這些念頭,心不清淨,心不清淨,身怎麼可能清淨?所以三業都不清淨。特別是念佛人,念佛人所求的是「心淨則土淨」,我們的目的求生淨土才能達的到,如果心不清淨,淨土與我們就沒有分了,今生縱然念佛也不能往生,只可以說跟淨土結個緣而已,這一生去不了。如果這一生決定要想求生淨土,決定要想脫離六道輪迴,這個人是大智慧的人,為什麼?他把六道輪迴跟十法界真的看清楚了,看明白了,所以才下定決心求生淨土。求生淨土一定要心清淨,三業清淨,也就是要「住清淨正命」,我們這個願望、目標在一生當中才能圓滿成就。

  【正進—勤行精進,修涅槃道。】

  我們再看「八正道」的後面三條,第六,「正精進」,這個意思是要『勤行精進,修涅槃道』。換句話說,我們精進努力的方向一定要以無上正等正覺這個目標,這是純正沒有錯誤。一切諸大菩薩,沒有一個不是向這個目標、方向去努力的,所以稱之為菩薩。菩薩是梵語,中國的意思是覺悟的有情眾生。換句話說,我們是迷惑的有情眾生,迷在哪裡?方向、目標迷失了,不曉得向無上正等正覺去努力,這是我們一定要反省、一定要明瞭、一定要去做的。

  【正念—念正道及助道法。】

  第七個是『正念』,什麼是「正念」?一定要『念正道及助道法』,在前面給諸位說過,在此地我們再落實來講。「正道」,在經典就是《無量壽經》、《阿彌陀經要解》,這是佛法裡面的正道,正道當中的正道。世法裡面的正道就是《論語》、大學、中庸、《孟子》,就是四書,四書是中國古聖先賢智慧經驗的結晶,是文化的唯一寶藏。中庸是理論,大學是方法,《論語》、《孟子》是把理論與方法如何應用在日常生活當中,如何應用在處事待人接物,所以這部書跟佛法裡面《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。《華嚴》有圓滿的理論,有周詳的方法,後面善財童子五十三參就是表演給我們看。這些理論、方法人家怎樣利用在生活上,應用在各行各業、男女老少,這是五十三位善知識表現出來的。所以四書跟《華嚴經》是同一類的書籍、典籍,人生必讀書。這是「正道」。在行門綱領,前面我們舉出「三福、六和、三學、六度、十願」,這是「助道法」;儒家「三綱八目」是正道,五常、五倫、八德是助道法,這都是正道。我們心裡常常念著這些,這個念就是「正念」。最後一條:

  【正定—以無漏慧相應入定。】

  這是『正定』,「正定」的層次有淺深廣狹不同。學佛的人得正定,儒家、道家也得正定,為什麼?心地清淨,決定沒有自私自利的觀念,沒有邪思。前面講他念正道,心定在正道上,正定生無漏的智慧。

  【八聖道由擇法覺分,不依偏邪,故入正道,無漏聖法曰正,能通涅槃曰道。】

  『八聖道』有前面『擇法』的智慧,有這個能力、有這個智慧抉擇法門,所以他不偏不邪,這才能夠契入『正道』,我們把這個八項都稱之為「正道」。真實智慧,這才是正,能夠幫助我們達到無上菩提,也就是幫助我們完成無上正等正覺,這叫做「道」。「道」就是方法,就是道路,循著這個方法、這條道路,我們才能真正成就無上正等正覺,所以稱之為「八正道」。

  【三十七品,收法雖盡,而機緣不等,作種種開合,名義不同,無不演暢。故令聞者,念三寶,發菩提心,伏滅煩惱也。】

  這是介紹西方世界佛菩薩說法,情與無情統統都在說法,說些什麼法?『三十七品』是所說一切法的綱領,無量無邊的法門都離不開這三十七個科目,所以「三十七品」收法罄盡,統統都包括了。機緣不同,不但在我們這個世間大眾機緣不一樣,西方世界機緣也不同,如果同就不可能有三輩九品、有四種淨土,他說四種淨土、三輩九品,可見得程度上還是不相同。因此『作種種開合,名義不同,無不演暢』,所以能夠叫聽到說法的人自自然然『念三寶,發菩提心,伏滅煩惱』。這個地方講到「念三寶」,什麼是「三寶」?三寶簡單的解釋是「佛、法、僧」。佛有法身佛、報身佛、應化身佛。法有教法、理法、行法、果法,所謂教理行果。僧有菩薩僧、小乘僧、凡夫僧,凡夫僧是沒有證得果位的這些出家人。所以雖然說佛法僧,其實裡面也相當的繁雜,我們必須要把它認識清楚。

  如果從理上說,「佛」是覺的意思,覺而不迷,這是佛,叫自性佛。「法」是正確的思想見解,就是八正道裡面正見、正思惟,這是自性法寶。「僧」是清淨、和合的意思,身心清淨,與萬法融合,沒有隔礙,這是自性僧寶。從「一體三寶」上講,這就是稱性說了,「湛然智照,靈明覺了」是佛寶,「實相理體,清淨圓妙」是法寶,「理智不二,和合無違」是僧寶。實在講,這就是我們自己真如本性的德用,我們稱它作「一體三寶」,或者稱它作「自性三寶」,這個意思我們還是要略略的解釋一下。

  自性三寶必須要簡單的給諸位做個介紹,自性佛就是自性覺,佛法當中常說「湛然智照,靈明覺了」,「湛然」是比喻,好比水很清淨,沒有一絲毫的染污,清徹又安靜,沒有波浪、沒有擾動的時候,這個水靜、水清,再深的水,我們從水面上就能夠看到底下,看得清清楚楚。這個水像玻璃一樣,像明鏡一樣,這是比喻我們的真心自性,真心自性本來就是這個樣子。我們的真心自性像水一樣的清淨,一樣的明徹,它有靈性,這個靈性對於宇宙一切萬事萬物,它都明白,都知道,都能夠明瞭,都能夠覺察,這是真如本性的德用。

  我們今天的大用為什麼喪失不能現前?佛告訴我們,我們把自己的真心本性迷失了,諸位要記住是迷失,不是真的失掉。好像水還在,這個水被攪動了,攪動它就起波浪,裡面就混濁了,就不清、不淨了。所以佛教給我們的方法,這個修行的方法要淨、要定,淨、定恢復到本性,把本性的德用又透出來了。由此可知,佛教給我們所有的智慧德能從哪來的?是我們本來具足的,不是從外面來的。所以佛在大經上常常給我們說老實話,「佛不度眾生」。佛沒度眾生,這個話是真的,誰度眾生?自己度自己。智慧德能是你本有的,不是佛菩薩給你的,只要你把心靜下來、定下來,這個能力都恢復了,與十方諸佛如來無二無別,這叫自性佛。

  「法」是正確的知見,「實相理體,清淨圓妙」,實相,真相,萬事萬物的本體,就是世出世間一切萬法從哪來的?怎麼發生的?這些事實真相完全通達明瞭,才知道宇宙人生本來是清淨,本來是圓滿微妙不可思議,這是正知正見,也就是《法華經》上所講的「佛知佛見」,佛知見是自性的知見。

  自性僧寶是清淨的,就是自性淨,「理智不二,和合無違」,如果有障礙就不清淨。「理」是所證之理,「智」是能證之智,能證之智跟所證之理如果是二,二就不合,二就不淨,殊不知能證之智、所證之理是一個,它不是二。好比燈光,自己放光明還照自己,這是不二,不二當然就和合無違。所以世出世間一切法、一切人、一切事,你要說是不能和合的,沒有這個道理。理上知道是和合無違,事上必定可以做得到。事上不合,必定是方法錯誤,才會產生錯誤的現象,這就是違背了理,這方法就錯誤了,順理就成章,哪有不合的道理?所以三寶是自性三德。

  自性實相,覺慧之佛寶就是「般若德」,就是「法身」。自性本覺理體之法寶就是「法身德」、「法性身」。自性理智不二的僧寶就是「解脫德」,就是「應化身」。從這個地方我們就能體會、就能明白,佛法不管它怎麼個說法,確實是理事圓融,事事無礙,這才是諸法實相。就是我們自己與生活環境的真相,真相明瞭,這才得真實的快樂,真實的自在,就像《無量壽經》上說的「住真實慧」,我們住在真實的智慧,心安住在真實智慧,得到真實的利益,這個利益是無量無邊,自在快樂。

  【行樹演法—風樹作樂,微妙的法音,聞正法樂,自念三寶,得正念樂也。】

  底下一段,這是講『行樹演法,風樹作樂』,就像我們現在所講的交響樂,這在西方極樂世界可以說遍滿了所有的處所。『微妙的法音』,使大家都能夠普遍的『聞正法樂,自念三寶,得正念樂』。世尊這樣給我們開導還是契機說法,因為娑婆世界眾生耳根最利,耳根所對的是音聲,所以在六塵當中是以音聲為佛事,極樂世界六塵都作佛事,此地特別這樣強調是應我們的機。我們到西方極樂世界,因為耳根用成了習慣,無量劫來六根當中特別善用耳根,到達西方極樂世界,你能夠明瞭通達風樹妙音都是唯心所現,唯心無境,因為心境一如,心境不二,所以這個音聽了之後,無不是妙諦,無不是法音。所薰之法,針對我們自己的迷惑、妄想、執著,句句法音都能夠幫助我們消除妄想、執著,使我們自性三寶自然現前,這叫做「自念三寶」,「得正念之樂」,這是無上的法喜,在西方極樂世界念念現前。

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