阿彌陀經要解大意 （第十九集） 1991 台灣電台 檔名：01-009-0019
【《占察經》云：雜亂垢心，雖誦我名，而不為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。】
我們先看這一段，這是佛在經上告訴我們，雖然是在《占察經》上所講的，《占察經》是地藏三經之一，也是修學初階段非常重要的一部經典。佛說，雜心、亂心，『垢』就是染污心，心地雜亂、染亂，用這樣的心來念佛，這不叫「聞慧」，為什麼？因為他不能夠生決定的信解，我們想想佛這一句話，確實講得有道理，是事實。我們姑且不論他人，想想我們自己，我們自己雖然發心修淨土，我們對淨土有沒有真的相信？有沒有真正的接受？所以我在講席當中講，我們念佛人起心動念偏偏跟阿彌陀佛作對，跟淨宗祖師大德做冤家，這樣的心態怎麼能往生？為什麼說跟阿彌陀佛作對，跟祖師做冤家？就是我們是雜心、亂心、染污心，心不清淨，所以確實不具足信解的標準。這樣念佛得到什麼？只能得到世間的福報，來世得人天福報。說實在話，講人天福報還是講客氣話，要是剋實而論，是六道裡面的福報，畜生道裡面有很有福報的畜生，現在被富貴人家所養的寵物那就是福報很大的畜生。餓鬼道裡面的鬼王、城隍、土地，為大家所祭祀拜拜的，那是餓鬼道裡面的福報，這念佛變成這個東西了。
『不得廣大深妙利益』，廣大深妙的利益是什麼？是往生不退成佛，這個利益他得不到，原因就是他的心雜、亂、染污。所以同修們要想在這一生當中真正獲得廣大深妙真實的利益，一定要修清淨心，要修平等心，就是大經經題上所講的清淨、平等、覺，用什麼方法來修？用這一句佛號來修。念阿彌陀佛這個名號，把雜心念掉，把亂心念掉，把染污心念掉，恢復自己清淨、平等、覺，這樣才能往生不退成佛。經上又講：
【若到一行三昧，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍，乃為聞十方佛名。】
這都是佛在《占察善惡業報經》上所講的。『一行三昧』是什麼？我們底下要說明，一定要得到「一行三昧」才能真正得到殊勝的功德利益，這才真正叫『聞十方佛名』。「一行三昧」就是「念佛三昧」，也叫做「一相三昧」，它的目標是「專念阿彌陀佛」，也就是「一心不亂」，信願持名。念到一心不亂，清淨心就現前了，廣大心就現前了，什麼是廣大心？廣大就是平等，平等沒有界限就廣大，「心包太虛，量周沙界」，這個時候起心動念的作用那是微妙不可思議，念佛的標準本來就如是，這是真正發願修學念佛法門的同修不可以不知道。
【佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦，苟聞佛名，佛必護念，不論有心無心，信與不信，皆成緣種。佛慈不可思議，名號功德不可思議，的是難信之法。】
『佛度眾生』怨親平等，不疲不厭，這一個事實我相信許多同修們都知道，也會說，那麼我們在眼前面對著一切人、一切物、一切事，我們還有沒有差別的對待？有；佛是平等，我們不平等。平等是真心，平等是事實的真相；不平等是迷，差別的對待是造業。我們念念當中希求著要消業障，希求消業障，天天不斷還在造業，業障何時能消得了？豈不是自相矛盾？不在這個地方檢點，不在這裡反省，不在這裡改過，念佛功夫不能成就。所以想想佛，再回過頭來想想自己，自己跟佛的差別在哪裡？然後再進一步，如何把這個差別消除？我們跟佛一樣，這叫做學佛。
修學，我們要找一個標準，不必去深入經藏，去探討那麼多的經論，這一本《無量壽經》，這一本《彌陀經要解》，我們這一生受用不盡，這是真話。不但這一生受用不盡，我們從今天發心一直到成佛，將來普度法界一切眾生，都受用不盡，所以這部經叫「不可思議經」，所以這部經是一切諸佛所護念、所讚歎的經。
我們只要聽到這句名號，「阿彌陀佛」，以清淨、平等、覺心來受持這句佛號，就是來念這句佛號，『佛必護念』。『不論有心無心，信與不信，皆成緣種』，都是跟西方極樂世界阿彌陀佛有緣，這句佛號在阿賴耶識裡面成為金剛種子。『佛慈不可思議，名號功德不可思議，的是難信之法』，的確是「難信之法」。佛的慈悲、名號的功德說之不盡。實在講聞名的人很多，但是對於名號功德能夠體會的人就不多了，能夠說得出一些的人那就更少了。我們要想叫一切眾生在一生當中得到真實利益，對於名號功德的宣揚是要認真努力。那麼名號功德的宣揚就是要講經說法，把《無量壽經》、《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》普遍的介紹給大家。
【聞經受持，不僅諸佛護念，人人皆得圓證三不退，念念趣向佛果妙覺也。】
『聞經受持，不僅諸佛護念』，「諸佛護念」是福報，是世間人所希求的，求佛菩薩保佑。我們在《要解》裡面才明瞭這個事實的真相，要想得到一切諸佛菩薩的保佑，最可靠的方法就是聽了這部經之後能夠依教奉行，就能得到一切諸佛的加持，一切諸佛的保佑。更殊勝的是得『三不退』，不但是得「三不退」，是圓滿的證得三不退，『念念趣向佛果妙覺』，這個說起來也是叫人很難接受，但是它是事實。諸位如果有疑惑，那必須要深入《大經》細心的去探討，然後才能斷疑生信，功德利益我們才能夠得到少分。
「三不退」前面說過，就是「位不退，行不退，念不退」。證得三不退的菩薩是圓教初住以上，果位遠遠超過了二乘（就是阿羅漢跟辟支佛），超過太多了，但是他沒有圓，真正講圓是要等覺菩薩才真正圓證三不退，如果把標準再降低一點，最低限度也是得八地菩薩才可以說是圓證三不退。由此可知，一個念佛人在一生當中有這樣殊勝的成果，實在是不可思議的功德莊嚴。
果覺這個名號叫「阿耨多羅三藐三菩提」，「阿」翻作「無」，「耨多羅」翻作「上」，「三藐三菩提」翻成「正等正覺」。我們從後面倒過來看，「正覺」就是覺悟了，「正」是揀別沒有錯誤，真正覺悟了，這樣的人在佛門裡面稱為阿羅漢、辟支佛，他不是凡夫，這是位不退，不會再退到凡夫位，換句話說，絕對不會再搞六道輪迴，超越三界。「三藐三菩提」是「正等正覺」，「等」是等於佛，當然沒成佛，成佛不能叫等於佛，所以稱為「正等正覺」。依天台家的判教，天台的四教，圓教的菩薩、別教的佛跟菩薩都是屬於正等正覺，他們超過了聲聞、緣覺。正等正覺在圓教裡面，一直到等覺菩薩都是屬於正等正覺。《華嚴經》上講「四十一位法身大士」，破一品無明、見一分真性以上的都叫做正等正覺。「無上正等正覺」只有一位，「正等正覺」有四十一個位次，「無上正等正覺」只有一位，圓教佛果。念佛的人求生西方極樂世界，一生當中所證得的就是無上正等正覺，這是真正希有殊勝不可思議。
【聞名功德，如此超勝，世尊及十方諸佛，同所宣說，可不信乎。】
所以聞名的功德『如此超勝』，「超」是超越、殊勝，一切經典裡面沒有的，佛從來未曾這樣說過，一切諸佛剎土裡面也沒有這個事實，唯獨西方世界有，唯獨西方世界特別。諸位如果要想明瞭西方世界為什麼這樣特別，你去仔細看一看阿彌陀佛的歷史就明瞭了，讀了阿彌陀佛的歷史，他老人家的歷史從發心、修行、經過，以及建造極樂世界接引一切眾生，這些事情統統記載在《無量壽經》之中。讀了之後才恍然大悟，也真正能生起信心，為什麼？看到他的經歷確實像現在人所說的符合科學的精神，我們真正能夠信得過。所以本師釋迦牟尼佛以及『十方諸佛』都樂意的為大家宣說，都真誠的勸導大家念佛求生淨土，不是一尊佛、兩尊佛這個說法，盡虛空遍法界一切諸佛統統是這個說法，怎麼能不相信？這不相信行嗎？這是值得我們深思的。
所以這部經確實是一生成佛的妙典，是現前離苦得樂、破迷開悟、幸福美滿的不二法門。我們人生在世所求的是什麼？所要的是什麼？所期望的是什麼？如果對這個問題都疏忽了，都沒有仔細去想一想，那真是古人所講的「醉生夢死」，這一生為什麼活的，不曉得。我們所求、所希望的，無非是自己這一生過得很幸福、很快樂，家庭的美滿，社會的和諧，世界的大同，這是我們所希求、所嚮往的，能不能得到？能得到，能真正得到，能如我們所意得到的。要怎樣才能得到？我們就在這大、小兩本之中細細的去參究，細心的去體會，用這個標準改正我們對於宇宙人生（也就是對於自己以及生活環境）種種的想法、看法、做法，你就能圓滿的得到。
【勸願勸行流通。】
第七講的內容是勸發願、勸持名，也就是勸行流通。
【舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願生彼國土。舍利弗。如我今者稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。能於娑婆國土五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。舍利弗當知。我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間。說此難信之法。是為甚難。佛說此經已。舍利弗及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說歡喜信受。作禮而去。】
經文從『舍利弗，若有人已發願，今發願，當發願』，一直到『聞佛所說歡喜信受，作禮而去』，就是到這一部經文的結束。我們還是分幾個段落來介紹。第一個是：
【勸願往生。】
前面六方佛這一大段，蕅益大師判作「勸信流通」，這是他老人家的慧眼獨到之處。因為這部經典、這個法門確實是唯佛與佛方能究盡，換句話說，只有佛才有能力流通這樣殊勝無比之大法。這一段我們也介紹得很詳細。接著勸信之後，信了一定要發願，如果要不發願，這個信也就落空了，發願之後還要實行，所以信願行是修學這個法門必須要具備的三個條件。
經文一開端，釋迦牟尼佛叫著「舍利弗」，實際上舍利弗是代表我們所有信仰、修學這個經典、法門的人。他說「若有人」，假如有人已經發願，這是指過去以往已經發願的人。「今發願」是說當今現代，眾生有機緣聽到這部經典，接觸到這個法門，生起了歡喜心，發願求生淨土。「當發願」是指當來，也就是將來以後有因緣遇到這部經典依教修行的人。佛告訴我們：
【皆得不退菩提。】
這一句話也確確實實，只要有緣聽到佛名，聽到這部經典，無論他是不是發願求生淨土，可以說『皆得不退菩提』，這個話怎麼講？這是說縱然這一生當中不能往生佛國，佛號種子已經深深植於眾生八識田中，永遠不壞，將來如果遇到緣的時候，這個種子一定起作用，必定能夠得生淨土，得生淨土就是一生不退圓證無上菩提。所以佛在這個經文裡面明白的告訴我們，已發願的都已經往生了，今發願的這一生當中決定得生，將來要發願求生的，他在「當生」一定也能夠成就。這個事實是本師釋迦牟尼佛親眼所見的，決定不虛，所以他勸我們：
【若有信者，應當發願。】
信了不發願實在講非常可惜，一直是阿賴耶識裡面深植種子而已，雖然有了彌陀的種子，可是不發願往生依然脫離不了六道輪迴，在六道之中依然是頭出頭沒，不知道要經過多少時劫才再遇到這個法門，再遇到這部經典，這是我們應當要深深的去反省、去思惟。知道這個得失利害就決定要把握著這一次的機緣，決定不可以放過，要聽從佛的勸導，佛在此地勸我們應當要發願。
【信願往生，正顯所發之願無虛也。】
經論裡面常常告訴我們「一念相應一念生，念念相應念念生」，注重在念念切實之願，這就是說一念相應的重要性。「一念相應」我們聽得很多，也能夠說得出來，究竟要怎樣才相應？我們就這一部經裡面所說的來談，前面六方佛所表的義趣要真正能夠體會，要依教奉行，依著六方佛所表的層次提高自己的境界，認真努力去學習，把這部經的經文字字句句變成自己的行為，變成自己的思想見解，這就叫相應，換句話說，如果不能夠實踐篤行那就不叫做相應。所以我們的信、願、行要融成一個，決定不能夠把信、願、行分成三個，那就不相應了。信中就有願、有行，願中有信、有行，行中有信、有願，這就叫相應。
當我們疾病的時候，臨終的時候，心心極樂，念念彌陀，願生彼國，這個當然是往生必要的條件。這一種條件如果我們確實能夠得到，決定有把握得到，那麼你就必須要在日常生活當中去鍛鍊。今天大家都曉得念佛的人多，往生的人少，原因在什麼地方？就在不相應。我們再要追究，為什麼不相應？大概第一個是對於西方世界事實的真相，以及我們現在處的這個環境的真相，沒有真正的理解，因此他依然是看不破、放不下，這就成了嚴重的障礙，所以這些都在平常要訓練，要常常覺而不迷。日常生活當中認真努力的學習，必須遠離娑婆，一心嚮往極樂世界，如小孩的思念慈母，如遊子的思念家鄉，這個樣子才有決定得生的把握。
釋迦牟尼佛在這部經裡，這部經不長，很短，可是他曾經三次勸我們發願，這真是慈悲到了極處，所謂一而再、再而三這樣懇切的勸勉我們。在第一次，他老人家在經文裡面講：
【眾生聞者，應當發願，願生彼國。】
正因為這是一個無比希有的因緣，太珍貴了，太難得了。眾生成佛，佛在其他經論裡面告訴我們，一定要斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，論時間上來講，通常講三個阿僧祇劫，《華嚴》上還不止這麼長的時間，說是無量劫。這樣長的時間，這樣艱苦的修學，才能從凡夫地圓成佛道。哪裡曉得有一個特別奇妙的法門不需要經歷這麼長的時間，也不需要這樣精勤的苦修，而在一生當中就能夠圓滿成就，這是非常的希有殊勝，這就是念佛往生的法門。因此佛為我們宣說，就特別來勸導我們。『聞』，這是機緣，也是無量劫來的善根發現，我們有緣聽到這個法門，聽了之後確實就『應當發願』求生西方極樂世界。第二次，他老人家在經上又說：
【若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。】
『聞是說』就是講的這一部經，佛說《阿彌陀經》，說《無量壽經》，說《十六觀經》，這三部經是專門介紹西方淨土依正莊嚴，有緣的眾生聽到了之後就應當發願求生西方極樂世界。
在這一段我們又看到釋迦牟尼佛勸我們，經文上說：
【若有信者，應當發願，生彼國土。】
這是第三次的勸告。
【釋迦悲心特切，不憚重煩，再三勸諭，若不發願求生淨土，則辜負佛恩甚矣。】
顯示釋迦牟尼佛大慈大悲，婆心懇切，不怕麻煩，所以再三的勸勉我們。如果我們讀了這部經，聽了這部經，還不肯發願求生淨土，那就辜負釋迦牟尼佛的恩德太多太多。發願怎麼個發法？
【願依四弘。】
這是我們最簡單的一個說法。蕅益大師在《要解》裡面教給我們依四弘誓願。四弘誓願可以說把一切諸佛如來在因地裡面所發的大願做一個歸納，歸納為四大類，這個四大類也是我們修學的次第，依照這個次第來修學決定成就，這是不可以不知道的。第一願是：
【眾生無邊誓願度。】
我們自己本身就是一個眾生，我們這個身體，這是物質，四大和合而現的，我們的思惟想像、心理、精神這一方面也是眾緣和合。佛歸納起來講，色、受、想、行、識，這是我們的心理現象，所謂是四大五蘊眾緣和合而生的這個現象，這叫「自性眾生」。所以四弘誓願裡面有「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，這是真實的，一點都不假。
如何要度自性眾生？實在講自性眾生與法界眾生，這當中有沒有界限？實在說沒有界限。自性眾生原來就是法界眾生，法界眾生原本就是自性眾生，所以學佛一開頭就教我們把心量拓開。凡夫、二乘所以不能夠一生圓成佛道，實在講最大的障礙就是心量太小，起心動念他就想到自己，想到自己的利害得失，這是迷，這是邪，這就是染污，與自性完全相違背；自性是清淨、平等、覺而不迷；這個就是佛在《大經》上所講的妄想、執著。執著分為兩大類，一類是我執，一類是法執，我執破了證阿羅漢果，法執破了就圓成佛道。因此我們就要覺悟，起心動念都想到本身的利害得失，這是增長我執，這不是破我執。天天在增長我執，這與自性愈去愈遠，所以這樣的根性不但說不能證果，實在講連佛門都入不進去，也就是說入佛門的資格是要有很大的心量，要把心量拓開，要像阿彌陀佛的心量一樣。彌陀的心量是要普度法界一切眾生同成佛道，一定要有這樣的大心量才能與阿彌陀佛的心、願相應。
因此，我們要想這一生當中真正有把握往生西方淨土，我們要跟阿彌陀佛學，我們起心動念要利益一切眾生，換句話說，我們要多為一切眾生的利益著想，不要想自己。大家有福，我當然有福；大家有利，決定少不了我一分，因為我是大眾當中的一分子。所以學佛先要把這個觀念改過來，也就是改正我們對於宇宙人生的想法、看法，與諸佛如來，特別是要與阿彌陀佛完全相應、完全相同，這樣才能夠學佛。