阿彌陀經要解大意 （第十七集） 1991 台灣電台 檔名：01-009-0017
【東方略舉五佛名，表法門修學根本。】
向下我們介紹本經所舉的佛號，大師在東方給我們舉出五尊佛的德號。第一尊「阿閦鞞佛」，「阿」翻作「無」，「阿閦鞞」翻作「不動」，就是無動，「佛」翻作「覺」，「阿閦鞞佛」就是「不動覺」的意思。簡單的說，「不為八風所動」，「八風」是佛法裡面用來比喻八種不同的境界，換句話說，不會為環境所誘惑，不被外境誘惑，就是這個意思，無論是物質方面的或者是精神方面的都無動於心。其次是「不為他法門所動」。佛跟我們講了許多的經典，許多不同修學的方法，我們在一切經典裡面只能採取少分，在一切法門當中我們只能取一門，一門深入必定能成就。佛法雖然多，可是說得很好，「法門平等，無二無別」。好像一間大房子有許多進出的門戶，無論從哪一個門戶進來都進入這個殿堂，絕對不會說這個門比那個門好，比那個門殊勝，沒有這回事情，門確實是平等，因為有許多門是便利於各方不同進來的人，使他們都能得到方便，這才是真正顯示平等平等，並沒有差別，因此我們只要在法門裡面選一門就能夠契入了。
念佛法門可以說在一切法門裡面是最簡單容易，也最穩當，所以一切諸佛讚歎，一切諸佛護念。像《華嚴經》善財童子五十三參，這是在八十卷經裡面屬於「入法界品」，它還有單獨的譯本，我們稱為《四十華嚴》，這四十卷經實在說就是四弘誓願的解說。四弘誓願大家都知道，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，可是這四句話怎麼個講法？你要把它講清楚那就是四十卷的《華嚴》。《四十華嚴》分為本末二會，本會是文殊菩薩會，末會是五十三位善知識的會，等於說末會裡頭又有五十三個小會，這就是教給我們學佛的一個歷程。
學佛首先要發心，要發普度眾生之心，這就是大菩提心，慈悲、清淨、平等，普度一切眾生。菩提心發了要從哪裡修起？要從斷煩惱修起。所以善財童子代表一個學佛的人，代表一個修行人，他在本會完全學斷煩惱，如何恢復自己心地的清淨光明。煩惱斷盡了之後，這才進入第二個階段，就是學法門，「法門無量誓願學」。經典當中以五十三位善知識代表無量法門，善財去參學，可是雖然參學，他並不為法門所動，他還是老實念佛。一直到最後，遇到普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，到西方極樂世界那是第四願了，就是「佛道無上誓願成」。可見得這部《四十華嚴》確實是為我們解釋四弘誓願的，四弘誓願就是《四十華嚴》的綱領。
善財的參學是我們好的修學模範，他是「參參戀德禮辭，不為所動」。他參訪，一切通達明瞭是智慧，不為他法門所動是一心不亂，是定功，換句話說，他所修學的就是定慧等學，定慧增上，也可以說定與慧裡面都包括戒，三學增上，日新又新，這就是「阿閦鞞佛」所表的意義，這樣才能「成就自他功德莊嚴」，是淨宗念佛修學之根本。這個根本簡單的講就是修定，就是修一心不亂，要想真正達到這個目的，一定要知道知足、無求，於法門知足無求，於精神、物質生活也能夠做到知足無求，所以這是修行的心態，非常重要。
當中有三佛，「須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛」，這三尊佛是代表報身、法身、應化身。「須彌相佛」表「相好光明，九界瞻仰」，所以這是佛的「報身」。「大須彌佛」是「大法理體，法界獨尊」，就是法性，就是一真法界，就是自己的真如本性。「須彌光佛」是講「光明遍照，普應群生」，這是慈悲教化眾生，是講的「應化身」。這個「三身」著重在「慧」，有定有慧，「一體三身」是我們學佛人「所求所證」的。「三身圓悟」，圓滿的覺悟，這把我們學佛所求的顯示出來了。學佛不是求別的，就是求圓滿證得三身，恢復自己本性的德相、能力，正是《大經》上所講的「如來智慧德相」，我們一定要恢復。
從哪裡下手？末後一尊是「妙音佛」，在《無量壽經》裡面也說得很清楚，他是代表修學的方法上的根本。什麼是「妙音」？就是「一心稱念南無阿彌陀佛」，這句佛號就是圓滿的妙音，這句佛號不但與三身相應，與諸佛如來心願解行無一不相應，與一切眾生之德性，與法界理體也完全相應，所以名號功德不可思議，明瞭之後我們才肯真正發心一心受持。
我們接著再看南方，「略舉五佛表修慧」。東方主要是告訴我們修學的態度與方法，我們明瞭之後，再進一步就是「修慧」。第一尊佛是「日月燈佛」。日、月、燈都是光明的象徵，白天有太陽，晚上有月亮，日月照不到的地方有燈可以照明，所以舉日、月、燈的意思就是無所不照，取這個意思。他代表我們自性本來具足的圓滿智慧，就是「般若智慧」，圓融無礙，無所不照，這是我們所求的。所以佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，佛法之所求是無上的智慧，無上正等正覺，這個是顯示出修學的宗旨。
第二尊「名聞光佛」，代表修慧小有成就，有成就必定有「名聞」，我們今天所講的知名度，他在社會上逐漸為大眾所知，可是這個「名」對於初學的人講沒有好處。「名聞如暗影，智光照即滅」，所以名聞後面要有光，這個名聞就沒有害處，如果沒有光，必然會墮在名利之中。財、色、名、利，這是四大魔王，最是害人法身慧命，引導人永墮地獄，眾生求名利是害自己的法身慧命，這不可不知。所以名號比喻必須要捨名聞利養，對於自己的道業才不至於造成妨害，功夫才能夠精進，這是非常的重要。往往有許多聰明人這一關不能夠突破，從這個地方墮落下去的太多太多，這是不能不警覺的。所以小有名氣之後一定要有智慧，智慧就是決定捨棄名聞利養、遠離財色，一絲毫都不能夠染著。
「大燄肩佛」是代表「初具二智」，「權智、實智」，也就是講的「根本智、後得智」，剛剛得到。「發心續佛慧命，弘法利生，自他二利」，有這兩種智慧實在講，根本智就是清淨心，後得智就是清淨心的起用，由此可知，清淨心就是禪定。定在佛法裡面是樞紐，淨土宗所講的一心不亂就是甚深禪定，古人稱為「深妙禪」，就是這個意思，這就是根本智。清淨心起作用能夠照見世出世間一切法，明瞭它的真相，這是屬於後得智。有這兩種智慧才能夠弘法利生，才能夠續佛慧命，弘法利生必定是自他二利，教學相長。
「須彌燈佛」是代表「修慧」自然就「轉識成智」，自己有智慧才能真正幫助別人，佛教教學的目標才能夠真正達到，那就是「破迷開悟，離苦得樂」，所以學佛的真正好處就是離苦得樂，一天比一天快樂，煩惱輕，智慧長，這是學佛的成績。
「轉識」是轉「第六意識」成為「妙觀察智」，「第六」是講的分別，轉一切虛妄分別成為「妙觀察」，「妙觀察」才能得到宇宙人生的真相。轉「第七末那識」，「末那識」是妄想、執著，轉一切妄想、執著為「平等性智」，真正得到平等心了，像《無量壽經》上所講的清淨、平等、覺，「妙觀察」就是清淨，「平等性」就是平等。轉「第八識」，轉「阿賴耶識」成「大圓鏡智」，「大圓鏡」就是覺而不迷。所以這個如果我們和《無量壽經》的經題上來講，妙觀察是清淨，平等性是平等，大圓鏡是覺，就是清淨、平等、覺。然後轉前五識為「成所作智」，「成」是成就，所做的是弘法利生，破迷開悟，離苦得樂，這才得到大圓滿。「照破自他三惑」，「三惑」是三種迷惑、煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱叫三惑，也可以說之為惑、業、苦。惑、業、苦，我們通常稱為「三道」，有智慧才能真正照破。「須彌表一體不二」，這個地方特別要注意的是「一體」。一切眾生，佛說迷惑顛倒，迷的什麼？迷了一體，不知道盡虛空遍法界跟自己是一體不二的。諸佛菩薩覺悟了、明白了，看到這個事實真相，才以「同體大悲，無緣大慈」幫助一切眾生。
修慧要從哪裡做起？末後一尊佛代表修行的方法，「無量精進佛表修法根本」。「慧」要靠精進，「大乘善根唯一精進，成就大慧」。在這個地方我們要著重在「大乘」，為什麼？大乘建立在小乘的基礎上，小乘的善根是無貪、無瞋、無痴。這個法門、這個經典是屬於大乘經、大乘法門，所以在此地講的「精進」是大乘善根。換句話說，我們對於世出世間一切法還有貪瞋痴，修學這個法門就困難了，只可以說在淨宗裡面種善根，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生想往生西方極樂世界那是相當不容易，這一點諸位同修不可以不知道。所以精進是建立在無貪、無瞋、無痴的基礎上，才能夠成就這樣的智慧。
「西方略出七佛名，表修福」。南方象徵光明，所以它代表智慧，佛號（佛的名號）充滿了智慧。西方舉了七尊佛的德號，這七尊佛顯示福德，所以成佛稱為福慧二足尊，就是智慧、福德統統都圓滿了。由此可知，這一句名號充滿了圓滿的智慧福德。
第一尊佛號「無量壽佛」，他「表福壽」。我們知道無量莊嚴之中壽命第一，如果沒有壽命，再多的莊嚴誰去享受？由此可知，一切莊嚴當中壽命是最真實、最第一。這就是西方教主德號無量義當中，世尊只給我們說了兩個意思，無量壽、無量光，他的用意就在此地。無量壽是我們迫切需求的，因為有無量壽，成佛一生就可以做到了。我們為什麼講成佛要生生世世的修行，要經歷三大阿僧祇劫、無量劫？這是因為我們的壽命太短促。西方世界的眾生，每個人的壽命都跟阿彌陀佛相同，壽命無量，雖然是有量的無量，但是這個有量的無量，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上跟我們說明的，是沒有人能夠算得出的，因此我們也可以說這個無量是真正真實的無量。這樣長的壽命，說三個阿僧祇劫成佛，那太簡單了。譬如人壽命百歲，我們要成就這樁事情需要多少時間？三天就可以完成了，一百歲的人看三天太短了，西方極樂世界人無量壽命看三大阿僧祇劫，就像我們這個世界百歲之人看三天一樣，所以在這樣殊勝環境當中，人人都是一生圓成佛道，這個福就大了。
「無量相佛代表富貴」，富貴的人相貌莊嚴。西方世界，佛與大眾的相貌都是相同的、平等的。「佛有無量相，相有無量好」，我們讚佛相之莊嚴美好，你就想到凡是生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生也與佛的相好相同，這在四十八願裡面我們看得很清楚。第三尊是「無量幢佛」。「幢」代表高、明顯，代表「高顯」，是說西方世界的佛與大眾的智慧德行無不高顯於他方世界，而為他方世界諸佛菩薩所知。這三尊佛都是代表「福德」，我們很容易體會到。
第四尊是「大光佛」，「光」是表智慧，就是大智慧，如果有福沒有智，這個福報是痴福，並不圓滿，所以福裡面一定要有智，這個福才圓滿，這樣圓滿之福實在講非常不容易。我們看到世間有福之人未必有慧，所以他一生當中還有許多的錯誤，這就是慧不具足，有許多有智慧的人沒有福報，所以福慧二足的確是世出世間最為尊貴的，最為難得的，所以我們求福不可以忽略求慧。「大明佛」，「明」是光明，他代表智的作用，智慧起用。人有智慧，不能把智慧應用在生活當中，不能把智慧應用在社會去幫助一切大眾，為人天眼目，為人天導師，這個智慧才值得大眾的尊敬，而不是有體無用。第六尊「寶相佛」。這個德號可以說是總結前面的五種，代表「尊勝」，「尊」是尊貴，「勝」是超勝，他具足圓滿的福德，又具足圓滿智慧的體用，這才是真正福慧二足尊。
「成佛百劫修福，無福不能度眾」，這是佛在經上常常告訴我們的，通常都說在小乘，因為小乘人的修行偏重在定慧，對於修福疏忽了，不像大乘菩薩的修學都是福慧雙修，他取的是中道，不是偏重在一邊，這是很難得，也很殊勝的，不像小乘人成佛之後，另外還要用一百劫的時間修福。沒有福報，你縱然有智慧，你所說的大眾不相信，大眾不能接受，大眾不願意去實行，所以利益眾生的效果就很難收到，因此修福就非常重要，不但是莊嚴自己，也是莊嚴眾生國土。
福要怎麼樣修法？末後一尊佛教給我們，「淨光佛」，他代表修福方法的根本，「必須三業清淨光明」才能成就圓滿的大福。「三業」是身、口、意，換句話說，三業當中是以意業為根本，意業是心，心地清淨是福，心地光明是慧。換句話說，清淨心就是這一段經文無量壽、無量相、無量幢三尊佛所表的，心地的光明就是大光佛、大明佛所表的。心地清淨光明，言語必定能夠幫助眾生破迷開悟，破迷開悟是大光明，悟後的效果是離苦得樂，這才是真正福度眾生。所以身、語、意三業必須要做到真正的清淨，清淨心自然放光，自然能夠利益眾生與自己。
我們在前面，東方看到了修學的心態與方法，就是修學的心理、態度與方法。在南方我們看到一定要求慧，這個慧就是我們常講的根本智。在西方我們看到要修福，福慧都具足了，那就要度生了，就要實踐「眾生無邊誓願度」的大願。北方五尊佛就代表化他，這個時候才有能力真正行菩薩道，續佛慧命，普度眾生。
所以第一尊佛叫做「燄肩佛」，「燄」是火燄，代表光明，「肩」是肩膀，表示承擔，就是把度眾生的事業我要擔當起來。兩個肩膀就代表權實兩種智慧，兩種智慧統統都具足了，這個時候可以荷擔如來家業，利益眾生。第二尊佛是「最勝音佛」。我們怎樣把續佛慧命、弘法利生的擔子挑起來？諸位要知道娑婆世界的眾生在六根當中是耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上揀別教體，他說「娑婆真教體，清淨在音聞」，耳根最利，那就要用言語來講經說法了。所以孔老夫子出現在中國，一生用音聲教學，釋迦牟尼佛出現在印度，說法四十九年，講經三百餘會。「最勝音」就是代表以音聲作佛事，演說大乘，特別是演說本經，勸導一切眾生教大家念佛，發願求生不退成佛，這個音聲是最勝之音。所以我們可以說最勝音就是念阿彌陀佛的音聲，就是念《無量壽經》、念《阿彌陀經》的音聲，或者是講解此經的音聲，這是一切音聲當中的最勝音。
第三位「難沮佛」，他代表「弘護正法，勇猛精進，不畏魔外一切障礙」。俗話常說「道高一尺，魔高一丈」，無論世出世間的善法，總有障礙，你必須要有能力、有智慧突破障礙，你才能成就。所以接著弘法之後，護法比什麼都重要，要護自己的法，要護釋迦牟尼佛的法，要護一切眾生的正法，要勇猛精進。一切障礙要用智慧來權衡，把障礙減少到最低的限度，不妨礙自己的修學，不妨礙大眾的精進，這是這一尊佛所表的意義。譬如我們自己用功修行，以念佛來說，我們在家庭，家庭成員可能不是學佛的，我們念佛他生煩惱，我們拜佛他起反感，在這個時候怎麼辦？這個就是有障礙，我們可以不必重視這些形式。我們念佛不要出聲，心裡面默念，我們自己的功夫依然不間斷，也不會叫別人生煩惱，這個障礙就減少到最低限度了。他不喜歡我們設佛像，不喜歡看到我們拜佛，我們家裡就不要佛像，我們就不必拜佛，他的反感就消失了，我們的功夫才能綿綿密密而不間斷，這是舉一個例子來說。所以總要以善巧方便令一切眾生生歡喜心，叫他不謗佛，不毀謗三寶，不障礙我們自己的功夫。個人修行如此，團體大眾修行也如此。
譬如像現代的社會，特別是在台灣，地方小，人口多，都是住在高樓大廈，甚至於佛堂也設在公寓、高樓之中，我們左右鄰居，上下的鄰居，在生活上跟我們有密切的關聯。如果我們念佛每天敲法器，做早晚課，擾亂他們的日常生活，他們或者是很多夜間工作，白天睡覺，我們念佛又敲鐘又敲鼓，對他們就產生妨礙，像這樣的環境當中，我們可以把這些儀規免掉，法器也可以免除。自己修行也要考慮環境的安寧，決定不妨害鄰居，我們的阻礙就減少了，那麼他們對我們也會生歡喜心，也會恭敬三寶，我們對他沒有妨害。像這些都是要明瞭、要考慮，要設法去避免。
第四尊「日生佛」，「日」是太陽，太陽出生，這是象徵光明遍照的意思，所以他代表「教學相長，自他慧日麗天，正法久住，福利人天」的意思。菩薩為什麼要主動的去幫助別人？實在幫助別人是真正的幫助自己，在教學當中自己才會有真正的進步，才會發現自己的過失、缺陷，不斷的改正，改正就是修行，修正自己錯誤不當的心行，這是真精進。許多的迷惑都是因為聽眾提出的質疑使自己豁然開悟，如果沒有這麼多人向你請教，換句話說，你的無明就很難破除，因為人一問，開悟了，無明破除了，所以菩薩在教學過程當中確實是成就自己圓滿的智慧。
末後，「網明佛」，這尊佛同樣也是代表「度生弘願的方法」。「網」是比喻像羅網一樣，「羅網」是代表無量的法門（像網目），要以無量無邊的法門契合各種不同根性的眾生，來幫助他們、來誘導他們最後回歸到淨土，這才能叫他一生圓滿成就。