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二零一二淨土大經科註　　（第一九一集）　　2013/2/22　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0191

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們先念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。請看《大經科註》第四百五十六頁最後一行，從當中看起：

　　《大論》，「一彈指頃有六十剎那，故知一念，指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫」。前面我們學習到這個地方。「然於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，深顯極樂國人神通妙用不可思議」。我們從《菩薩處胎經》看到世尊跟彌勒菩薩的對話，知道大乘經上常說的極微色，讓我們有了一個概念。看到近代科學家的報告，科學發現的微中子，實際上就是佛經上所說的極微色。極微色就是一念，一念的時間非常短暫，我們無法想像。經上說的一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這是《仁王經》上說的。這是世尊隨俗諦而言，不是真諦，真諦是他親自證得的，那是真的，隨俗是隨我們凡夫之見。我們凡夫一彈指的六十分之一，真的就不容易了。一彈指的六十分之一，一秒鐘如果能彈五次，五六三百個剎那，一秒鐘有三百剎那，一剎那有九百生滅，我們稍微還有個概念。如果像彌勒菩薩所說的一彈指有三百二十兆，那一秒鐘有一千六百兆，這真是我們無法想像的，這個時間太短了。在這個一念當中，這是極其微細短暫，裡面還有成住壞空。成住壞空這四個現象就是在極短暫的時間，一千六百兆分之一秒當中完成。極樂世界的菩薩，神通妙用真正是不可思議。

　　下面我們把它念一下，「那由他，數也，古說不一。其小者，如《玄應音義》謂那由他，當中國十萬」。中國人說十萬，印度人那由他，那由他裡頭最小的。「其較大者」，則是隋，隋是隋朝，唐代之前是隋代。那個時候梵文的經典翻成中文的很多，隋唐時代是翻譯經典，中國佛教的黃金時代，最興旺的一段時期。那由他翻成千萬，「言數千萬」，現在我們稱為億，因為那由他翻中國是億的意思，現在我們稱億是一萬萬，萬萬為億。「故其數難於確定，但可定言億那由他百千」，這是代表一個難以數計的大數目字，我們今天講大數目字，說天文數字。

　　「於一剎那，能超過如是眾多佛剎」。眾多佛剎實在是法界虛空界裡面所有的佛剎，一個都不漏。「表所到之處至遠也」，這是形容極樂世界神通的能力。「周遍巡歷，表所遊之國至廣」。一切諸佛剎土，他統統都到了，到那裡去幹什麼？「供養諸佛，表所興之事至繁也」。諸佛無量無邊，在極短暫的時間，他統統到了。這個我們知道是分身去的，化身去的，分身跟化身它管用，不是不管用。修福修慧，真的增長自己的福德，增長自己的智慧，這是他們所辦的事。

　　「而悉於一念之頃，圓滿成就」，這是供佛聞法，修福修慧，這對自己講的。同時在一切諸佛剎土當中，遇到跟自己有緣的眾生。在這裡我們必須要知道，生命是永恆的，人沒有死亡。如果有死亡，這個事情就好辦了，問題是事實真相，人沒有死亡。這個沒有死亡那是怎麼回事情？人有轉世，轉世不是死亡。譬如我們現在在人間得的是人身，壽命到了，壽命是前世修來的，身體的形相也是前世修來的，這一生種種的享受都是前世修的，前世修的因，這一世得的果報。所以古德告訴我們，「欲知前世因」，我們要想知道我前世幹了些什麼，因，「今生受者是」，我這一生從生到老死，這一生享受的就是的，果報，過去修因，這一生享的果報。第二句話，「欲知來世果，今生作者是」。我們想來生我們是什麼樣的果報？那這一生當中你幹的是些什麼，就是來生的果報。這兩句話很簡單，並不很深，可是真正把因果的奧祕說出來了。

　　所以我們一定要曉得，人沒有生死，就是轉世，無論在哪一道，死了之後他就會轉世。至於轉到哪一道？懂得因果的人他可以操縱，不懂因果的人隨業流轉，那個很苦，自己不能掌控。自己如何掌控？那就是斷惡修善，積功累德。功德少的，不失人身，來生還到人道，來生會比這一生好，為什麼？你懂得修行。如果修的福報大，福報大是什麼？利益眾生人數多，利益的時間很長，這來生就到天道去了。天的福報大，壽命長。所以，業因果報，絲毫不爽，完全掌控在自己手上，與任何人都不相干。別人想害你害不了，害他自己；別人想幫你也幫不了，幫他自己，為什麼？他自己造的業，自己來生有果報。

　　對我們的傷害，我們不要放在心上，就沒有受到傷害；放在心上，就接受他的傷害。我們可以不接受，不接受好。原諒他的造作，不善的造作，原諒他，不要跟他計較，不要放在心上，也不可以放在口上。像別人罵你，罵不還口，他罵我聽，罵一、二個鐘點，他罵累他就不罵了，我沒有事；他生氣生得很嚴重，我若無其事，好像沒聽見一樣。別人打我，我不還手讓他打，打幾下之後，他就打不下去了。兩個人吵架對吵，愈吵愈有勁；對打也是的，愈打愈有勁。一方面不打、不還手，那個人怎麼打得下去？受任何的屈辱都若無其事，幫助我們自己消業障，好事！對於毀謗我們的人、侮辱我們的人、傷害我們的人要感恩，我們的業障就消掉了。如果你要是接受，懷恨在心，那就壞了。變成什麼？變成冤冤相報，生生世世，沒完沒了，雙方都痛苦。所以，有一方是個明白人，雙方都得利益。像這些，經典上教導我們；在中國古時候，你家裡老人教你、長輩教你、老師教你、善友教你，教你的人很多。我們要記住，遇到這些事情，懂得怎樣應付，怎樣把它應付得很圓滿，彼此雙方都得利益，不結冤仇。

　　極樂世界的菩薩，周遍巡歷諸佛剎土。我們能想像得到，一切諸佛剎土跟自己有緣的眾生很多！因為我們的生命是無量劫，過去無始，未來無終，沒有生死。生死是屬於業報，業報會帶到來世。我們這一生帶著過去生生世世的業到這個世間來，在這一生當中消掉一部分，但是又造了一部分新的，新的跟舊的累積起來又帶到下一世，真的叫沒完沒了。只有遇到佛法，佛法教我們消業障，除了淨土法門，都教消業障，沒有帶業障的。但是淨宗法門帶業障能成就，這就方便了，像我們這一類的人得受用了。如果是不許帶業，那個成就是上上根人（善根福德很大的人）才能做到，中下根性沒分。這是說遍供諸佛，還加上廣度有緣眾生，這兩樁事情是連在一起的。

　　都是在一念之頃，圓滿成就了，「備顯極樂國土之事事無礙」，這是華嚴境界。「一多相即，延促同時」。一多，一身能現無量身，能在無量佛剎修成福慧，能在無量佛剎普度眾生。延促同時，延是時間延長，長時變成短時，促是短時，延是長時，延促同時。也就是說，時間跟空間沒有了，時間不是真的，空間也不是真的，沒有時間就沒有先後，過去、現在、未來沒有了；沒有空間，距離沒有了，所以辦事方便，一念可以圓滿。「芥子須彌，十方不離當處」，芥子，芥菜子，須彌是須彌山，這是說空間，芥菜子裡面可以容納須彌山，小可以容大。十方不離當處，十方無量無邊的剎土都在現前。

　　「一念遍供，三世不隔當念」。三世，過去、現在、未來。菩薩興一個念頭供佛，這一念，十方三世一切諸佛統統都供到了，一個都不漏，一念之間就完成了。「當下即是，圓攝無遺」，圓滿含攝，一個也沒有漏掉。「故云：華藏無異極樂」，這個境界是《華嚴經》上講的華藏世界，極樂世界有。《華嚴》講十玄，這個十玄在《無量壽經》上全都有，一樣都不缺。所以古人斷定這部經無異於《華嚴》，而稱《華嚴》為大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。說得最詳細的是《華嚴》，受持最方便的是《阿彌陀經》，每一天早晚做為課誦，取《阿彌陀經》。小本《彌陀經》經義跟《無量壽經》、跟《華嚴經》完全相同。所以華嚴無異極樂，跟極樂世界沒有兩樣。「淨土遍收玄妙」，這個玄妙就是十玄門。

　　下面第六章，我們的科判是「庚五、定成正覺」。下面「十二」是四十八願裡面第十二願，「定成正覺願」。我們看經文，這也是一章只有一願。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

　　每一章最後一句是『不取正覺』這四個字，看到這四個字，這一願就是一章。有一章兩願的、三願的、四願的，也有幾個是一願的，這個是一願，定成正覺願。請看念老的註解，「此第十二願名定成正覺願。往生者決定成佛」，這就是定成正覺，一個都不會漏的。「正顯彌陀之本心」，阿彌陀佛建立極樂世界，他存什麼心，用意何在？十方一切如來，本心本願都是幫助一切眾生離苦得樂，彌陀不但是跟一切諸佛一樣，本心本願也是幫助眾生離苦得樂。但是四十八願幫到底了，幫到究竟了。究竟的苦是煩惱習氣不能斷，菩薩苦，究竟之樂是成佛。將無始無明煩惱習氣斷盡，這就是離究竟苦，證得無上正等正覺，圓滿成佛，究竟樂。

　　阿彌陀佛做到了，用的方法太巧妙了，能令一切眾生帶業往生極樂世界，到達極樂世界皆作阿惟越致菩薩。是阿彌陀佛以願力、神通、道力、功德，把我們無始的業障，讓我們不知不覺，他把我們解決了，用相宗的話來說，幫助我們轉八識成四智，作阿惟越致菩薩。我們真的不知道怎麼轉的，而且時間很快。是我們往生坐在蓮花裡面，坐蓮花的時候蓮花開的，坐到蓮花裡面，蓮花就合起來，佛把這個花帶到極樂世界，放在七寶池裡面，花再開，你就出來了，出來的身是什麼相？跟阿彌陀佛一樣，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，不是三十二相八十種好。三十二相是印度的習俗，真正相好光明我們六道眾生無法想像，不要說人，二十八層天他們都不知道。他們如果知道了，一定念佛求往生，不會再搞六道輪迴。所以這佛的本心，「唯以一佛乘」，真的是《法華經》上所說的，無二亦無三，極樂世界沒有二乘、沒有三乘，唯以一佛乘。那個地方所有的課程，幫助你成佛，幫助你快速成佛。「廣度無邊眾生於究竟涅槃」，這是阿彌陀佛的本心，阿彌陀佛的心意。

　　「願文中遠離分別，諸根寂靜」，這兩句文是從《宋譯》本裡頭來的，「自《宋譯》」，《宋譯》說的。「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺」，這個幾句話從《唐譯》裡頭來的。為我們清清楚楚的指出來，夏蓮老會集這部經，字字句句都有來歷，自己沒有編造經文，沒有改動經文。這個會集是被佛菩薩、祖師大德所肯定的，這是真經，不是偽造的。「至於《魏譯》」，這是一般的原譯本的流通本，魏康僧鎧翻譯的，曹魏時代，「則為不住定聚，必滅度者，不取正覺」。這個是《魏譯》的原文，不住定聚，必滅度者，不取正覺。

　　「善導大師釋《魏譯》時，多以《唐譯》助顯之。並於此願立四名」，這是善導大師講的。現在我們用的這個名是定成正覺願，善導大師說這一願，「必至滅度願」，滅度是大般涅槃，就是成佛；第二，「證大涅槃願」，第二個名字；第三個名字是「無上涅槃願」；第四，「亦可名住相證果願」。「《甄解》讚曰」。唐朝那個時代，善導大師講過這個經，他採取的是《魏譯》本，《唐譯》本他看過，所以也用《唐譯》本來解釋魏譯本。他說這個四句，就是願名，「《甄解》讚曰：高祖願名太盡願意」。講得好，對於這一段的意思，從這個名上就清清楚楚。高祖是指善導，日本這出家人值得我們尊敬，他們在唐朝時候是善導的學生，到中國來留學的，回去之後建立淨土宗，成為淨土宗的祖師。他不忘本，他把善導尊為高祖，然後再是初祖、二祖、三祖，一直下來，中國這一位大德稱為高祖。善導大師在中國淨土宗是第二代的祖師，第一代廬山慧遠，第二代唐朝的善導。我們對於祖師的尊重比不上日本，日本對祖師非常尊敬。「今會本」，這是說夏蓮居老居士會集本。「取《唐譯》之文，又以定成正覺為願名，正符善導大師之意」。跟善導大師所講的義趣完全相應。

　　「善導大師於四十八願中」，這四十八願，他說這裡頭有五願是最重要的。這個五願按照這個順序，第一個「定成正覺」，就是此地的第十二願，「光明無量」是第十三願，「壽命無量」是第十五願，「諸佛稱歎」是第十七願，「與十念必生」是第十八願。這個五願，「為真實願，視為四十八願之心要」。四十八願的核心，最重要的是這五願，這善導講的。日本人完全接受了。日本古大德對於《無量壽經》下的功夫很深，非常認真，他們註解的本子有三十多種，我們現在正在蒐集，想把它統統印出來，做為一套重要的《無量壽經》參考資料，今年應該可以順利出版。「可見此願，實是彌陀宏誓之心髓。彼佛本懷」，彼佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛的本心本懷，「只是為一切眾生決定成佛」，就是為這樁事情。我們要是知道、明白了，對阿彌陀佛生什麼樣的心？生報恩心，阿彌陀佛對我們太好了，好到極處，無以復加，他要幫助我們快快成佛，他發的是這個願。定成正覺，每個往生的人沒有一個不成正覺的。

　　我在這十幾年當中學習《無量壽經》，講了十幾遍，這一遍是第十三遍，深深有所體會。我體會到每個往生的人花開見佛，在七寶池裡頭蓮花開了，你見到阿彌陀佛，你就進入阿彌陀佛的講堂，你什麼時候出來，就成佛了。進入的時候，我們是凡夫，帶業往生的凡夫，出來就成佛了。進去多少時間出來，各人不定，有人很快，有人很晚。在彌陀講堂那是無上的享受！外國人說磁場，中國人講氛圍，練氣功的人說氣場，那個場就叫你感覺到身心舒暢、喜樂無比。我經歷過，不是阿彌陀佛的磁場，是章嘉大師的磁場。進入章嘉大師居住的那個房子，跟他接近就感受到這個地方安詳，這個地方沒有恐怖。你進入這個磁場，身心安穩，非常快樂。跟大師坐在一起，縱然一句話不說，也捨不得離開，那是一種享受。修行有成就的人，就有這麼好的氛圍加持我們，何況光中極尊佛中之王的阿彌陀佛，可想而知。進入極樂世界，真的你不會想離開。

　　這個世界起的作用是無量無邊、無有限極。你看看，生到那裡去，每一個人無論你前生今世造什麼業，只要你往生了，那些業，惡業、善業，不知不覺自然就化了，融化了，怎麼融化的你自己不知道。這時就感恩，知恩報恩，怎麼報答？成佛之後效法阿彌陀佛，以這個法門，以持名念佛的方法，教化十方世界一切眾生念佛求生淨土，這真正報佛恩。我們想到，彌陀成佛十劫了，這十劫裡頭，他接引多少眾生在極樂世界成佛？真正是無量無邊無數無盡，沒法子計算，這些人在極樂世界全成佛了。這些諸佛如來，有些離開極樂世界，有些住在極樂世界，為感彌陀之恩不忍離開，有，不但有，很多。這些人在十方世界等於是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛的智慧、道力、神通，他們統統都具足。跟阿彌陀佛相比，我們凡夫看不出有什麼差別，這話全是真的。淨宗法門的殊勝、淨宗法門的功德，超勝諸佛剎土，這個超勝是天天在增長。要用經上的話，念念在增長，不可思議。我們怎麼能不去？不去，真的是我們愚痴，頭腦不清楚，對於真假、善惡、利益、功德都沒有能力辨別。稍稍有能力辨別，一定是放下萬緣，一心念佛，求生淨土，這就對了。

　　四十八願記不得，善導教我們這個五願要記住。這不得了！到極樂世界，定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱歎、十念必生。就憑這四五二十個字，你想不想去？這二十個字就把阿彌陀佛四十八願全部都包括了。善導大師說，這是真實願，一點不假，說這二十個字是四十八願的心要，四十八願的核心，四十八願的宗要。可見此願實是彌陀宏誓之心髓，彼佛本懷，只是為一切眾生決定成佛。「為實現此願，乃有十念必生之殊勝大願」，這個五願裡頭，又以十念必生是第一大願。往生真的太容易了！說明人人有分。你要是工作繁忙，沒有時間念佛，你就用十念法。古大德教人朝暮十念，他的十念是一口氣為一念，這一念是不拘多少聲，像阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念。這是最忙的人，早晨起來洗臉漱口之後，家裡有佛堂，面向佛像，沒有佛堂，面向西方，念十念，晚上亦如是。

　　我是第一次，這很多年前了，丹斯李邀請我到此地來做一次講演，弘法大會，我記得第一次聽眾有一萬二千人。到這邊來了，聽到穆斯林早晨祈禱，第一次來住在小湖的湖邊，聽到外面聲音，他們聲音很大。我就想到，穆斯林這個宗教好，值得人尊敬，什麼原因？每一天五次祈禱，他們做到了，嚴格的遵守，時間不長。我就想到我們念佛，一樣規定時間，到時候就念，不要太長，一、二分鐘就夠了，這就很容易做到。所以我就定了一個十念法，一天九次，一次大概兩分鐘就可以了，就念十聲佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲。什麼時候？早晨起來，晚上睡覺之前，兩次；三餐飯，我們不要念供養咒，吃飯之前合掌，念十聲阿彌陀佛，就三次；工作，要上班、下班，上班之前先合掌念十聲佛號，再辦你的事情；下班的時候，一切收拾好了，再念十聲佛號，下班。上班、下班四次，三餐飯七次，加上早晚，九次。我們比他次數還多，他只有五次，我們九次，養成習慣。

　　我把這個方法帶到美國、帶到加拿大，很多同學打電話給我，很有效，養成習慣了，到時候就念。這個習慣要如果真養成了，這個十念必生你就有把握了，到臨命終時最後十念決定往生。平常要養成，一天九次這個方法養成我們十句佛號，很簡單，四個字，一點都不麻煩。你看，一聲四個字，阿彌陀佛，十聲四十個字。最重要的就是養成習慣，到時候他自然就念了，這樣什麼？你心裡頭真有佛。你會忘掉是心上沒有佛，念熟心裡真有佛，心不離佛，佛不離心。這樣簡單的方法，這樣容易的方法，決定成就的方法，到哪裡去找？找不到。我這個每天九次念佛，是從穆斯林每天五次禱告那裡學來的。

　　「眾生依此最簡最易」，雖然是簡單容易，「極圓極頓」，這個十念極圓極頓，因為十句佛號裡頭，不會夾雜妄想，那就是淨念相繼，一句接一句，裡頭沒有妄念、沒有雜念、沒有妄想，這叫功夫。時間長，會有妄念夾在裡頭，這個時間短，絕不夾雜妄念。「徑路」，走捷徑。「念佛往生，則皆可成佛」。沒有一個不成佛，往生就決定成佛。

　　願文中講到分別，遠離分別。「思量識別諸事與理」，這叫分別。我們平常想一樁事，想一個道理，這是第六意識的作用，第六意識就是分別，第七是執著，轉識成智要從這個地方開始。換句話說，六根接觸六塵境界，我不分別，遠離分別，不要去想它，不去執著它，這叫真修行，這叫真功夫。可是一般人做不到，我很想不執著，偏偏又執著；我很想不分別，一天到晚都在分別。為什麼？習氣斷不掉！佛教我們這個方法，用一句佛號代替，念念就是這一句佛號。佛號忘掉了，你的分別執著就起來了，所以用這一句佛號代替一切分別，代替一切執著。執著就執著這一句佛號，分別就分別這一句佛號，就在這一句佛號上下功夫。佛號之外統統放下，不要去想了，想來想去全是輪迴業。為什麼不能離開輪迴？就是分別執著放不下。一切法上不執著，這個人就證阿羅漢，就出離六道輪迴了；一切法上不分別，你就證得菩薩果位，就節節上升了。分別、執著害我們害得太殘酷了，一定要有高度的警覺。願文上教我們遠離，遠離分別執著。

　　「以虛妄之分別為體性，即妄於無分別法之上，而分別我與法，故稱之為分別之惑」。分別是迷惑，這個一定要知道，它是虛妄的，虛妄在無分別法上，無分別是自性、真心。真心沒有分別，大乘經上常常讀到真心離念，真心裡頭沒有念頭，所以有念都是妄念。念阿彌陀佛是不是妄念？是妄念，但是這個妄念可以到極樂世界，別的妄念是搞六道輪迴，只有這一個妄念到極樂世界。所以，這一個妄念跟正念是同等的，我們可以用平等心來對待。換句話說，一切念裡頭，只有念阿彌陀佛是正念，其他的都叫妄念。為什麼？念阿彌陀佛可以往生極樂世界，往生極樂世界可以成佛，所以它是正念。其他所有一切念法到不了極樂世界，最高生天，生天最高的色界天、無色界天，出不了六道輪迴。這些事理都要搞清楚、搞明白。我們要真正知道輪迴苦，真正知道做人苦。天上雖好，不究竟，壽命到了還要往下墮落，是因為我們阿賴耶識裡頭有無量惡業種子，這個種子除不掉。現在善的力量大，在三善道享福，福享完了，怎麼辦？福總有享完的那一天，自己心理上要有準備，福享完了就往下墮落了，這是必然的。

　　我們今天有無比殊勝的因緣，遇到佛法、遇到淨宗、遇到《無量壽經》的會集本、遇到黃念老居士的集註，讓我們對西方極樂世界清晰的認知。唯有清清楚楚、明明白白的認識了，我們才會生起信心，堅定的信心；生起願心，堅固的願心永遠不改變，我這一生就是要到極樂世界。這一生來到世間不為別的，就是為取得西方極樂世界，到極樂世界就是去作佛去的。你為什麼到極樂世界？是為作佛去的，決定成佛。

　　所以分別執著是迷惑，是煩惱。「斷此分別之惑」，就叫「無分別智」。「《唯識述記七》曰：言分別者，有漏三界心、心所法。以妄分別為自體故」。有漏，漏代表煩惱。三界是六道輪迴，分為欲界、色界、無色界，叫三界，三界就是六道，六道就是三界。三界的心就是輪迴心。凡夫起心動念、分別執著，這是有漏的三界心法、心所法，它是以妄想、分別為自體，它沒有自體，它的體就是妄想、分別、執著。「願文中遠離分別，即捨除分別之妄惑，了達真如即萬法，萬法即真如」。這兩句話對我們放下煩惱有大作用，讓我們知道一切法是同一個本體、同一個法性。一切法統統是自性當中流出的，到最後還回歸自性。到什麼時候回歸？我們證得大般涅槃，一切法就回歸了。這就是《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」。如果不是一體，就沒有辦法同圓種智。所以了達真如跟萬法是一不是二，真如從體上說的，萬法從相上說的，體相是一不是二。

　　底下一句，諸根寂靜，諸根是六根，眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身是前五根，它們起的作用很單純，只是照見。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，各有各所緣的境界。要知道這都不是真的，都是假的。六根要離分別執著，它就寂靜了。「離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理」。涅槃能不能證得？從理上講，你決定可以證得，為什麼？你本來是涅槃的，涅槃不是從外頭來的。也就是說，你的六根根性是寂靜的，本來寂靜，現在因為有煩惱，它不靜了。

　　《資持記》裡頭說，「寂靜即涅槃理也」，涅槃的道理在此。又《往生要集》上卷有這麼三句話，「一切諸法，本來寂靜，非有非無」。這一切諸法裡頭，包括六根、六識。「諸根」，下面給我們寫的，「眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根，同歸寂靜」。就是前面所說的，一切諸法本來寂靜，非有非無。你不能說它有，為什麼？它是生滅法，它是無常的，不能說它有。你也不能說它無，為什麼？它幻相存在，就好像人作夢，夢中境界非有非無，你不能說它沒有，你真發夢了，清清楚楚。醒過來那夢在哪裡？找不到了。

　　佛告訴我們，我們現前的環境就如同夢境一樣，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們眼前一切法，就像作夢一樣。真的在作夢，這一秒鐘過去了，不再回來了。人老是一秒鐘一秒鐘的老，不是十年十年，這個一定要知道，不是一年一年，是一秒一秒在老，在起變化。前一秒沒有了，不見了，這一秒現前，說這一秒，這一秒又過去了。你能常常作如是觀，你就會開智慧，你就曉得什麼都是假的，沒有一樣是真的，包括自己身體，包括自己念頭，全是假的。佛說出真相，真相是什麼？非有非無，不能說它有，也不能說它無，萬法皆空。

　　世尊講了一部《大般若經》，六百卷，是佛經裡頭部頭最大的，六百卷。六百卷經講什麼？我們簡簡單單的把它歸納一下，它只講了十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，六百卷《大般若》就講這十二個字。這十二個字我們聽不懂，我們不接受、不承認，明明在面前，怎麼能說無所有？真的無所有，畢竟空，不可得，連這個身體得不到，連能思惟想像的心也得不到。為什麼？它們在一千六百兆分之一秒的頻率之下消失掉了，你怎麼能掌握？

　　過去那些電影是幻燈片組成的，在放映機裡面的速度是二十四分之一秒。就是說，一秒鐘它換的幻燈片是二十四張，一秒鐘二十四張。我們就用這個事相，這是事實真相，這一秒鐘當中，我們只看一張幻燈片，而不是看二十四張。看二十四張一秒鐘，你能看到這裡頭演什麼，你看清楚了。讓你看一張，你會看到什麼現象？好像有一道光閃了一下，就沒有了，光裡頭有些什麼沒看見，非常快，一閃就過去了，就沒有了。這是什麼？二十四分之一秒。現在把這個頻率調升到一千六百兆分之一秒，就在你眼前，眼睛張得大大的，沒看見。太空當中星球爆炸，那聲音多大！沒聽見，為什麼？它太快了，耳還沒有來得及聽，沒有了。我們這個六根不管用，高頻率之下不起作用。這是一點小小科學的道理，我們要懂，懂之後你再看佛經上所說的，不生不滅是真相，非有非無是真相，它說得真好，它說的是老實話。

　　我們再往下看，今此六根，同歸寂靜。「如《華嚴經》曰：觀寂靜法，離諸痴闇」。這個痴闇就是愚痴，就是無明。你能常常觀寂靜法，貪瞋痴那個痴的煩惱慢慢就斷掉了，智慧就生起來了。智慧生了，什麼都知道了。這個道理原理，就是因戒得定、因定開慧，寂靜是定。大徹大悟，明心見性，恭喜你，你成佛了，你在佛教修學裡頭畢業了，學位就拿到了，這個學位叫佛陀，你成佛了。成佛確實，《無量壽經》上所說的，你雖不能圓滿得到，你確確實實得到了幾分，這個幾分在你一生當中有大受用。得到這是少分，這個少分保證你往生極樂世界，為什麼？這少分跟阿彌陀佛那邊就通了，現在講熱線電話，就接通了。

　　對於七情五欲看淡了，分別執著逐漸淡化了，是還有，很淡薄，愈淡薄跟極樂世界就愈接近，可以跟阿彌陀佛訂約，請他早一天來接我走，我想什麼時候都行。你說你多自在！一絲毫痛苦都沒有。往生極樂世界是一生成佛，沒有經過第二世，就在這一生。你看到佛來接引你，你看到佛手上拿的蓮花，看到自己上了蓮花，坐在蓮蓬當中，花合起來。你整個身心起變化了，阿賴耶的性相兩分不見了，換成法性身、法性土，跟阿彌陀佛體質相同，不是肉身，血肉之身沒有了，念頭沒有了，在花裡面就產生極大的變化。這個變化，用俗話來講，超凡入聖。把我們阿賴耶的身心轉變為法性身，所以到極樂世界，花開見佛，就成了阿惟越致菩薩，不可思議！這個成就要感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛第二十願加持的。第二十願裡頭說，「皆作阿惟越致菩薩」，把我們一個凡夫變成大徹大悟、明心見性的境界。

　　《華嚴經》上這兩句話說得好。三毒煩惱裡頭，最難斷的是愚痴，轉愚痴成智慧，「不生分別，自然遠離痴闇，而諸根寂靜矣」。這不是理論，這是事實，只要我們六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不要分別，不要執著，在這個裡頭修清淨心、平等心，不分別、不執著，萬法平等，萬法一如，智慧生起來了。智慧能照了一切萬法的真相，你就見到諸法實相，見諸法實相就叫做見性，明心見性就是見諸法真相。真相是什麼？非有非無。你見到了，你對於一切法裡頭不會起貪瞋痴慢疑，這煩惱就斷了。會起貪瞋痴慢疑，對於諸法不知道，你見到是假相，不是真相。見到真相，決定不會有。

　　這些我們讀了，在日常生活當中統統用得上。我們在日常生活當中，見到了會起心動念，會有受想行識，受想行識叫生煩惱，受是什麼？接受，接受了馬上就有妄想，心就不清淨。這個時候記住，把佛號提出來，把你的感受，受想行識，取而代之，一句佛號提起來，受想行識遠離了。不要叫受想行識相續，要讓佛號相續，把受想行識趕走，這叫真功夫，念佛功夫得力了。古大德所謂，不怕念起，就怕覺遲。念起，為什麼？是你的習性，無始劫以來你已經養成習慣了，所以念頭起來是正常的。要沒有念頭，那你是佛菩薩再來的，你不是凡人。凡人哪有沒有念頭的道理？所以不怕念頭起來，就怕佛號忘掉了，隨著你煩惱，一個接一個，這麻煩大了，就造業了。念頭才起來，第一個念頭，第二個念頭就是阿彌陀佛，換過來了。不起念頭不要緊，起念頭馬上換成佛號。功夫進一步，知道起念頭是煩惱，不起念頭是無明，也不是好事。不起念頭，我們也要把佛號提起來，破無明，這句佛號既破無明，又破煩惱。佛號要念念相續，這大成就，這是真正彌陀弟子，真信切願，老實念佛，沒有一個不成就的。

　　「更有進者」，再進一步。「世尊釋迦牟尼，牟尼即寂默與寂靜義」。釋迦牟尼佛的名號什麼意思？釋迦是什麼意思？牟尼是什麼意思？這都是梵語，釋迦翻作中國意思是仁慈，教我們對待別人要仁慈；牟尼翻成寂默，對待自己，對待自己要寂默，或者是寂靜，要清淨。對別人要大慈大悲，對自己要清淨寂滅，這就是釋迦牟尼佛。這些是普通常識，我們都要牢牢記在心上。有人問，你學佛的，釋迦牟尼佛，這釋迦牟尼什麼意思，你能講得出來？釋迦牟尼不是別人，是自己，釋迦是慈悲心，牟尼就是清淨心、平等心。佛的名號是表法的，依教修行，依這個名號自己好好修，自己變成釋迦牟尼，你就成佛了。

　　阿彌陀的名號這是梵語，翻成中國的意思，阿翻成無，彌陀翻成量，無量，佛翻成覺悟，無量覺。無量覺是一切諸佛的通號，哪一尊佛不是無量覺？於是我們就明白了，念這一句阿彌陀佛，把所有十方三世一切諸佛統統念到了，一個都不漏，還包括未來佛，這些眾生將來成佛統統是無量覺。在極樂世界，當年的法藏比丘，他成佛就選用這個做佛號，一切諸佛的通號。所以念這一句佛號，一切佛全都念到了，一切佛全都有緣了。佛度有緣人，我們念這一句佛號，跟一切諸佛統統有緣。所以，這你才能夠分身，到一切諸佛剎土去拜訪、去訪問，有緣，念阿彌陀佛就有緣。

　　《仁王經合疏》上卷有解釋，「牟尼者，名也」。釋迦是佛的姓，牟尼是佛的名，名也。「此云寂默。三業俱寂默也」。身、口、意，意裡頭沒有妄念。淨宗學人身禮佛，口念佛，意裡面想佛，其他的妄念都沒有，所以三業都達到寂默。

　　拜佛是個很好修行的方法，尤其中年以上的人，每天能拜三百拜，對身體好，這是最好的運動。你看，心裡頭想著阿彌陀佛，口裡念著阿彌陀佛，身在禮拜阿彌陀佛。如果有空閒，愈多拜愈好。我見到有出家人、念佛人一天拜三千拜，他不修別的，就專拜佛。我自己早年初學佛的時候，跟懺雲法師住茅蓬，法師教我一天八百拜，因為我在那裡做義工，拜佛的時間不多。三百拜一個多小時，大概一個半小時。早晨起來拜三百拜，中午午飯之後繞佛，散步，繞完之後，拜兩百拜休息。晚上睡覺之前，拜三百拜，晚課。我跟他住茅蓬，主要的修行就是一天八百拜，大概有兩個小時讀經的時間，其他的時間都是工作了。小茅蓬連我一共住五個人，三位法師，一位老居士，朱鏡宙老居士，那個時候他七十歲，我那一年三十歲，所以這一切工作我一個人做，照顧一個老人、三位法師。所以深深體會到拜佛好，福慧莊嚴，修福修慧，一拜裡頭就圓滿了。

　　《理趣釋》，波羅蜜經，這裡頭說，「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。身口意寂靜，正是今經中諸根寂靜。而寂靜正是涅槃之理體」。所以，涅槃是自性本具的，跟《華嚴經》上所說的義趣完全相同，一切眾生本來是佛，一切眾生本來涅槃。涅槃不是從外來的，只要放下，放下起心動念，放下分別執著，涅槃就現前，你就成佛了。自性本自具足，一定要認清楚，認清楚之後才曉得自己不是凡人。這一生當中可以作佛，為什麼不去作佛？求往生決定得生，決定能見阿彌陀佛，都不是難事。今天時間到了，我們就學習到此地。