二零一二淨土大經科註 (第三八五集) 2013/8/9 香港佛陀教育協會 檔名:02-040-0385
諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百六十七頁,我們從倒數第六行看起,倒數第六行當中,「三、念不退」,從這看起:
「念不退,心心流入薩婆若海。薩婆若海,此云一切種智海,即如來果海」。就是一切種智,海是形容,智慧之大,智慧之深,像大海一樣,所以實際上就是一切種智,海是形容。如來果海,如來果地上所證得的,但從智慧,深廣沒有邊際。這是自性本有的般若智慧,釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相;換句話說,這是性德,自性裡頭本有的。誰的自性?我們自己的自性,所以說一切眾生。自性就是真心,用真心,智慧德能相好都會現前,自性本具的。用妄心就沒有了,妄心迷了,智慧迷了之後還起作用,智慧變成煩惱。換句話說,煩惱跟智慧是一樁事情,覺悟了稱它作智慧,迷了叫它做煩惱,迷悟是一體。德能,悟的時候稱為德能,它能興無量無邊的佛事。所謂佛事是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的事業,這叫佛事。相好,迷了之後就變成六道輪迴。所以眾生在迷,佛在覺,覺的時候,自性的智慧德相全秀出來,迷了之後就變成了煩惱造業,感得的六道輪迴。迷悟是因,智慧、德能、相好是覺悟的果,煩惱、造業、輪迴是迷惑的果。佛教育教什麼?幫助眾生破迷開悟,只要破迷開悟就離苦得樂,破迷就離苦,開悟就得樂。所以薩婆若海是智慧。
什麼時候證得?藏通別圓四教,天台大師說的,藏教跟通教都沒有分;換句話說,都還在迷位,沒有真正覺悟。別教初地以上破迷開悟了,圓教初住以上就破迷開悟了,破迷開悟就證得法身。法身是什麼?真正的自己,禪宗裡面所說「父母未生前本來面目」,這就是法身,真正的自己找到了,這個身不是自己,法身才是自己。我們現在迷了,把這個肉身當作自己,把法身忘掉了,這是我們在六道裡頭輪迴受苦的真正原因,我們不能不知道。
證得法身之後,「方能雙捨二邊」。二邊是空有二邊,凡夫執著有,二乘執著空,空有是二邊。真妄是二邊,迷悟是二邊,凡聖是二邊,苦樂是二邊,世出世間所有一切法都不離開二邊。二邊統統放下,這叫中道。中道,換句話說就是法身菩薩。別教初地以上,圓教初住以上,都是法身菩薩,法身菩薩才真正契入中道,他二邊都放下了。世間跟出世間是二邊,全放下了這叫中道,叫第一義諦,就是涅槃,就是真如,就是自性。法身菩薩念念向著薩婆若海,就是如來果地上的一切種智。「足見念不退之難證」,真不容易,普通菩薩修行要修滿一大阿僧祇劫才能證得。一大阿僧祇劫,天文數字,我們通常講無量劫,不是真正的無量劫,是很長很長的時間,是真的不是假的,不容易。這個話就是告訴我們,八萬四千法門、無量法門,雖然能成佛道,但是修行時間很長很長。
反過來看,「但淨土妙法」,你回過頭再看看淨土,淨土這個法子就妙了。妙在哪裡?把無量劫的修行縮短,我們一生就能成就。這一生多久成就?我們在經典上看到的,許許多多的人三年就成就。大概三年到七年,快則三年,慢則七年,真成就了。本經四十八願跟經文裡頭都說,「五逆十惡,十念成就」,舉這個例子,不是舉的善人,是舉的惡人。造什麼惡?造地獄業;換句話說,他將來必定墮地獄,墮什麼地獄?無間地獄,地獄裡面最苦的。
五逆十惡,這個就是無間地獄的罪業。五逆,殺父親、殺母親、殺阿羅漢。阿羅漢是老師,這樣的人住在世間,他不為自己,他為教化眾生,天人師,他幫助許許多多眾生覺悟,是好人,不是壞人。你要殺他,換句話說,把許許多多人學習的機會斷掉了,你要背這個因果責任。阿羅漢不會怪你,他沒有瞋恨心。你為什麼會墮地獄?是因為你讓許許多多眾生失去阿羅漢的教誨,他們這一生不能得度,要負這個責任。所以這是阿鼻地獄的罪業。除了上面這三種原因之外,出佛身血,就是害佛。佛福報大,有護法神保護,你害不了他,但是讓佛受傷流一點血,這可能的。這是無間地獄罪業。最後,破和合僧,就是破壞正法、障礙正法,讓一切眾生不能夠接受正法,這個罪業重了,這也是無間地獄的罪業。這是五逆罪。五逆罪之外,十惡,身造殺盜淫,口,妄語、兩舌、綺語、惡口,念頭是貪瞋痴慢,這樣的人也是地獄罪業,等於說十惡他全了。這種人有沒有?有,很多,我們細心觀察,你能看到,這種罪業是無間地獄罪業。
死不可怕,死了以後到哪裡去,這個要知道。行善的人死了以後有天堂,這個我們能相信,我們不是講宗教。中國自古以來都講有天道,外國宗教說天堂,天堂就是天道。佛告訴我們,我們這個世間的天道有二十八層天,福報不一樣,愈往上面去福報愈大。最下面的有四王天,有忉利天,有夜摩天、兜率天,你看看,積德修善的人,這是他們的去處。修禪定的人有四禪天、有四空天。所以人有生滅,這誰也不能否認,死了以後到哪裡去,這個我們不能不知道。貪心,死了以後鬼道去了;瞋恚,地獄道去了;愚痴,畜生道去了,這叫三惡道。佛教我們,存心要遠離貪瞋痴慢疑,這是不善的心、不好的心,貪瞋痴、傲慢、懷疑這個不能有,它會感三惡道。
中國古聖先賢教人,人的一生要遵守倫常、八德,倫是五倫。中國是倫常的社會,經久不衰。中國人社會是五倫的社會,父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。每個人都能夠遵守五常,五常是做人的基本道德觀念,仁義禮智信五個字。仁是推己及人,想到自己也就同時想到別人,己所不欲,勿施於人,能夠愛人,愛人如己。義,義是起心動念、言語造作合情、合理、合法。禮是禮節,禮貌,人與人相處有一定的規範,大家都要遵守。這種規範,佛說得非常徹底,佛講六和敬。中國人知道和為貴,佛教我們,人與人相處要遵守六和。見和同解,見和同解用現代人的話來說,建立共識,我們大家有共同的想法、有共同的理念,那就是人必須要懂得自愛、愛人。人是社會動物,是群居在一起共同生存的動物,共同群居一定要守規矩。這個規矩在中國稱為禮節、禮貌,在佛法裡面稱為戒律,要不然社會就亂了。必須要做到身同住、口無諍、意同悅、利同均。古今中外,人類都有這個想法,都有這個願望,佛教僧團裡面它做到了。六和敬用現代的話來說是理想的共產主義,它最後一條利和同均,利就是我們在物質上的享受、精神上的享受,應該是平等的。貧富不均造成社會動亂,造成嚴重的災難。貧富要均等,這是佛門所主張的。
我們今天念的這部經,極樂世界,極樂世界每一個往生到那邊去的人,所受的待遇完全平等。跟誰平等?跟阿彌陀佛平等,阿彌陀佛擁有的你也擁有,你不會有一樣缺少,阿彌陀佛所受用到的,你也都受用到了。所以,極樂世界是共產的世界。極樂世界沒有私財,為什麼?他用不著,他一切的受用、享受隨心所欲,心裡想什麼,它就變現什麼。這個能相信嗎?能。為什麼?我們這個世界有,極樂世界有不奇怪。我們這個世界什麼地方有?世尊告訴我們,欲界第五層天就有了。第五天叫化樂天,這個天人福報很大,他想什麼,什麼就現前,想衣服,衣服在身上了;想吃的,吃的就擺在面前;不用了,不用就沒有了,不需要去收拾,不需要去洗碗、洗筷子,不需要。我們這個世界有。第六天他化自在天更自在了,不用自己變化,第五天變化出來供養他。他們起心動念第五天知道,他想吃了,第五天變化這些飲食送去供養他。所以,欲界第五天、第六天都可以做到,極樂世界能做到那就不稀奇了。人類最完美的理想,極樂世界呈現出來了。
釋迦牟尼佛教我們這個方法,就是教我們往生極樂世界向阿彌陀佛學習,到達西方極樂世界,所有一切受用跟阿彌陀佛完全相同,經上說得非常清楚、非常明白。五逆十惡都能往生,我們雖然造的有罪業,還沒有到這個程度。這麼重的罪業都能往生,真正懺悔,後不再造,他就能往生。我們修懺悔,決定得生,給我們很大的信心,十念成就。懺除業障,對西方極樂世界深信不疑,相信有極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,阿彌陀佛確實有四十八願,接引十方世界一切求生淨土這些眾生,包括我們在內。
「帶業往生」,我們沒有把罪業斷掉,我們是帶去了,帶到那邊再消,再消罪業。我們在這個世間消不了,這個世間環境不好,五濁惡世,環境不好。我們到極樂世界換個環境,那是最理想的生活環境、最理想的學習環境,修行成佛的環境。「居下下品者,皆得三不退」,往生到極樂世界,四土三輩九品,這是最下面的。最下面怎麼樣?最下面也得三不退,得三不退就是阿惟越致菩薩,這不得了!三種不退,位不退、行不退、念不退,蕅益大師在《要解》裡說過,三種不退那就是法身大士。我們要修成法身大士,至少要一個阿僧祇劫這麼長的時間才能夠得到。現在用這個法門,一生當中就成就了。我們看過去《往生傳》裡面記載的,大概三年到五年就成功了。
「是以靈峰大師讚曰」,靈峰大師就是蕅益大師,就是《彌陀要解》的著作者,他老人家對於淨宗的讚歎。他說「十方佛土,無此名相」,十方諸佛剎土裡,沒有這種名,沒聽說過,沒有這個現象,唯獨西方極樂世界有。「無此階位」,階是階級、地位,十方世界沒有。「無此法門」,淨土念佛求生極樂世界這個法門,就是信願持名,沒這個法門。「非心性之極致,持名之奇勛,彌陀之大願,何以有此!」西方極樂世界真有,它怎麼來的?心性極致,心性真誠到極處,就是信願持名。信願持名就是心性的極致,就是持名的奇勛,奇是稀有,太稀有了,勛是功德、功勛。彌陀的大願,阿彌陀佛四十八願,我們前面學過。你看看這三句話,第一個是用心,念佛的心是心性的極致,沒人知道。第二個就是名號,這一句南無阿彌陀佛,這是奇勛。奇對誰說的?對八萬四千法門說的、對無量法門說的,無量法門、八萬四千法門不能跟它相比。你用那些法門修要修三個阿僧祇劫,用這個方法修,一生成就,怎麼能比?憑什麼?憑阿彌陀佛的大願,四十八願。
同學們對蕅益大師這三句話一定要記住,我們把它簡化,心性極致,是我們用心;持名奇勛,這一句南無阿彌陀佛的德號。德號只有六個字,如果不念南無,阿彌陀佛就是四個字。這四個字是什麼?內容是什麼?十方三世一切諸佛如來他們所修所學、所成就的、所弘揚的,全在其中,這一句名號都包括了,一個都不漏,這叫奇勛。奇勛怎麼來的?是阿彌陀佛大願來的,彌陀大願,四十八願,我們用很長的時間學習,奠定我們念佛的基礎。所以,心性極致、持名奇勛、彌陀大願,成就了西方極樂世界,成就了我們這一生稀有難逢的勝緣,無比殊勝的緣分。我們要把它抓住,決定不能在這一生空過,用這十二個字沒有一個不成就的。這個世間障緣特別多,什麼?障礙你,這一般叫魔障。魔障我們要認識,我們不要理會它,把它放下,我們平平安安、穩穩當當度過,就成功了,也就是真正放得下。親情要放下、傲慢要放下、懷疑要放下,一切障礙裡頭這三個最嚴重的,有一個放不下就不能成就,必須徹底放下。親情放下就是放下貪煩惱,傲慢放下就是放下瞋煩惱,懷疑放下就是放下痴煩惱,貪瞋痴三毒煩惱斷了,保證我們這一生成就。
我們看這一品最後的一段,「法喜自在」,法喜充滿。經文:
【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】
這就是說你到西方極樂世界去幹什麼,西方極樂世界就幹的這個。『念道』,心跟道融合成一體。『說道』這是講經,有說的、有聽的,就像我們現在。阿彌陀佛是老師,老師教導我們,同學在一起分享,這就是說道,有說的、有聽的。『行道』,把自己所了解的,完全落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,落實在自行化他,跟諸佛如來沒有兩樣。這個落實裡面有不思議境界,因為,我們一定要記住,只要是阿惟越致菩薩,他就有能力分身無數,沒有數量的,與十方一切有緣眾生感應。眾生有感,你就有應,你能夠分身,用化身、用應身,你能夠分身,你可以去幫助他。應以什麼身得度就現什麼身,能現佛身,現菩薩身,像《普門品》裡所說的三十二應,你有這個本事。他是什麼樣程度,能夠接受什麼法門,你就會跟他講什麼法門,他聽到歡喜,他接受你的教化。可以同時在無量無邊諸佛剎土裡面,用無量的分身、無量的應化,這行道。『莫不歡喜』,念老的註解,「末後,諸往生者,因隨意修行,受用種種大乘法樂,並自在得果,故莫不歡喜」。那是個極樂世界、歡樂世界,我們應當要去。
下面一品還是介紹環境,前面介紹阿彌陀佛的講堂,講堂周圍的環境,現在給我們介紹「泉池功德」,七寶池、八功德水,是我們到極樂世界蓮花化生的處所。念老註解裡頭說,「本品明極樂泉池不可思議功德」。略舉三大類,第一個「首明池德之總相」,為我們介紹七寶池的總相。「並列標池量」,這個池有多大,水有多好,八功德水,岸邊的樹木花草,寶池裡面的蓮花,為我們介紹這些「別相」。這第一段。
第二段,「池揚妙法,成熟善根」。這個池裡頭流水,流水有音聲,細細聽流水的音聲,它在說法。說什麼法?你想聽什麼法它就給你說什麼法,你學哪個法門它就給你講哪個法門。所以,阿彌陀佛在極樂世界所開的也是無量法門,為什麼?十方世界往生的眾生,各個所修的不一樣,所以極樂世界什麼法門都有,妙不可言。我們今天很難得,總算搞清楚、搞明白了,信願持名是無量法門裡頭的總綱領,總綱。我們到極樂世界學哪個法門?還繼續修這個法門,我們不改變,極樂世界有無量法門,我們不改變。改變的人有沒有?我相信很多,喜歡《華嚴》的到那邊學《華嚴》去了,喜歡《法華》的到那邊學《法華》去了,阿彌陀佛教。歡喜什麼在那邊就成就什麼,門門都有,樣樣不缺,那是佛教大學,門門都能成無上道。
我們不改,我們還是這個法門,為什麼?這個法門能普度一切眾生,三根普被,利鈍全收,快速成就,這是哪個法門都不能跟它相比的。換句話說,我們今天發心就發定了,真誠、老實,跟定了阿彌陀佛,絕不離開。雖然在極樂世界行道,去度十方世界有緣眾生,自己的本身在阿彌陀佛講堂沒離開,度化眾生,分身去了。就像阿彌陀佛,阿彌陀佛接引一切眾生往生,諸位要曉得,化身,他的真身,真身在極樂世界沒動,化身去的。佛有這個本事,凡是往生的人各個都有這個本事,能化無量無邊身,幫助無量無邊有緣人,這個可不能忘記。所以成熟眾生。
第三個給我們介紹的,「十方生者,蓮池化生」。十方世界信願持名的這些眾生,阿彌陀佛的分身去接引他,接引到極樂世界,這個花還回歸在蓮池。在蓮池裡面這個花開了,人就出來了,花開見佛。這個花一開,人出來,人身多大?跟阿彌陀佛完全一樣。世尊在《觀無量壽經》上為我們介紹阿彌陀佛的報身,彌陀在西方極樂世界現的身是報身,報身佛,身有八萬四千相,不是三十二相八十種好。三十二相八十種好是古時候印度人他們心目當中所想像的,所以佛出生在印度現三十二相八十種好。在極樂世界,佛現身八萬四千相,每一個相又現八萬四千好,每一個好放八萬四千光明,每一道光明裡面有佛菩薩在十方世界講經說法教化眾生,這個境界不可思議。
每個往生到極樂世界的人,花開見佛現的相跟阿彌陀佛的相完全相同,相好光明不可思議。這個相真正無量壽,不是三個阿僧祇劫,三個阿僧祇劫是有量,不是無量。極樂世界,佛跟所有往生人全是真正無量壽,這是無比稀有殊勝莊嚴,十方世界哪一個佛國土裡頭找不到,只有極樂世界有,我們能不去嗎?不知道,那情有可原,你沒遇到。遇到了,搞清楚了、搞明白了,哪有不去的道理?這個世界再好都要放下,跟極樂世界不能比。這個世界人壽命長,壽命長沒意思,為什麼?老了,身體不聽使喚了。記住世尊常常提醒我們,這個世間的人有生老病死苦,極樂世界沒有。生,蓮花化生,他沒有十個月懷胎那個苦,他沒有。花一開現身,跟佛一樣,他沒有從小孩慢慢長大的苦,沒有。他是化身的,沒有病苦。他不需要飲食,因為他的身是法性身,跟我們這裡不一樣。我們這個地方,肉體是物質的境界,阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相。三細相裡頭,業相、轉相、境界相。四分裡面,相分,我肉身是相分;我們的思想,第六意識、第七識是見分,四分裡面的見分。我們拿這個東西執著是我們自己的身、是我們自己的心,這錯了,錯得太離譜了。
到極樂世界得的身相,蓮花化生,是法性身,不是阿賴耶的相分。心是法性,身也是法性,居住的環境也是法性,法性不生不滅,法性清淨不染。惠能大師開悟的時候給我們做出報告,告訴我們法性是什麼,他見性了,他說出來了。第一個「本自清淨」,沒有染污,身心都沒有染污。就是我們經題上所講的「清淨平等覺」,這五個字可以形容往生到極樂世界這些菩薩,他們的身心清淨平等覺。第二句話告訴我們,自性「本不生滅」,不生不滅,這真正無量壽。第三句話告訴我們「本自具足」,自性裡頭樣樣具足,沒有一樣是外來的,告訴我們不需要到外面去求,自性裡頭本自具足。具足什麼?具足極樂世界依正莊嚴,極樂世界依正莊嚴是自性變現出來的。
第四句告訴我們,自性本定,他說「何期自性,本無動搖」。這是什麼?真心,我們真心本來是不動的。會動,會動的是妄心不是真心,起心動念是動了,自性是不動的。不動的是真心,動的是妄心。這個告訴我們什麼是真、什麼是妄,我們要用真,不要用妄。譬如我們眼見色,見外面的色相,見了怎麼樣?心不動,就是用真心。真心見外面色性,色性也是不動的,色的相動,性不動,你就見到外面不動了,動中見到不動,見性了。見性就是法身菩薩,我們一般講成佛了,見性成佛。聽聲音也是如此,聽得清清楚楚,不起心、不動念。我們的聞性聞到聲性,聲從哪裡來的?聲從自性裡頭變現出來的。自性是空寂的,所以聲性也是空寂的。用六根的根性就是用真心,《楞嚴經》上佛所說的捨識用根,這是佛教法身菩薩。識就是八個識,要捨掉,不用它,用什麼?用六根的根性,六根的根性是真心。不用眼識見,識是分別執著,用眼根的根性見,就見到色性;耳根的聞性去聞,就聽到音聲的真性,這叫明心見性。楞嚴會上佛說的捨識用根,捨識用根的意思,就是六根在六塵境界上起的作用,你沒有起心動念、沒有分別、沒有執著,這叫佛知佛見,你跟佛見到的完全相同,沒有絲毫錯誤。
什麼人能入這個境界?法身菩薩,前面說過,別教初地以上,圓教初住以上,他們就是這個境界。人家會用,我們不會用,為什麼不會用?不肯放下。見色不肯放下眼識,聞聲不肯放下耳識,你還是用的八識五十一心所,這就是六道凡夫,六道凡夫用錯了。十法界裡面四聖法界也是用八識五十一心所,他用得不錯,為什麼他用得不錯?他們是真正佛弟子,依照佛的教誨他真幹,真的在依教修行,一步一步向上提升。天天修看破放下,到有一天能把起心動念放下了,他成功了,他就變成圓教初住菩薩,別教他是初地菩薩,他就成為法身大士了。記住,佛告訴我們,他修多久?一個阿僧祇劫,這麼長的時間。跟這個法門一對比,這個法門是非常特別稀奇微妙的法門,這我們前面讀過。所以要珍惜,太稀有了、太難逢了,一定要知道這叫難信之法。《彌陀經》上說得好,不可以少善根福德因緣得生彼國,你能相信,你肯念佛,你能往生,你的善根、福德、因緣一定統統具足,這三個缺少一個都不能成就。這一生當中這三樣東西都具足,大難大難!具足的人自己要知道,成佛的機會到了,放下娑婆世界一切萬緣你就成功了。機會就在面前,因緣就是機會,善根福德夠了,機會就在眼前,抓住不放就成就了。
我們看下面經文,第一段「總標德相」。
【又其講堂左右。泉池交流。】
經文就這一句,我們看念老的註解。「講堂左右,泉池交流,是總相。表寶樹蓮池,周遍其國也」,在極樂世界到處都是。「《觀經》曰:一一池水,七寶所成」。七在淨宗是表法的意思,不是數目字,它代表圓滿,沒有欠缺。七是什麼意思?四方、上下、當中,這就圓滿了,取這個意思。七寶就是無量寶,一樣都不缺,圓圓滿滿的。遍法界虛空界有多少珍寶,在極樂世界統統具足,你都能看得到。十方世界有欠缺,有一些沒有的,這個地方有,那個地方沒有,那個地方有,這個地方沒有。極樂世界不然,十方世界一切諸佛所有的珍寶它統統具足,一樣都不缺,就是眾寶所成,無量珍寶所成。「其摩尼水,流注華間,尋樹上下」,隨著樹上它就往上,往上流,水可以往上流可以往下流。我們這個地方水只向下,不向上,極樂世界的水會往上流。
「摩尼水」,這個參考資料裡頭有一小段,《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》第一卷裡說的,這個《妙宗鈔》是天台家所說的,智者大師。「次示池觀,經云,有八池水,從如意珠王生,分十四支,黃金為渠」,渠就是水道。「其摩尼水流澍華間,其聲微妙,演說苦空無常無我,諸波羅蜜等,故云將契經而合響」。這個將是帶著,有帶領的意思,帶領著契經,佛在講經,水裡頭產生了共鳴。苦空無常無我是小乘,諸波羅蜜是大乘,這兩句就是代表諸佛如來應化在世間所說的一切法門,水會說法。
「可見極樂,莊嚴微妙,超逾一切」。下面「別明德相」,分九段,也就是給我們說九樁事情。第一個「寶池深廣」。
【縱廣深淺。皆各一等。】
這個可以說沒有一定,隨人的心念,你想多深就多深,想多大就多大,它如你的願。
【或十由旬。】
這是說大小。
【二十由旬。乃至百千由旬。】
我們看念老的註解,「別相中,首為泉池之形量」,形是形狀,量是大小。「縱者長度。廣者寬度。池之長寬深淺,應機化現,其量非一」,完全是眾生他喜歡。所以,七寶池的量不一樣,喜歡大的人,池就大;喜歡小的人,池就小。你看,「稱其形體,各為一等,從十由旬,乃至百千由旬,皆隨應而現」。往生到極樂世界,你居住的寶池、德水總是隨你的心願,這個才叫真自在,不是整齊劃一,一一隨心應量,《楞嚴經》上所說的,隨眾生心,應所知量。諸佛說法總不離這個原則,讓一切眾生生歡喜心,阿彌陀佛在西方極樂世界所展現的亦復如是,也是隨眾生心,應所知量。可見得佛佛道同,佛的智慧、神通、道力是平等的。
特別是阿彌陀佛,我們前面都讀過,阿彌陀佛的歷史,他的大願、大行、大德,為一切眾生成就的極樂世界。也就是說,他在西方建立一個道場,好比是個大學,佛教大學,歡迎十方一切眾生去學習。接受的條件非常簡單,也就是說,你想到極樂世界去學習,要具備什麼條件。條件很簡單,真信、切願,你真想去學,你真正相信,真想去學,肯念佛名。念佛名是阿彌陀佛接引眾生唯一的手段,你只要肯念,佛就來接引。什麼時候接引?你壽命終的時候他就來接引。你什麼時候命終他知道,他決定不會有差誤,到時候他一定現前。如果你還有壽命你不要了,想提前去,阿彌陀佛也歡迎,他立刻就來接引。
這裡頭有句話很重要,真想去,佛就來了。為什麼我們天天念著想去佛也不來?假的,不是真心。如果佛真的現身,你馬上求佛:佛,你讓我多活幾年,我還有好多事情沒辦了。不是真心,如果真心,馬上就有感應。宋朝瑩珂給我們做了榜樣,他是真心,你看看念了三天三夜,阿彌陀佛就來了。佛來告訴他,你的壽命還有十年,等到你壽命終了的時候,我來接你往生。瑩珂法師很聰明,真正是福至心靈,佛來了這是福報,他的心就特別聰明,我十年的壽命不要了,我現在就跟你去。佛就告訴他,好,三天之後來接引你。他真去了,不是假的。所以說,你是真心還是假的,你自己不知道佛知道。虛情假意,不靈;真誠懇切,那一句佛號跟佛就相應,叫一念相應一念佛,念念相應念念佛。
我們知道瑩珂是破戒比丘,造地獄的罪業,他自己很清楚,他要不往生,決定墮地獄;因為怕地獄苦,所以發心求往生。五逆十惡,十念必生,瑩珂就憑著這一願,第十八願。世尊真的來接引,他真的往生,證明十八願是真的不是假的。所以,一定要放下,什麼都要放下,對這個世間不能有絲毫貪戀。有絲毫貪戀就是虛情假意,真誠心裡頭摻雜著絲毫虛情假意,把它整個變成了虛情假意,不產生感應。這個道理、事實我們不能不知道,不知道,恐怕誤了這一生大好機緣,那就真錯了。幹什麼錯事都沒有關係,這個一錯了叫真錯了。五逆十惡、毀謗正法都有救,這個錯了的時候沒救了,你還得在輪迴裡頭受果報,這叫真錯了。
下面經文「水具八德」,水具足八種功德。我們看註解,「次表水德。是諸泉池,即八功德池。池水湛潔,清芬芳馥,故曰湛然香潔」。湛然是乾淨,清淨,一塵不染。「水具八德,故稱八功德水。《稱讚淨土經》曰」,《稱讚淨土經》就是小本《阿彌陀經》,玄奘大師翻譯的。小本《彌陀經》有兩個譯本,我們常念的是鳩摩羅什翻譯的,玄奘大師翻譯得也不錯,但是很少人念他的,它裡面把八種功德說出來了。「何等名為八功德水。一者澄淨」,澄是水不動,淨是乾淨。「二者清冷」,水清,沒有染污,水很涼。「三者甘美」。我們這個世間,澄淨、清冷有,我們見到。高山,尤其是積雪的高山,這個裡頭有池塘,池塘的水確實是澄淨清冷。但是甘美少見,甘是甜的,你嘗嘗水的味道甜,美味。「四者輕軟」,這個我們世間的水沒有,我們世間水分量很重,沉重。極樂世界水輕,拿在手上沒有重量,像空氣一樣,它沒有重量,很輕很軟,我們這裡水很硬、很重。第五個好處「潤澤」,這個我們的水有,水確實有滋潤的功能。
「六者安和」,這是我們的水沒有,我們這個水沒有安和。極樂世界的水決定不會產生災難,我們這個世間的水常常會發生災難,所以要做好許許多多安全措施。極樂世界不需要,水隨人生意,我要深就深,要淺就淺,要涼它水就涼,要熱它水就熱,總是隨自己的念頭。真的是一切法從心想生,在極樂世界這個變成事實,隨著念頭轉。「七者飲時除饑渴等無量過患」,我們這裡水沒有這個功德,我們這個水只能夠除渴,口渴的時候幫助我們解渴,不能除饑,饑餓的時候水不能夠飽肚子。身體有毛病,八功德水可以治病,喝了這個水就能夠化解一切的毒素,恢復健康,它有這個功能。我們有理由相信,極樂世界的這些菩薩們,每天離不開寶池、德水,他們在裡頭沐浴。利益在哪裡?身心健康,長生不老。他們壽命很長,他們身體沒有變化,沒有老病死,沒有這個,生老病死都沒有。我們這個地方,生老病死是任何一個人不能避免的,極樂世界人沒有。這樣看起來,比世間所傳天上的甘露還好。天人最佳的飲料是甘露,飲甘露可以長生不老,極樂世界裡寶池德水比甘露還要殊勝,無量過患全都能治。
「八者飲已定能長養諸根四大」,這就說得更清楚更明白了,諸根是六根,眼耳鼻舌身意,幫助你身心健康,四大是物質,地水火風。養身、養心,身心都得到滋養。「多福眾生常樂受用」,往生到極樂世界是多福,多善根、多福德、多因緣,才能往生。《彌陀經》上這句話也要記住,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,你不能往生是你福報不夠。福報不夠怎麼辦?念佛就補充了。為什麼?佛在經上告訴我們,我們用真誠清淨心念一聲佛號,能消八十億劫生死重罪,什麼樣的福慧能夠跟它相比。這才顯示出念佛的福慧之大,深廣真的是無量無盡,為什麼不幹?為什麼天天老打妄想,想些不相干的事情?所以我也常說,我們念佛要分秒必爭,我這一秒鐘的時間非常寶貴,它過去再不回頭了。我這一秒鐘幹什麼值得?念佛值得。不念佛,這一秒鐘就空過了,光陰浪費了。
五逆十惡,毀謗佛法,臨命終時遇到善友勸導他,他能信、能願,這個條件具足了,然後一念十念,那個一念十念是消除無量劫的罪業。這個機會不容易遇到,哪裡有一個人要斷氣的時候頭腦清楚?這頭一個條件,頭腦不清楚就沒辦法,誰都幫不上忙了。我們趁現在頭腦清楚的時候,為什麼不把握著時間念阿彌陀佛?別搞妄想了,天下本無事,庸人自擾之,何必去參加庸人的行列?為什麼不跳出來?一心念佛,分秒必爭,我們成就了。
大乘經教我們讀得不少,世尊苦口婆心天天在勸導我們,一場空,「一切有為法,如夢幻泡影」,是真的不是假的。這個世界上只有造業受報,受報之後又造業,造業又受報,永遠在輪迴、在循環它不停止,惑、業、苦。這個事情幹了無量劫,幹到現在,不知道回頭,不知道可怕,想回頭、想擺脫,沒有辦法。我們可以相信,無量劫以來,過去生生世世曾經跟佛有緣,也修行了很長很長的時間,為什麼不能成功?為什麼沒有能夠證果?我們的煩惱習氣太深了,是真想幹,就幹不成功,我真想念佛,佛號不間斷,偏偏要間斷,這個難關就不能夠克服。
我曾經教過人,那時候剛剛有耳機,我勸這些真正想念佛的人,你們會受外面環境干擾,怎麼辦?那時候沒有像現在這麼好的念佛機,是錄音機,用磁帶的。錄一卷佛號,你插上耳機聽,聲音大一點,就聽不到外面聲音,只聽到佛號,跟著佛號去念。那一卷帶子是一個小時,一個小時倒回來再念。現在機器好,現在這個念佛機可以念幾百個小時不中斷,比從前進步太多了,說明現在人福報大,有這麼好的東西出來。聽經不間斷,念佛不間斷。一天至少聽經四個小時,為什麼?道理搞清楚,增長我們的信心,增長我們的願心,我們就不會退轉。用這個東西來幫助我們,這比什麼都好。一個聽經、一個念佛,我們這一生就這麼一樁事情,其他的隨緣,決定不攀緣。隨緣,我們自己還要有智慧,可隨的就隨,不可隨的不要隨。把心收回來,一心向佛,希望自己早一天往生,多自在!
到你真正契入這個境界,跟佛直接溝通了,佛有任務交給你,你在這個世間暫住。暫住,每天佛號不間斷,你有這個功夫了,這叫什麼?功夫成片,自自然然佛號不間斷。我們任務完了,佛就來接引。大概一些什麼任務?沒有別的,把念佛的樣子做出來給大家看,讓這些念佛的人、修淨土的人看到你這個好樣子,增長他的信心,增長他的願心,他也能跟著你一起念。這就是表法,這就是阿彌陀佛讓你住在這個世間,就叫你幹這個事情。佛希望一切苦難眾生統統往生極樂世界,他的世界沒有邊際,容納得下,他有神通、有道力,能現身個別的輔導,慈悲到極處。化身跟真身無二無別,法身、報身、化身三身一體,一即是三,三即是一。所以要知道這個緣分太難得了,決定不要輕易放過。
末後這一句也是念老說的,「極樂之水能令飲者,增長種種殊勝善根。可見極樂不可思議」,這個極樂是極樂世界,極樂世界依正莊嚴不可思議。下面這一段給我們介紹岸邊的樹木,「岸樹香光」。樹的香氣,樹的放光,我們聞到它的香,我們接觸它的光,都能幫助我們開悟,幫助我們證果。請看經文:
【岸邊無數旃檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】
這幾句經文像一幅圖畫,說出這風景之美。念老註解裡面說,「右顯池岸妙樹莊嚴之相」,極樂世界沒有一樣東西不微妙。「栴檀」,前面說過,我們供佛用的檀香就是栴檀木。檀香品種很多,經書裡面常說牛頭栴檀,這是檀香裡頭最名貴的,現在已經沒有了。怎麼沒有了?眾生沒有那個福報,所以這些樹木花草也就絕種了。眾生有福報,這些東西都出現。「吉祥果,印度所產,此方所無」,大概現在也沒有了。「狀似瓜蔞,黃赤色。今以此方之石榴」,石榴我們見過,用石榴來比喻它。為什麼?石榴多籽,「一花多實,故以石榴擬吉祥果」,中國人稱吉祥果。石榴,中國古人農業社會,農業社會需要的是人工,所以要要求多子多孫,家庭人丁興旺,人多,耕種有人。所以把多子孫說在五福的一種,這是人間的一種福報,兒孫多。所以石榴表這個意思,一顆石榴裡面很多籽,叫多子多孫。佛的表法,佛教傳到中國,表法這個意思同時也傳到中國。今天時間到了,我們就學習到此地。