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二零一二淨土大經科註　　（第五八０集）　　2014/1/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0580

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第九百八十七頁第四行，科題，「佛教拔苦獲安」，佛陀教導我們怎樣拔苦，怎樣能夠獲得平安。請看經文：

　　【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】

　　經文把拔苦與樂說得很清楚了。我們看註解，經文上『我哀汝等』，「哀」是哀愍，「汝等」就是一切眾生，你們大家，『甚於父母念子』。《會疏》裡頭說「父母限一世」，我們跟父母關係是一世，一生一世，時間短，我們跟佛的關係是無量劫。「父母不平等」，兄弟姐妹多，父母有偏愛，佛不一樣，「佛常平等」。佛沒有情執，佛看一切眾生猶如獨子，那個愛是用真心。父母不是用真心，裡頭總是有摻著妄想、雜念，不像佛的心那麼專，真正做到清淨平等覺。「父母惡不孝」，惡是討厭，兒女不孝，「佛愍惡逆」，眾生對佛縱然是造五逆十惡罪，甚至於破壞佛法，這個罪都是墮無間地獄的，佛大慈悲，不跟你計較。只要你真心懺悔、認錯，後不再造，改過自新，佛還是幫助你，還是加持你，這個難得，太難得了。父母養我們色身，養育之恩，「佛於內心」，佛養我們法身慧命，比色身還要重要。「故云甚於」，甚於是超過的意思，佛對於我們，跟父母相比，超過父母太多了。

　　佛說『我於此世作佛』，「此世」是指的五濁惡世，就是現前，在我們這個世間。佛是『以善攻惡』，佛在經上給我們講的是善法，勸導我們棄惡揚善，改邪歸正，他做出榜樣給我們看。佛對於世間一無所求，釋迦牟尼佛當年在世，他全部的財產三衣一缽。佛生在印度，印度是熱帶氣候，沒有四季，所以三衣一缽夠了。中國在溫帶，有明顯的四季，三衣是不能夠生存的，冬天一定有棉衣，春秋有夾衣，夏天是單衣，跟印度的氣候不一樣。佛教傳到中國來，它隨順中國的習俗，佛法講求本土化跟現代化，它跟得上時代。它是活活潑潑的，不是死呆板的，它不執著，它守住原則，善巧方便，所以容易被當時當地的眾生歡喜接受。

　　五濁前面講過了，「佛說善法，降化眾生之惡」，化解眾生的惡念、惡言、惡行，「以消五痛，以滅五燒」。五痛，現世的果報，現前的果報。五燒是來生，用燒代表地獄。在今天這個五濁惡世，濁惡到嚴重的程度，造地獄業非常容易，不知不覺就造了。有時候真的不是有意，有人造極重罪業自己並不知道，為什麼？從小到大沒人教他，他對於是非、邪正、善惡沒有標準，不認識，不能辨別，往往把惡當作正、當作善，這個麻煩就大了。將來墮到三途，後悔莫及，那人就太多太多了。三途受報是消罪業，罪業消完了你才能夠離開三惡道，那個時間要論劫算，不是論年月日。

　　惡就是指的五惡，五惡反面就是五戒。所以這個五惡是指殺生，陷害眾生都包括在其中，障礙眾生。第二個是偷盜。講陷害、障礙都是對善法，眾生行善積德你破壞他、你障礙他，這都是地獄果報。偷盜，不與取。一切財物有主，有主人，主人沒有同意，你就把它拿去了，這叫偷盜。無論大小，一針一線都是屬於偷盜。佔別人便宜那個念頭，那是盜心，偷盜的心，不能有。人不能不懂因果，不懂因果虧吃大了！最低限度要把《太上感應篇》念熟，把裡頭的意思搞清楚、搞明白，起心動念想一想，有沒有犯過？如果有犯過失，這個念頭不能生，這話不能說，這事不能做。倫理道德能夠規範人，人不好意思造惡，但是依然有明知故犯的；因果要是明白了，不敢做，為什麼？想到報應他就害怕了。真有報應，一點都不假。

　　前面一品，佛專門給我們講五惡，包括十惡。五惡裡面的口不妄語，展開來為不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，再加上末後，十善末後不貪、不瞋、不痴，那就是十善業，把十惡翻過來就變成十善。我們這個經上講的『五德』，五惡就是殺盜淫妄酒，五德就是五善，就是五戒，包括十善。「令行五善，去五惡，背塵合覺，以拔除有情生死之苦本，復得無為之常樂」。這是佛教我們離苦得樂，話講得非常具體，善惡的標準就是五戒十善，必須要遵守，你要不遵守，虧就吃大了。現世果報輕，叫痛，來世的果報嚴重，叫燒，來世在三途。

　　我們看下面經文，「末世勸轉相教」。末世是指我們現在，五濁惡世，我們接受佛法，接受佛陀的教誨，自己認真努力修學，還要幫助別人。幫助別人最重要，特別是在今天，今天由於社會大眾不講倫理、不講道德、不信因果，這個問題就真正嚴重，他沒有信心，沒有信仰。所以，不道德、罪業的事情他敢造，受過倫理道德教育不敢造，他敢造。沒有人跟他講倫理道德，沒有人跟他講因果，他也沒有看見，其實因果就在眼前，他疏忽了。佛在此地，大慈大悲勸導我們。請看經文：

　　【吾般泥洹。】

　　這就是佛入涅槃。

　　【經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。】

　　這句話現在我們看到了。

　　【汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。】

　　佛勸導我們，我們要以經典為依據，經上所說的我們決定不能夠違犯。末法時期，邪師說法，如恆河沙，什麼叫邪師？說法與經典上所說的相違背，那就是邪法，那就不是正法。我們看念老的註解，「右」，右面這個經文，「以經法漸滅，燒痛轉劇」，劇是劇烈，愈來愈嚴重。年代久了，有很多經典失傳了，這在過去，一百年之前非常容易，那個時候沒有印刷術。中國從宋朝才發明印刷術，用木刻版，用松煙一張一張的來刷，印刷。工作的速度很緩慢，一個人工作一天印這個經書，很勤快、很俐落、很熟悉的，大概只能印三本，線裝書印三本，一天。一部書有的時候十幾本，你就曉得總得要十幾天書才能印得出來。你說我要印十本、我要印二十本，論本算的，一本、兩本都可以印，他的工作量是相同的。所以成本高。這種古老印書的方法，可能現在南京金陵刻經處還有，我記得我是二十多年前去參觀，去看，他們這種傳統印刷的技術還存在，還有一些老人在那裡工作。經典很容易失傳，現在印刷術進步，可以快速度大量的印製，成本降低。

　　在古時候，這一部《大藏經》是寶，多半收藏在大廟裡頭，大寺廟裡的藏經樓，是不能外借的。你要去讀經，多半去抄，在藏經樓裡面抄經，你想要哪一部你去抄，自己去抄，原本不外借的。我們初學佛的時候，六十年前，抄經的人還很多，我在藏經樓上去抄過。沒得買，市面上沒有賣佛經的，你要，只有自己抄。我初學佛，全台灣印佛經的只有三家，量很少，三個書局，台北台灣印經處，朱鏡宙老居士主持的，台中瑞成書局，台南慶芳書局，就這三家。種類不多，大概一般傳誦的，《阿彌陀經》、《地藏經》、《普門品》就這些類，常常念的這些經典，不常念的，像《無量壽經》都沒有，沒人念。那個時候非常艱難，容易失傳，所以經道漸漸滅了。現在雖然印刷術發達，《大藏經》，我們發願把《龍藏》就印一萬套，在全世界流通，可是沒人學。書是印得很多，沒有人去念。傳法的人沒有了，修行的人沒有了，這也是佛法滅了，經道漸滅。在這個時代，人民諂偽。

　　我們看念老的註解，下面說，「故復誡令捨惡修善，奉持經法」。『吾般泥洹，經道漸滅』。「般泥洹即般涅槃」，梵語音譯的，翻成中國就是「入滅、圓寂」這個意思。「釋迦正法五百年，像法千歲，末法萬歲，一切皆過，名為經道滅盡」。這個正法五百年，像法一千年，末法一萬年，參考資料在第八頁，《三藏法數》裡頭講的「三時」。意思是說「釋迦如來入滅之後」，他的教法住世有三個時期，「三時不同」。「一、正法時」，正跟證果的證意思相通。「如來滅後，教法住世，人有稟教者，即能修行；有修行者，即能證果」，這個叫正法。「據法住記云：佛告阿難：我滅度後，正法一千年，由女人出家，減五百年」，女人出家的時候，一千年就變成五百年。「又據善見論云：後為比丘尼說八敬法」，比丘尼能夠遵守，那正法又恢復一千年。

　　八敬法這個地方介紹了，「一、尼百歲」，比丘尼年長，一百歲，這個男眾出家才一年，「初夏」就是一年。尼一百歲見到初出家的，才一年的，初出家的比丘，她要禮足恭敬。女眾要對比丘行禮，跪拜禮，我們在斯里蘭卡看到，跪下去拜，接足禮，手摸他的腳，接足禮。「二、不得罵謗比丘」，這是如來弟子，不可以毀謗，不能罵他。「三、不得舉比丘過」，比丘有過失不能批評。「四、從僧受具戒」，你要受具足戒，一定要從比丘，在比丘那裡受具足戒。「五、有過從僧懺」，自己有過失懺悔的時候，一定在大僧面前懺悔。「六、半月從僧教誡」，半個月一定要跟比丘學戒律，比丘誦戒、講戒。「七、依僧三月安居」。古代印度雨季三個月，這三個月不出去托缽，接受居士們的供養，所以叫安居。安居，佛就利用這個機會再教育。平常佛的這些弟子有成就的、證阿羅漢果的，他們代佛教化眾生，四面八方去教化。夏安居這三個月統統回來，跟著佛，佛對他們做進修的教育，幫助他提升。「八、夏訖」，夏安居結束之後，自己要懺悔過失，也要跟著比丘，「自，即自陳己過；恣，即恣他舉罪」，自己有過失，自己要懺悔，同時也接受別人批評。比丘尼的八敬法，女眾出家能守這八敬法，佛的正法還是一千年。我們中國常常講的，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。

　　「像法時：像者似也」，不純了，還像個樣子，「有教有行」，這就是像正法故。「謂如來滅後，教法住世，人有稟教，即能修行，多不能證果」，沒有證果的，所以叫像法。「據法住記云：佛告阿難：我滅度後，像法一千年」。這一千年，禪成就，學禪的人很多。佛教傳到中國正好是佛滅度一千年，也就是像法的時候傳到中國來，中國禪宗特別發達。

　　「三、末法時：謂如來滅後，教法垂世，人雖有稟教，而不能修行、證果」，這叫末法。《法住記》裡頭說，「佛告阿難：我滅度後，末法一萬年」。佛滅度後，法住在這個世間，一個時代不如一個時代。我們現在按照中國歷史記載，末法第一個一千年過去了，我們現在是第二個一千年，大概是四十年左右，就是一千零四十年前後的樣子。我沒有查清楚，可以把它查出來。老一輩的大德們都用中國這個紀年，我們要應當遵守。

　　末法之後，佛法在這個世間就沒有了，叫滅法。滅法的時間很長，必須等底下一尊佛出世講經說法，這個世間再有佛法。那要等多久？下一尊佛是彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，壽命是四千歲，也是一年三百六十五天。四千歲，你們去算算，有人算過，好像是五十六億七千萬年，這個可以算得出來的。彌勒菩薩在兜率天，命終的時候，來到這個世間來示現成佛，在這個過程當中沒有佛法，滅法時期。我們讀《地藏經》看到，釋迦牟尼佛特別囑咐地藏菩薩，他滅度之後，彌勒還沒有出世成佛之前，這個期間裡面一切眾生非常痛苦，請地藏菩薩代佛教化，我在《地藏經》上看到的。地藏菩薩悲願弘深，地獄不空，誓不成佛。所以我們在一切經裡面，序分裡面看出席的大眾，《地藏經》是無比殊勝。佛說《地藏經》，從十方來的佛，諸佛如來無量無邊，那些佛都是地藏菩薩的學生。你看，學生都成佛了，他還在作菩薩，從這個表法上看到地藏菩薩的悲願，我們非常受感動。

　　將來經道滅盡，如《法滅盡經》裡面說，「《首楞嚴經》先滅，餘經漸亦泯滅。當此之時，人民諂偽」。這是說釋迦法滅了之後，這時候人民諂偽，諂曲、虛偽。「人心淫邪狡詐，復為眾惡」。末法往後去還有九千年，人的壽命每一百年減一歲，現在人的壽命大概是七十歲，古人有說，人生七十古來稀，七十歲。釋迦牟尼佛當年在世那個時候人壽一百歲，釋迦去我們三千年，減三十歲，所以現在人壽七十歲。往後人壽到十歲，這是最短的，人壽十歲，那還有六千年。六千年之後人壽十歲，佛法滅了。從人壽十歲，每一百年加一歲，這叫增劫，我們現在是減劫。人最長的壽命是八萬四千歲，前面我們讀過，人壽在減劫兩萬歲的時候，濁世的現象就有了。同樣一個道理，人壽在增劫兩萬歲的時候，五濁這個濁的相沒有了。兩萬歲往上，人的日子好過，一直到八萬四千歲，八萬四千歲再到兩萬歲，日子都非常好，這個世間人沒有惡人，人沒有惡念，沒有濁惡的行為。我們生在減劫。

　　今天我們看佛經上所講的，好像就講我們現世的環境，苦痛異常。中國人講三十年一世，我們用三十年、三十年一個比較，今天跟三十年前比，三十年前比現在好太多了。三十年前再往前推三十年，日子就更好過。六十年前我們剛剛學佛的時候，無論在中國、在台灣、在香港，人心都還很厚道，都還知道廉恥。雖然有些作惡的人，做了之後良心還不安，還算有點良心。現在這個現象沒有了，騙人變成正常的，不騙人這個人是傻瓜，說真實話的時候人家笑話你，現在變成這樣子。所以人民諂偽。

　　「燒痛更熾」，我們的生活愈來愈辛苦，現在包括飲食沒有安全感，你說這多痛苦。三十年前我第一次到香港來講經，講經的時間都在晚上，大家只有晚上下班了、放工了，他才有機會來聽。所以白天沒有事情，有些有空的同修就帶我去觀光旅遊，香港拐拐角角我都去看過，很多人沒到的地方我都去過，因為我在這裡住四個月，帶我去玩。那個時候沒有高速公路，車輛很少，出租車有，價錢很高，我們都坐巴士。香港到九龍坐渡輪，坐輪船，輪船買票好像是一毛錢。任何地方小攤子我們去吃東西，不會想到這東西不乾淨，沒想到，歡歡喜喜。你看現在敢不敢？現在不敢了。飲食不安全，聽說用的油是假的，做生意的人真正敢謀財害命。在以前，三十年前決定不可能的，你吃的東西都是乾乾淨淨，他都是很用心在做，決定沒有假的。現在變成連藥都是假的，你怎麼辦？現在人要錢不要命，真的是燒痛更盛。我們活在這個世間，生活這麼痛苦，那就反過來想，三惡道那個苦，受的苦，肯定比三十年前更嚴重。

　　經上講『久後轉劇』，從正法到像法再轉到末法，「痛燒之慘」，造惡之深，「愈演愈烈」。故世尊告訴彌勒菩薩，彌勒菩薩是我們的代表，也就是「一切會眾」，參加法會的大眾。這個法會是聽講經，我們聽明白了、聽懂了，應當『轉相教誡』，把我們聽到的要給大家分享，要講給別人聽，要做給別人看。「於佛經法，信受奉行，不可違犯」。要知道，佛法不是佛專利的，不是佛獨有的，不是的。佛法是什麼？佛法是從自性流出來的。誰的自性？自己的，從自性流出。佛法是從真心流出，我們如果用真心，不用妄心，這個經典一展開你完全明瞭，為什麼？跟你自性流出來的完全相同，你怎麼會不知道？

　　中國古德教導我們，「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，千遍就是修定，你看，因戒得定，因定開悟。中國傳統教學的理念是「一門深入，長時薰修」，教學的方法是「讀書千遍，其義自見」，到其義自見就畢業了。沒有自見其義沒畢業，還要繼續努力，一千遍不行，兩千遍，兩千遍不行，三千遍，一定要念到開悟。什麼時候開悟？心清淨就開悟了。雖然念了一千遍，還有妄想、還有雜念，不行，再念一千遍，一定要把妄想、雜念念掉，沒有了，就開悟了。經上教給我們，五個字，經題，你看，清淨心阿羅漢證得的，小乘的真心，平等心是菩薩的真心，小乘開小悟，大乘開大悟，覺就是開悟，這個道理不能不懂。所以，到我們開悟了，我們一切通達明瞭，會很歡喜去落實，為什麼？真正是享受。方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，是真的不是假的，只有開悟、明白了你才真正明瞭。絕對不是世間名聞利養的享受，世間種種享受脫不了六道輪迴，所以是假的不是真的。佛法得定，得三昧，享受你就嘗到了。開悟的時候，不但你自己享到，你可以教別人，行菩薩道。「轉相教誡」這句話比什麼都重要。

　　我們再看下面一段，「結歸當機受誨」。請看經文：

　　【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】

　　彌勒菩薩代表我們，對佛開示的感恩。註解裡頭說，「大士深領佛誨」，甚深領悟佛陀的教誨。佛陀教誨裡頭的含義深廣沒有邊際，所以我們學佛，就是這一部，一生都不會厭倦。為什麼？今天的悟處覺得很滿意，我體會到了，明天又比今天更深的悟處，天天都有悟處，愈悟愈深，愈悟愈廣，法喜充滿。所以他自自然然會感恩，「合掌敬謝，讚歎如來曰：世人惡苦，如是甚深」，『如是如是』，世人真苦、真可憐，可憐他愚痴，可憐他不覺悟。妄想、雜念、欲望，欲望裡頭離不開財色名利，離不開七情五欲，可以說非常嚴重。造這些業，決定在三途。

　　「佛慈無量，於如是至惡之人」，這惡到極處了，佛怎麼看待他？「咸以平等大慈，悉度脫之」，佛沒有分別。就像本經四十八願，十八願裡所說的十念必生，唯除五逆十惡，誹謗佛法，後面有這麼一句。這一句古來祖師大德體會不同，體會有淺深不一樣，說法也不一樣。古大德說，五逆十惡不通懺悔，佛不會來接引你，你不能往生。可是又有一類大師們，他們主張，像善導大師他老人家就說，為什麼佛要這樣說？因為五逆十惡、謗法的罪是最嚴重的，希望大家不要做，是這個意思，不是阿彌陀佛不攝受。如果你真做了，那怎麼辦？真做了要趕快懺悔，要回頭、要認錯，後不再造，信願持名，佛還是來度你，還是來接引你。這個說得好，許多祖師大德聽善導大師的話，聽了歡喜，應該是這樣的，阿彌陀佛無盡的慈悲。造惡完全是妄心，懺悔是真心，中國諺語所謂邪不勝正，幹壞事，心是邪心，真正懺悔念佛求生淨土是真心，邪不勝正。所以，不是阿彌陀佛不攝受，阿彌陀佛不希望你造這個重罪，是這個意思。

　　中國古人也有像佛這樣的仁慈，古人制定法律非常嚴格，為什麼要嚴格制法律？希望你不要犯法。一旦犯了法怎麼樣？犯了法的時候，審案子盡量把他判輕。這是仁慈，跟阿彌陀佛這個五逆十惡不能往生一個意思。中國古人制定法律跟執行法律，執行為寬，要寬鬆，制定要嚴格，唯恐不嚴。阿彌陀佛第十八願最後這句話就是這個意思，真正犯了的時候，只要懺悔、認錯，以後不能再幹，行，佛還是幫助你。佛的慈悲、平等無量無盡，為什麼？他稱性，明心見性了，明心見性就成佛了。所以對於至惡之人還是以平等大慈，平等心去度他。

　　「彌勒大士乃本經菩薩眾之當機」，《無量壽經》後半部完全是他來做代表。「故能深明本經秘奧」，祕是祕密，奧是玄奧，所以他說「悉度脫之」，意思就是悉皆度脫，沒有一個不得度，我們要明瞭。明瞭之後可不可以作惡？那作惡是明知故犯，不應該作惡，應該遵守佛陀的教誨，這才對。「經中《決證極果品》」，經上說「若有善男子、善女人，若已生」，已經往生，「若當生」，現在往生，「皆悉住於正定之聚」，三聚前面也學過，正定聚，「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。這些經文是表示，「現在發菩提心一向專念之人，將來當生西方」。現在發菩提心，一向專念，將來一定往生西方。「且於當前，已住正定之聚」，現在我們就已經住在正定了。正定是什麼？我們時時刻刻一心一意就是嚮往西方極樂世界，心就定在極樂世界上，就定在阿彌陀佛佛號上，這叫正定，沒有別的念頭。至於日常生活完全隨緣，恆順眾生，隨喜功德。一切時一切處，心裡頭只有一句佛號，心裡面只有一尊阿彌陀佛，除這個之外，所有的妄想、雜念、疑慮統統放下，這叫住正定聚。

　　又《阿彌陀經》裡頭也說，「若有人已發願」，發願求生淨土，「當發願」，現在發願，「欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。沒有問題，統統能得往生，往生到極樂世界決定證果。阿耨多羅三藐三菩提翻成中國意思無上正等正覺，就是《華嚴經》上講的妙覺如來，圓成佛道。這些都是「表目前發願往生之人，悉不退轉於菩提，故云悉皆度脫」。

　　蕅益大師《彌陀要解》上說，「不論至心散心」，至心就是一心，一心不亂，散心是心裡頭有妄想、有雜念，心不專一。或者是「有心無心」，有意念佛、無意念佛。「或解不解」，對淨宗法門、對念佛這些道理，懂或者是不懂，都沒有關係。「但彌陀名號，或六方佛名」，《彌陀經》上講六方佛，六方任何一尊佛的名字都行。念阿彌陀佛能往生，念釋迦牟尼佛能不能往生？能，我把念釋迦牟尼佛的功德迴向求生淨土，行。前面我們讀過「三輩往生」，末後的一段叫一心三輩，那不是學淨宗的，學別的宗派的，他不是念阿彌陀佛，念其他的佛菩薩，把功德迴向求生淨土，能不能？能，臨命終時阿彌陀佛來接引。這個法門無比的深廣，無比的廣大。那我們要再問，一個基督教徒，念耶穌的，他臨終的時候，把念耶穌的功德迴向求生淨土，行不行？行，阿彌陀佛也來接引。真不得了，不可思議，法門太大了，阿彌陀佛沒有門戶的觀念。往生的條件是什麼？就是一心，不管你念什麼，念到一心。一心就是清淨心，心淨則佛土淨，是這麼個道理，它講得通，不是講不通。

　　或者是「此經名字」，他不是念佛，念經名，「佛說阿彌陀經」、「佛說大乘無量壽經」，全都念下來，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，統統可以，沒有不可以的。「一經於耳」，我們聽到，別人聽到了，「假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」。所以，我們大聲念佛有好處，大聲念佛的利益眾生多。他聽到了，這句佛號他聽到，聽到了在阿賴耶識就種了種子，念佛的種子。這一生他不能得度，來生後世，或者是千萬劫之後，有緣聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》，把他這個種子引發起來，它就能增長，他就能因之得度。所以，「如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消也」。

　　「塗毒鼓」這個術語，我們參考資料裡頭最後一段。「以毒料塗於鼓上」，人聽到聲音他就死亡，這是古時候一種巫術。《傳燈錄》裡頭，有全豁禪師上堂說法的時候，一個出家人出來禮拜、請法，「師曰：吾教意猶如塗毒鼓，擊一聲，遠近聞者皆喪」。《傳燈錄》裡有這麼一句話，這個是譬喻，「毒鼓之聲能殺人」，把它比喻「《涅槃經》所說佛性常住之聲，能殺害眾生之五逆十惡，使入於佛道」，是這個意思。聽到佛法的聲音，能斷五逆、能斷十惡，所以用它來做比喻。不是真正殺人，這是說它的功效不可思議。食少金剛，少許一點點，它不會被消化，也是取這個意思。「正是悉度脫之之旨」，把宗旨顯示出來。

　　彌勒菩薩末後說，『受佛重誨』，再一次的教誨，或者念重（音眾）誨，都可以，都能講得通，重是重要的教誨，『不敢違失』。「此乃代現在當來一切含靈而言者也」，彌勒菩薩在大會當中代表我們，我們每個人都有分，展開經典，我們就是法會裡頭的一員。「故我等今日皆當如大士所云，不敢違失」，這句話我們要直下承當。千萬不要以為佛這個話是說給別人聽的，於我不相干，那就錯了，佛說法的利益你就得不到。一定要承當，佛這些話對誰說的？就是對我說的，是對我一個人說的，別人是旁聽生。這叫直下承當，真正得經教無比殊勝的利益。

　　下面第二個大段「勸」，從三十八品到四十二品，這裡頭分五大科。「佛勸禮念」，禮是禮拜，每天要拜佛、要念佛，「求見依正」，求見極樂世界的依報，就是見極樂世界，正報就是見阿彌陀佛。誠心誠意禮拜、念誦，會有感應，感應現前，你就知道是真的不是假的。這是增長我們的信心，真見到，不是假的。都在真誠，真誠心、清淨心決定有感應。下面：

　　【禮佛現光第三十八】

　　我們看念老品題的介紹，這篇文比較長一點。「本品彌顯兩土導師，慈恩無極，加被一切會眾，普令親見極樂依正莊嚴」。念老在這裡這一句提醒我們，顯示極樂世界、娑婆世界兩土，極樂世界的導師阿彌陀佛，娑婆世界的導師釋迦牟尼佛，這兩土導師慈悲恩德無量無邊。加被一切會眾，這一切會眾包括我們在內，我們這個學習在網路上傳播，在衛星電視上傳播，諸位只要打開頻道，參與我們共同的分享，都是這一會的眾。一切會眾包括我們在內，這個一定要承當，我們不是會眾之外的，我們是會眾裡頭的一員，這多親切。釋迦牟尼佛講這個經是為我說的，我要感恩，幫助我們親見極樂世界、親見阿彌陀佛。

　　《嘉祥疏》說，《疏》裡面講「現土使人欣慕」，就是你真正見到極樂世界了。上面雖然是「耳聞說妙土，未如眼見」，上面講得很多，釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界依正莊嚴，但是沒見到。「故此下現土」，現土就是佛以神力幫助我們，讓我們見到極樂世界，「令皆慕修也」，你見到你會羨慕，你真正會修行，會求生極樂世界，極樂世界太殊勝了、太圓滿了。居住的環境好，這居住環境裡頭沒有惡人，都是法身菩薩，各各都是明心見性圓證三不退的人，十方世界找不到。修學的環境殊勝，指導我們修行的是阿彌陀佛，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，這麼好的老師，到哪裡能找到，現在我們面前。所以我們會羨慕、會嚮往，會下定決心，這個決心決定不改，我真的想往生極樂世界。對這個世間、對他方一切諸佛剎土統統能夠放下了，沒有留戀，一心只想西方極樂世界，這就對了。

　　又義寂法師說，「上來廣說」，說得很多，「阿彌陀佛身土因果」，四樁事情，從三十二品到三十七品說得很多。「眾皆得聞」，大家都聽到了。「勝智上流，雖皆信解」，根性殊勝的、有智慧的，上根人他們聽了都相信，沒有懷疑。但是，「劣慧下輩，未能決定」，根性差的、煩惱重的，他半信半疑，所以他不能決定。「又耳聞者，不如眼見」，佛真正是慈悲到極處，把我們的疑根都拔除，在這裡現身。「是故下加阿彌陀威神之力，令此大眾皆得眼見彼國之事，信上所聞，決定不虛」。釋迦牟尼佛當年在說法的時候，說到這個地方，以他的威德、神通加持與會的大眾，讓每個人都能見到極樂世界、都能見到阿彌陀佛，對於前面所說的完全相信，不再懷疑了。「又欲令見彼國嚴淨土，各各勤修往生之業」。現神通目的是什麼？目的是希望見到西方極樂世界莊嚴的淨土，大家自然就勤修往生這樁事，大事業，這不是小事。我們無量劫以來都沒辦法脫離輪迴，這一生解決了，這一生永遠脫離輪迴，不再在輪迴裡頭受苦了。這是頭等的大事，沒有比這個事情更大的，兩土導師幫助我們，成就我們。

　　「再者，當時會眾親見，不但見者獲益，更為後世聞者證信。令知極樂世界確實是有，非烏托邦，非是莊生寓言。從信起願，從願導行，至心信樂，求生極樂，悉皆度脫，方顯兩土導師本懷。」我們讀到這些文字無比的感恩，感謝釋迦、彌陀的慈悲，幫助我們增長信心、堅定信心，成就我們求往生的弘願。知道極樂世界真有，真有阿彌陀佛，不是烏托邦，不是寓言。從信起願，從願導行，至心信樂，信為道元功德母，信心比什麼都重要。因為信，所以你才會發願，因為有願，你才肯念佛，行就是一向專念。至心信樂，求生極樂，悉皆得度，沒有一個不得度的，方顯兩土導師的本懷。

　　釋迦佛出現在世間為什麼？說白一點，他是來幫助我們離苦得樂的。我們對於苦樂知道得並不多，眼前沒吃沒喝的，小苦，三途苦報那是大苦，六道輪迴是究竟苦，極樂世界是究竟樂。怎樣幫助我們離苦得樂？脫離六道輪迴這叫離苦，沒有脫離六道輪迴，你苦沒有離開。上天堂不行，為什麼？天有壽命，壽命長一點，壽命到了怎麼辦？還是往下墜，這不究竟。永遠離開六道輪迴，究竟了。往生西方極樂世界，再沒有輪迴，得究竟樂，佛是為這個來的。幫助我們，成就我們，八萬四千法門如是，無量法門亦如是，但是都比不上淨土宗信願持名來得踏實、快速，一生成就，穩當。它的條件很簡單，只要你信，只要你願，只要你念佛，這個條件，男女老少、賢愚不肖各各人都做得到。

　　上個星期我還聽到有個十歲的小孩念佛往生，預知時至。她七歲的時候聽到她爸爸念《阿彌陀經》，問她爸爸，你念的是什麼？那裡頭什麼意思？她爸爸講給她聽，她聽了好歡喜，於是乎她就念佛求生淨土。三年，到十歲，往生前一天告訴她爸爸，明天阿彌陀佛來接我往生，我要回老家去了。第二天真的往生了。這是來表法的，現身說法給我們看的，這不是假的。小孩不會說妄語，學佛的小孩，念佛的小孩，她知道極樂世界好，聽到經上說，我要去。她叫她爸爸，跟她爸爸講，請她爸爸帶她去，她爸爸說我沒有辦法帶妳去，妳真想去，阿彌陀佛會帶妳去，妳念阿彌陀佛。她就真念，三年她真念成功了，阿彌陀佛真的帶她去了，這能假得了嗎？

　　我們請看經文，「佛教禮念」，禮拜、念佛。

　　【佛告阿難。若曹。】

　　『若曹』是漢朝時候一般用的言語，就是你們大家，就這句話；現在的意思，你們大家。你們大家：

　　【欲見無量清淨平等覺。】

　　『無量清淨平等覺』就是阿彌陀佛。

　　【及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】

　　這就是極樂世界。

　　【應起西向。】

　　你們應該，大家都坐在那聽經，要起來面向西方。

　　【當日沒處。】

　　哪裡是西方？太陽下山的方向。

　　【恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】

　　這是教我們，拜佛、念佛。念老的註解，「無量清淨平等覺。《漢譯》稱無量壽佛為無量清淨平等覺」。本經梵文原本有五種，漢朝翻譯的《無量壽經》，經題就叫「無量清淨平等覺經」，無量清淨平等覺就是阿彌陀佛，「或無量清淨覺」。夏蓮居老居士完成這個會集本，經題就取「無量壽莊嚴清淨平等覺」。無量上頭有了，有無量壽，「佛說大乘無量壽莊嚴」，這個題是宋譯的本子。宋譯本的經題是「佛說大乘無量壽莊嚴經」，漢譯的是「無量清淨平等覺經」。所以把這兩個經題合在一起，「經」字重複了，用一個不用兩個，自自然然會集成的經題，太妙了。確實這個名題裡頭，把極樂世界、阿彌陀佛統統包括盡了。

　　而且這個題裡頭有因、有果，前半段是果報。「佛說」，這釋迦牟尼佛宣說的。「大乘」是智慧，自性本具圓滿的智慧，「無量壽」是德行，「莊嚴」是相好，這都是果報。無量的德能，壽命是第一德，要沒有壽命，所有的一切德能都落空，壽命是第一德。所以往生到西方極樂世界，最大的好處是什麼？無量壽。我們這個世間壽命很短，光陰過得太快，年輕的人不知道，迷惑顛倒，就是說沒有想到這個事情，年歲大的人感覺就很深了。大概六十歲以後就有這個感覺，光陰過得太快了，六十年真叫一彈指。人活到一百歲，想到兒童那個時候就像昨天一樣。壽命實在太短促，辦什麼事情都辦不成功，為什麼？時間不夠用。往生到極樂世界壽命無量，是真的無量，不是假的無量，什麼樣的事情都能圓滿做成。

　　所以祖師大德教導我們，這是教學的智慧，教學重要的理念，教我們一門深入，為什麼？能成功。縱然壽命不長，三十、四十就過世了，也能成功，生活得有意義、有價值。如果活了一百年一事無成，晚年真後悔，這一生白來了，空過了，依舊搞六道輪迴，你說多苦。來生得人身可不容易，這一生當中，五戒十善修得不錯，來生才能得人身。我們這一生得人身，是過去生中修的五戒十善，五戒十善引導我們到這個世間來，人道來投胎。上品五戒十善天道，欲界天，四王天、忉利天。要是造作的是五惡、是十惡，三惡道去了。五惡、十惡的標準這個經上講得詳細，所以依這一部經就夠用。三十二品到三十七品專門講惡、燒、痛，惡是因，痛是現前的果報，燒是將來的果報。我們淨宗學會成立，編了課誦本，課誦本是我編的，我們把古時候早晚課的經、咒我們都改了。我們早課念經，念《無量壽經》第六品，就是四十八願，我們要跟阿彌陀佛有共同的願望，佛四十八願，我也發四十八願。晚課，我們就擷取本經三十二到三十七品，講什麼？持戒念佛，斷惡修善，這個重要！

　　『西向』，「以彼佛酬願度生，現在西方」。實在講並沒有方向，但是沒有方向，我們的精神、意志不能集中，所以佛就說個西方。我們就真聽話，就真朝著太陽下山的地方恭敬頂禮。「淨土法門，指方立向，令眾專一」，這就是為什麼指定西方，把意思說出來了。它不是空門，它是有門，它真的是有方向。一向專念，一個方向，西方極樂世界，專念阿彌陀佛。我們到極樂世界幹什麼？親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生，聽阿彌陀佛的教誨，在極樂世界一生決定成佛，因為你壽命長。「彼佛現在西方」，所以我們向西方禮拜。

　　『稱念南無阿彌陀佛』。「欲見佛者，即應念佛，所見之佛，即當前能念之一念心性」，這個話說得好。佛從哪裡來的？佛是我們一念心性變現出來的。「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗修行、證果的理論基礎。它憑什麼理論？就憑「是心是佛，是心作佛」。這兩句話是釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面說的，《觀經》所說是念佛法門的理論依據跟方法。理論依據就這八個字，方法有十六種，叫《十六觀經》，持名念佛是十六種裡頭最後一種。它有道理的。

　　早年方東美先生，我跟他學哲學的時候，最後一個單元給我講佛經哲學。他就告訴我，因為我們認為佛教是迷信，他跟我說佛教不迷信，佛教是無神論，佛教裡頭沒有造物主、沒有上帝、沒有神，怎麼會是有神論！佛教說宇宙怎麼來的？一念心性，是我們當前一念心性，就是《楞伽經》上所說的「自心現量」，一念心性是自心，所現的現量境界。自心現量，不斷之無，講得妙極了，跟現在的科學、哲學絲毫沒有相違背。所以方老師說，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。佛教不但是無神論，佛教還是共產，六和敬裡頭最後一條「利和同均」，那是共產。所以，跟我們國家、跟共產黨的理念、國策絲毫違背都沒有，如果真正來學習，相得益彰，你會對於無神論、這個共產的意思了解得更深刻、了解得更透徹。「復因兩土如來之加被，故感應道交，當念即見」。今天時間到了，我們就學到此地。