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二零一二淨土大經科註　　（第一六四集）　　2013/2/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0164

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十九頁第四行，科題「宣演」，說法現土。

　　【即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。】

　　我們看念老的註解。『即為宣說』，表佛說法。『悉現與之』，表佛現土。「世間自在王佛宣說示現二百一十億諸佛剎，功德嚴淨、廣大圓滿之相」。嚴淨，莊嚴清淨的意思；圓滿，圓是周遍的意思，性體周遍這叫圓，滿是具足的意思。「故圓滿亦作圓足。故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義」。『二百一十億』，此有疑曰：「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量，何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」，這個地方有疑問。「此有二答」，有兩個說法。第一個，「據《華嚴經華藏世界品》意，佛剎無量，總有二十重，其圍繞剎數即二百一十微塵數。今此經中，亦以二百一十標示剎土之數，暗合《華嚴》義，即含攝十方無量之國土」。這《華嚴經》裡面二百一十億是表法的意思，不是一個數字。第二個，《大智度論》裡頭說的，「阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清淨國，令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國。由是思之，經意乃以二百一十億剎，表十方佛剎」。這是古人有這兩種說法，它是表法的。

　　「至於所說之二百一十億佛土，為限於清淨國土，抑亦兼及穢土」，這也是個問題，世尊為他顯示的是純淨的國土，還是像我們這個娑婆世界染淨混雜？也有兩個說法。這古大德依據經文，「天人善惡，國土粗妙」，有這兩句經文。「《嘉祥疏》云：二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之粗妙應現。粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土耳。」嘉祥大師的意思，所現的都是淨土。第二個講法，「通現淨穢土」。《淨影疏》慧遠大師說：「粗，不精。說惡說粗，令其捨遠」。他看到的時候，覺得這個不好，可以把它捨棄、可以遠離。「說善說妙，使其修習」。讓法藏認真去學習、去修行。「是則所說二百一十億佛土，有淨有穢。憬興、義寂、玄一、望西諸師，亦俱云通穢」。這舉出幾個歷史上大眾所景仰的這些大德，這些祖師大德他們跟遠公大師所說的相同，都認為有淨有穢。「《悲華經》曰：所現佛國或有世界嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災」，這個大火災就是三災八難，大三災，「是為兼有穢土之明證」。用《悲華經》來作證，佛所示現的這些國土，淨穢統統含攝在其中。

　　「又所現佛土，有報有化。《悲華經》曰：或有世界純是菩薩遍滿其國，無有聲聞緣覺之名」。這是報土，這就是實報莊嚴土，是法身菩薩修學的地方。「又或有世界清淨微妙，無諸濁惡。是則化佛之淨土也。爾時世間自在王如來，應其心願」，其是指法藏比丘，「將此二百一十億佛國報化淨穢諸土之相，悉現與之，令其得見。說是法時，經千億歲，以表說法現土之詳盡，亦顯時間延促無礙」。在佛的報土裡頭，時間跟空間都不存在，可以說短，也可以說長，這是說法的對象機感不相同，所以有種種的說法。這一段是說的說法跟現土。下面一段「願攝所依」，我們看經文：

　　【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】

　　聞法、見土，前面有兩個說法，《大智度論》裡面說的。佛，世間自在王佛，將是帶著他，導是引導他，像導遊一樣，帶著法藏遍至十方，是佛跟他一起去的。前面，《華嚴．華藏世界品》裡面給我們說這個二十重，這裡面所說的意思與《華嚴經》暗合，所說的相同，不相違背。法藏的大願感應佛陀真幫助他。念老引「《甄解》云：睹則眼見，見則慧見。如見分見，取推求照察義」，意思是說，睹就是眼見。「見指慧見，即如唯識中見分所指之見」。他見到了，以推求與觀察兩個意思，也就是我們今天講細心去觀察、去考察、去選擇，這些意思統統都具備。「當爾所時」，在那個時候，「法藏比丘於世間自在王佛所現二百一十億佛土，盡皆目睹心明」，看得清清楚楚，心裡完全明白。「或疑法藏比丘在因地中，何能遍見十方諸佛淨妙國土」，這有疑他，懷疑，如果是明心見性的菩薩沒問題，沒有見性的別教三賢菩薩沒有這個能力，見不到這麼多佛國土。這底下答，「《法集經》云：菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼」。菩薩摩訶薩這大菩薩，大菩薩是明心見性的菩薩，他們得到的天眼跟如來相似，實報土裡面法身大士，佛能見到他們也能。他們的問題就是因為無始無明習氣沒有斷盡，不能回歸常寂光，除這個之外，智慧、神通、道力跟妙覺如來都非常相似。

　　「又《大智度論》曰：天眼徹視，則不動而遍至。十方不來，比丘亦不往。如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見」。《大智度論》裡這段文好，天眼徹見，不動遍至，它就在眼前。這就說明時空沒有了，想見就見，就現在面前，一切諸佛剎土，讓你看得清清楚楚、明明白白，而且十方國土能夠一時睹見。這是我們凡夫很難想像的，無法想像。像什麼情形？像我們電視的屏幕，有幾十個頻道同時看見。我們現在按一個頻道看一個，按第二個再又換一個，是這麼看法的，不能同時看見。幾十個頻道同時看見，那要擺上好多個電視機才行，那也會看得眼花繚亂。同一個頻道裡頭為什麼統統都能見到？這天眼，這個不是肉眼，肉眼沒這個能力。我們知道法身菩薩五眼圓明，不但有天眼，有慧眼、有法眼、有佛眼，這就不是我們凡夫境界。不但不是凡夫境界，也不是三乘境界。三乘是聲聞、緣覺、菩薩，這藏通二教三乘。

　　據上經論所說的，「可知法藏菩薩摩訶薩，承世間自在王如來威神加被，得如佛之天眼，故能不動而遍見十方，於佛說國土皆悉睹見」，統統都能見到。這個事情我們能夠相信，為什麼？佛在經上常說，「一切法從心想生」，又說「相由心生，境隨心轉」，所以心想什麼，它就在現前。我們想極樂世界，極樂就現前；想華藏，華藏現前，境隨心轉。可以不離本座，菩薩坐在這個地方不離本座，遍見十方。明心見性，這個能力就現前。菩薩見十方佛剎都能隨心所欲，毫無障礙，菩薩看六道輪迴不就更清楚了嗎？菩薩看眾生無量劫到現在的業報，那不就更清楚了？當然沒問題。經上所說的，我們必須要能夠體會到，佛說「一切眾生本來是佛」，那這就是本能。科學家所說的，人有一種本能，現在的人把本能喪失掉了，這話是真的。這個東西不是從外學來的，也不是你修得的，本來就有。修是什麼？把障礙除掉而已，只是除妄，真是本有的。放下虛妄要再求真實，真實就變成虛妄了。所以只讓你放下虛妄，別無所求，智慧德能自然現前，這些能力統統都恢復了。

　　見到之後，『起發無上殊勝之願』，這一句是什麼？這一句就是法藏菩薩在見聞之後，他總結出的四十八願。四十八願是這麼來的，不是自在王佛傳給他的，也不是他自己想像的、自己思惟的，確確實實是從一切諸佛剎土，底下經文就說得好，從選擇當中得來的。這裡引用《會疏》的話，「無有此上，故云無上。超勝諸願，故曰殊勝。謂莊嚴無上，受樂無上，光壽無上，名號無上，生因無上，利益無上」，這就是總四十八大願，四十八大願從這來的，所以發起無上殊勝之願。極樂世界樣樣無上，說不盡，這舉幾個例子而已。無上就是沒有超過它的，真的都勝一切諸佛剎土。我們遇到了，決定不能放過，這是我們一生當中頭等大事，其餘的都是小事情；換句話說，都不是重要的，這才是最重要的一樁大事，求生淨土，速成正覺。

　　下面「大願所依」，分四科，第一科是「觀察」。

　　【於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。】

　　念老的註解，『天人善惡』。「判定善惡之性，諸說不一」，這是過去祖師大德們說法不一樣，重要的，念老統統抄在此地，讓我們自己去參考、去判斷。第一，「《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善，違第一義諦為惡」，這是《瓔珞經》提出的標準。第一義就是自性，用我們現在的話來說，順性德的這是善，違背性德的這就是惡。「經曰：一切眾生識，始起一想住於緣。順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡」。這一切眾生的識，阿賴耶識，阿賴耶識從哪裡來的？開始是一想，就是一想不覺。佛在經論上常說，「一念不覺，而有無明」。始起一想，這就是彌勒菩薩所說的一念。世尊所問的，「心有所念，幾念幾相識耶」，這個一想就是一念。這個一念，彌勒菩薩說的一彈指，一彈指有三十二億百千念，就這其中的一念。這一念住於緣，它就產生變化，變成什麼？阿賴耶識現前了，很快。阿賴耶識一現前，末那、意識、前五識統統都現出來了。速度之快我們看不出來，確確實實好像是統統一次現出來的，其實它有先後。因為速度太快，我們沒有辦法覺察到，我們稱它一念頓現。

　　這一念心，順第一義諦、順諸法實相的善，背第一義諦這就是惡。這個一念什麼時候的？給諸位說，就是當下的一念。佛說一念是真的，它什麼？每個念都是獨立的，它不是相續相，沒有相續相。確確實實就像我們以前這些電影，電影是動畫，攝像的時候正片，負片可以洗出照片，正片我們叫幻燈片，每一張都不一樣，決定沒有一張是相同的。所以你問什麼時候發生的？當下，沒有過去、沒有現在、沒有未來。過去已經過去了，未來還沒來，所以就是當下一念。當下一念善，跟性德相應；當下一念惡，跟性德不相應。哪些是相應？佛給我們講的十善業道，反面的不相應，十惡業道。

　　「經云第一義諦」，第一義諦就是「真諦、聖諦、勝義諦、真如、實相、中道」，也就是實際理體，就是真心，真如、實相常說。「諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一」，所以稱為第一義。「若眾生起一念順理體為善，背理體為惡。此之判定，以理體為準」。這個標準有很多種，不是一種，有佛的標準，有菩薩的標準，有聲聞緣覺的標準，有諸天的標準，有人的標準，也有三惡道的標準。三惡道是惡，惡裡頭也有善。畜生道，畜生道裡頭也有善心的，我們在一本書《物猶如此》裡面看到的，畜生的心性善，與道德相應，有愛心。前幾年，我們在澳洲親眼看到一樁事情，讓我們看到都感動流眼淚。在我住的這個院子裡頭，有一隻鳥死了，悟謙師把牠埋起來，就埋在花園裡面。另外一隻鳥就在埋的地方，像繞佛一樣繞圈圈，繞了三天才離開。我們不曉得死的是母的還是公的，你看看禽獸都有這樣的情、有這樣的義，現在人不如。我們親眼看到的，非常感動。所以哪一道都有善。

　　地獄道裡頭，一念懺悔心，認錯了、知罪了，他就能離開；堅固不肯回頭，那他就不能離開。地獄從哪裡來？自己變現的，不是別人製造的，無一法不是自作自受，這是我們一定要明瞭的。心地善良，起心動念為一切苦難眾生，這個心善，不為自己，可以做出犧牲奉獻。諸佛菩薩、一切善神都加持你，佛菩薩、善神都滿你的願。法藏這個願太大了，沒有人能發，他那個對象是遍法界虛空界一切苦難眾生。眾生都有苦難，等覺菩薩一品生相無明沒有破，就是他的苦難。所以他大願的含攝，上至等覺菩薩，下到無間地獄，統統都包括在其中。所以他有這麼大的成就，量大福大，願大成就愈大。

　　今天，我們看到這個世界混亂，人民痛苦，地球上所有一切生靈可以說沒有一個有安全感，沒有一個真正有喜樂，可以說是唯苦無樂。以前人道裡苦樂參半，現在只有苦沒有樂，除了極少數真正修行人他能放下萬緣，一心專修，得到的法喜，除這個之外誰不苦？苦樂都是真實的道理，我們現在曉得，所以今天修學最重要的課程是因果，倫理道德維繫不住人心，決定要因果。真正知道因果，「善有善果，惡有惡報」，才真的不敢作惡。除這一法之外，要想讓眾生回頭，難，比什麼都難！四百多年疏忽了神聖教育，在中國至少兩百年疏忽了聖賢教育、祖宗的教誨，外國人科學興起之後，逐漸的把宗教教育丟掉了，造成現前這個社會現象，帶給全球一切眾生的苦難。今天幾個人相信？宗教還有形式，真修真幹的人少了，極少數的人我剛才說得到法喜，大多數的人都在煎熬。《瓔珞經》上這些話，善惡的標準我們要知道，這是絕對標準。中國老祖宗把這個善非常具體的給我們舉出來，五倫、五常、四維、八德，世尊為我們說出，十善、三皈、五戒、六和、六度、普賢十願，至少我們要把這些做到。經論我們選定了，一定要依教奉行，學了之後把它落實在生活，變成自己的思想，變成自己的行為，這裡頭確實能夠得到法喜。

　　第二，「《唯識論》」，一般講《唯識論》都是《成唯識論》，「以順益此世他世之有漏無漏行法為善」。這比前面標準下降了，前面是以第一義諦為標準，以真如實相、實際理體為標準；這個地方是，益是利益，是順的利益，今世來世，或是有漏或是無漏的行法，這都可以說善。「於此世他世違損之有漏行法為惡」。所以我們講善，我現在得的善，來生不善，這不是真善；這一生得的善，來生還是得善，這叫善。這是我們要思考的。中國古人講聰明人要有前後眼，就是你能看到過去，能看到未來。過去是我們一面鏡子，你看行善的得善果，造惡的受惡報，那我們今天就要斷惡修善，我們才能得到好的果報。這一生受了很多苦難，我們就曉得這是果，前生的因不善，感得當前的果報；覺悟了，我今天斷一切惡、修一切善，來生就得善果。勇猛精進，用真誠心去做，這一生就改變。這一生你得到的果報叫花報，花報好，來生的果報一定好。像植物先開花後結果，看到花好，果一定好。

　　下面「論曰」，《唯識論》所說的，「能為此世他世順益，故名為善」，生生世世都善，中國人懂得這個道理。從哪裡看？從每一個家庭家規裡頭去看，家譜裡頭都寫著。從家規能夠看到老祖宗定的這些規矩，希望後世生生世世永遠傳下去，世世代代的子孫都應該認真去奉行。祖宗認定的是善，為什麼？他親自感應的果報，一點都不假。今世善，來世善，世世都善，這善！「人天樂果，雖於此世能為順益」，我們今天享受的果報，在這一世不錯，一切都很順利，「非於他世」，如果來世得不到，「故不名善」。這一世享福不再行善，福享完，後續沒有了。所以真正有大福德的人，他得的大福報，他自己日常生活適可而止，還是非常節儉，自己節省一點，幫助一些苦難的人，享福當中沒有忘記修善因。善因是什麼？來世的善果，福報大，行大善；福報小，行小善。實際上，行善裡頭最重要的是心地，大心行的小善，果報也變成大善；心量小的，行了大善，將來果報也不是很殊勝，與動機、存心有很大的關係。「能於此世他世違損，故名不善」。這是講善，一定要想到今世善、來世善，後世都善。最好的無過於念佛求生淨土，這是世出世間第一大善。阿彌陀佛在遍法界虛空界辦的一所學校，這個學校是幫助人成佛的，一切善沒有超過諸佛如來，它完全與實際理體相應，它的目標幫助我們回歸自性，這個得的果是永恆的，是無量無邊無盡的福報，智慧福德圓滿。

　　「惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善」。惡趣，為什麼？我說過，說過很多次，是消罪業的，看到好像不善，罪業消掉就善了。天上是消善業的，善業在那裡福享完了，就往下墮落；惡道裡頭惡報受完了，他就上升。善惡沒有標準，一定要懂得道理跟事實真相。我們修真善，修永恆的善，不要修這些人天六道裡頭的善，不修這個。這個裡頭確實善中有惡、惡中有善，善享盡了墮惡道，有惡，惡受盡了又生人天，這個輪迴很恐怖。這個是第二，《唯識論》。後面這一句是總結，「是以順益與違損而判定善惡」，這《唯識論》裡講的。

　　第三「淨影」，就是隋朝慧遠大師，他判的「三種善惡」。第一種，「順益為善，違損為惡。此與《唯識論》同」。第二，「順理為善，違理為惡。理者無相空性也」。這舉例說，「例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物，是順於理，無相之行，是為善」。這個境界高了，這是佛家講的「三輪體空」，這是真善。修福不著相，不著自己修福之相，不著接受我布施眾生的相，都不放在心上，不執著我所施之物的相，叫三輪體空。大乘教裡面所謂「作而無作，無作而作」，作，是你行布施；無作是什麼？不著相，跟沒做是一樣。不著相行布施，不著相修一切法，這是跟理相應。理是無相，理是空性，事剎那生滅，了不可得，包括我們的身心都是剎那生滅，這從事上講。理是自性，自性沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以叫空性。它能現現象，遇到緣它能現，能生能現。能生能現，一定要曉得相而無相，因為這些現象全是假的。今天眾生迷，為什麼迷？業報，不能感得聖賢、佛菩薩來教化教導眾生，不能感。為什麼不能感？業障、煩惱、習氣太重了，他所感的都是惡的，這妖魔鬼怪都出來了。惡跟惡相感，善跟善相感。人真正一心求佛菩薩，佛菩薩就來了，所謂「有求必應」，求是感，佛菩薩應。我們在這一生是很幸運，幸運什麼？把這樁事情搞清楚、搞明白了，真的相信了，這真的幸運。

　　我們再看下面，「若有所施、能施及所施之物，存於意中」，這意識，我們講存在心上。心裡頭有，我布施了多少，我布施給誰，我做了多少好事，就像梁武帝一樣。梁武帝在歷史上是佛門第一號的大護法，用他的地位、權力護持佛法，造了四百八十多座寺院庵堂，都非常有規模，供養出家人幾十萬人之多，他常常想到功德大。達摩祖師到中國來，見到這是外國高僧，從佛國來的，從印度來的，向他誇耀，我在佛門做的這麼多事情，我的功德大不大？達摩祖師老實，說真話沒騙他，告訴他並無功德。真的沒有功德，為什麼？不著相做是功德，著相去做是福德。梁武帝要問，我的福報大不大？達摩祖師一定說很大很大。他問功德，就沒有了。功德可以幫助你了生死出三界，福報是在人天，一著相就變成福德，不著相那就是功德。所以這個存在心裡頭，「是為違理有相之行」，這就叫惡。為什麼？來生享福。享福不是好事嗎？好事裡頭有壞事。

　　我們簡單舉一個例子，富貴人家的飲食，哪一天不殺眾生？就是這一樁，殺多了，殺的方法很殘酷，就是地獄道；地獄罪受盡了，還要變畜生去還債，那個日子不好過。這就是釋迦牟尼佛示現在國王家裡，太子身分，然後做個表演，出家了，修道去了。為什麼？出家修道比做國王好，國王享福就這一生，修道享福生生世世永遠享不盡，到修行證果，這不能比！這是喚醒那些迷惑顛倒的人，喚醒大家。但是幾個人覺悟？不能說沒有，覺悟的人少，迷惑的人多。現在迷的人更多，看到釋迦牟尼佛總是說他迷了，有福不知道享，要去受罪，會生起這個念頭。有幾個真正有智慧的人看出來，這是世尊示現指出我們一條光明大道，不再被世間物欲所迷，這真正善。這個標準，「如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢」，他們所修的善法，這叫善。「人天眾生所修之善法，都是有相行」，都是著相的，這名叫惡。這個標準就高了。

　　第三，「體順為善，體違為惡。此與二相兼，亦同於《瓔珞》」。這個體是真如、是實相，順著真如實相這是善，違背真如實相這是惡。下面有個解釋，這個解釋得很好，「法界真性為己自體，體性緣起而成行德。所行只是自體，心無所緣，隨心所欲而不越軌，是名為善」。這個善的標準高，幾個人真正覺悟了？法界真性是自己的自體，這個標準是指大徹大悟、明心見性，他確確實實自己跟法界真性融為一體，他沒有起心動念、沒有分別執著，就融成一體了。體性緣起而成行德，他現在有這個身體，這個身體是體性緣起而成的，我們一般講，他是乘願再來的。有沒有？好像還不少，在中國歷代這些祖師大德，是的，在家出家都有，我們說乘願再來的，他來做種種示現，一生坎坷，受盡苦難，受盡屈辱，最後他念佛往生了，這是他表演的樣子。實際上？實際上，他是極樂世界的菩薩再來的，來表演給我們看的。我們如果看懂，這樣修行可以往生。在這個世間，在這個社會，不與任何人計較，情願吃虧、情願上當，心裡面只有一句佛號，只隨緣沒有攀緣，得真自在。這個要知道。

　　所以心無所緣，隨心所欲不越軌。軌，佛家的戒，儒家的禮，也就是大經裡面所說的「行為世範」，做個好榜樣給世間人看。依這個說法，「則無論凡夫二乘，縱上至三乘」，到聲聞、緣覺、菩薩，「凡是緣修之善行」，統統叫做惡，法身大士才是真善。我們要爭取這個標準，只有念佛往生極樂世界，生到西方極樂世界即使是凡聖同居土下下品往生，得到阿彌陀佛本願威神加持，確確實實與體順為善、體違為惡相應。

　　下面第四，「天台宗立六種善惡」，智者大師的，這個講的我們就很好懂了，前面標準太高，但是很有理，有道理。這六種善惡第一種，「人天之善」，五戒十善是事善。「然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡」。這是我們不能不知道的，要把人天看破，人天報盡，還墮於三惡道，這一句話是真的。今天在這個世間縱然行善，他用的是什麼心？我們要冷靜細心去反省，從我們起心動念、言語行為這些造作去想想，我來生與哪一道相應？不必問人，自己比誰都清楚。儒、佛講的標準，佛的標準五戒十善我們有沒有做到？我們做到幾成？十惡破戒我們有沒有？如果有，那是惡因，必定感惡報。善惡二邊一對比，如果善多惡少，來生還能到人道來，不失人身；如果是惡多善少，三惡道去了。真的不是假的。

　　第二種是「二乘之善」，二乘是聲聞、緣覺，「能離三界之苦，故名善」。三界是六道，欲界、色界、無色界他們能夠脫離六道輪迴，「然但能自度，不能度他，故亦為惡」。聲聞緣覺心量不大，真的是顧自己不顧別人，別人什麼？跟他有緣，他喜歡你就度你；他不喜歡你，他不理你，這是二乘，所以這也是惡。第三，「小乘菩薩之善」，這雖然是小乘，但是他是菩薩，就是說他喜歡幫助別人，「慈悲兼濟」，自度也度他。小乘小菩薩，雖然有慈悲心，慈悲心不大，不是大慈大悲，比聲聞強一點，「然未斷一毫之煩惱」，所以是惡。雖然行菩薩道，煩惱沒斷，從斷煩惱來說，小乘菩薩比不上二乘，二乘斷煩惱了，見思煩惱斷了。這個見思煩惱沒斷，這種小菩薩很多，到處都能看得到，所以還是惡，煩惱習氣不斷。

　　第四，「通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱」，這是善，這通教的三乘菩薩。「但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明」，還是惡。通教三乘沒有離開六道，不是執著有就是執著空，所以叫墮於二邊；中道他不知道，空有二邊不住這個道理他不知道，所以無明沒斷，他是惡。「別教菩薩之善。見中道之理，是善。然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中，所行帶方便，不稱於理，亦是惡」。這一層一層的給我們分析。第六，「圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善。然此有二義」。第一個，「順實相之圓理為善，背之為惡」。善念、善言、善行，與實相相應的，這是善，不相應的這是惡。第二個，「達此圓理為善」，達是通達，著就為惡。這一句話厲害，著相就惡，不能著。你看，「著圓尚為惡，況復其餘」，通達圓的道理這是善，圓教的道理，但是不能執著，執著錯了。這地方這句話非常重要，著圓尚為惡，況復其餘。

　　上面所說的，「以達圓理為善，著圓理為惡，乃天台宗獨特之發揮，其義甚精」。這句話應用在生活上，活學活用，我們從早晨起床，穿衣、吃飯、工作、待人接物都不能著相，著相就錯了，不著相跟菩薩道相應，著相人天。前面舉的這個例子，梁武帝護持佛法，行善著相。他要不著相就對了，他要念佛決定往生淨土，可惜他沒有專修這個法門。不著相專修，做那麼多好事，專修淨土肯定是實報土往生；著相做那麼多好事，念佛往生，凡聖同居土往生，都真能去得了。淨土法門無比殊勝，五逆十惡、毀謗大乘，臨終懺悔統統都能往生，何況梁武帝！這個緣分他沒有遇到，真太可惜了！

　　底下給我們講『國土粗妙』。「粗妙已見前註，粗者不精，妙者勝妙」，殊勝微妙。「義寂師曰：淨土之中有粗妙異。粗即變化，妙即受用」。意思是說，「淨土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土」，這個是說十方諸佛剎土，國土有粗妙。像我們娑婆世界，釋迦牟尼佛這個國土有粗，十法界、六道這粗；妙，妙是世尊的實報莊嚴土，在哪裡？華藏世界，那是法身菩薩修學的道場。十法界有衰有變，實報土是自受用或者是他受用，自他不二。菩薩住在實報土，自受用是供佛聞法，他們供本尊。娑婆世界，世尊的報土是華藏，華藏法身如來毘盧遮那，報身如來盧舍那佛，應身如來釋迦牟尼，一而三，三而一。

　　釋迦牟尼佛的法身毘盧遮那，法身沒有相，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思遍一切處，法身無相，法身。報身有相，住實報土盧舍那佛，盧舍那佛應化在我們地球稱為釋迦牟尼，所以釋迦牟尼佛是盧舍那的應化身，毘盧遮那佛的應化身。應化身能變現無量無邊，所以叫千百億化身，化身裡頭有應化，能夠同時參訪一切諸佛剎土。法藏菩薩得到世間自在王如來的加持，就有這個能力同時參訪十方一切諸佛剎土，這個是決定可能的事情，這自受用。供佛修福，聽經是修慧，福慧雙修，度眾生是福慧具體的落實。在十方世界一切諸佛剎土裡面的十法界，示現在這個裡頭，把他供佛聞法的這些福慧再用應化身完全落實，落實在一切苦難眾生，這就是普度眾生。

　　「天人善惡，因也。國土粗妙，果也。人善則土妙，人惡則土劣也」。這一句我們得好好記住，這就是境隨心轉。善惡論心，這最重要的，心善國土妙，心惡國土就劣，充分顯示出來境隨心轉，「一切法從心想生」。極樂世界為什麼那麼妙？沒有別的，人善。惡人往生，他改過了，他懺悔了；如果他不改過、不懺悔，極樂世界沒他的分，想去也去不了。往生到極樂世界，最重要的一個條件就是佛來接引，佛要不來接引，你到哪裡去找極樂世界？這個道理一定要懂，往生極樂世界沒有佛來接引可不能去。人在往生最後一念的時候，會有很多境界出現。這個我們看到的，往生前一、二天他就看到了，告訴周邊人，某某人在門口，我看到他了，所說的人全是過去的人，他所認識的家親眷屬，他熟悉的人，他看到了，在門口。是不是真的？不是真的，也不是他看走眼，《地藏經》上說得好，都是他的冤親債主來誘惑他。變冤親債主的樣子，他不會跟他走；變成家親眷屬，你喜歡的人，你就會跟他走。跟他走就上當了，他把你引到陰曹地府就報復你。

　　這個事情是真的，不是假的。早年我在台灣，有一個同班同學他在榮民醫院工作，他的職務是住院組的組長。他告訴我，鬼是真的，一點不假，我們醫院裡的醫生護士都常常看到。看到這個病號病房門口站著無常大鬼，只要看到這個，這個病人不出三天就走了。常見，所以他們真相信。所以無論什麼來接引念佛的人，釋迦牟尼佛來接引，假的不是真的；藥師佛來接引，也是假的，都是冤親債主變現的。他不敢變阿彌陀佛，我們求阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，他要現本尊，護法神不許可，他現別的身，護法神不管。你要是認錯了，阿彌陀佛沒有來，釋迦牟尼佛來也不錯，我就跟他去，就上當了。那不是釋迦牟尼佛來的，釋迦牟尼佛怎麼可以幹這個事情？怎麼可以欺騙你？所以這一點我們一定要知道，要有高度的警覺，一定要見阿彌陀佛，佛來接引，我們就跟他去。人善則土妙，人惡則土劣，我們現在跟極樂世界對比，極樂世界人善，我們這個世界人惡，我們活在這個世間深深體會到、深深感覺到。

　　「故《會疏》曰：夫國土者，即眾生之影響耳」。形修，修是長，形是身體。人身體長，它的影就長，在太陽底下影就長；人要是短小，影子就短，這是《會疏》上的一段話。念老說，「蓋謂土之粗妙如影，身之修短為形，因形定影，影必隨形。故《淨影疏》云：天人善惡，汎說一切諸土之因」，十方三世一切諸佛國土，因果就是這麼一個道理。居住在這個世界，心地要是善良，國土一定勝妙；居住的人不善，這個國土災難一定很多，這是就世界講。我們把世界縮小，我們說我們這個地球，這個地球上歷史記載，有史以來不能說沒有災難，但是災難不多。最近這一個世紀災難多了，特別是最近的半個世紀，就是最近的五十年，災難好像特別多。這些科學家、哲學家，專家學者都在這裡討論，這什麼原因造成的？都找不到，最後把它結歸，這是自然災害，我們沒有能力去抗衡。

　　其實，這個原因佛法知道，近代的量子力學家也知道，人心不善。我們中國古人講，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」，古人講的這兩句話完全應驗了。子不教，做父母沒有教他倫理、道德、因果，不教了。教什麼？教競爭、教鬥爭、教自私自利、教損人利己，這個教育還得了嗎？這太可怕了！家，家沒有了。中國過去有家，大家族，大家庭，那有規矩，大家庭要不講規矩就亂了，所以家有家規。大家有家道、有家規、有家學、有家業、有家風，所以這個家整齊，家興旺，社會安定，太平盛世。中國歷史上，太平盛世時間都很長，一百年到一百五十年我們看到很多，那是家對社會做出的貢獻。現在家沒有了，血緣的家沒有了，現在也有變相的家，企業、社團、公司，這是道義集合的家，也行。如果能講家道、家規、家學、家業也行，我們細心去觀察，也能夠讓社會安定，世界恢復和諧，可以做得到的。我們一個地區，住在這個小鎮，小城小鎮，如果能夠覺悟，我們小鎮的人都能斷惡修善，這小鎮不遭災難；這個城市要能夠推廣，這城市不遭災難。我們一家人修，災難當中，這一家人能平安度過。心能轉境，心能控制物質環境，這個道理我們要相信，這是真理，永恆不變。今天時間到了，我們就學習到此地。