- 音頻點播
萬法緣生 （共一集） 1997/9/16 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0018
佛在經上告訴我們「萬法緣生」，「緣」就是我們現在所講的條件，多少條件？《華嚴經》上講「無量因緣」，任何一法的生起都是無量因緣，不是偶然的，佛法也是從緣生。緣起性空，了不可得，所以佛在經上把這樁事情說成「夢幻泡影」。由此可知，世出世間法我們執著不得，為什麼？相有性空，你執著就錯了，可是你不執著也錯了，你們想想錯在哪裡？你執著一個不執著，你還是執著，你們想想對不對？執著你是有執著，不執著你還是有執著，你執著那個不執著，妙處就在此地。所以修學佛法的人總是有執著，不執著這一邊就執著那一邊，這是修行人不能契入真實境界的原因，我們必須徹底明瞭這個原因才知道怎樣修學，怎樣契入，契入就是證得，證得什麼？證得自己跟虛空法界是一體，不但理上是一體，跟諸位說，相上也是一體，事上也是一體，昨天你們講經，那就入華嚴三昧了。
所以我們總歸結起來，佛教育就是叫一切眾生人人作菩薩，人人作佛，目的就在此地。你出家，出家菩薩；你在家，在家菩薩；你是男子，男子菩薩；你是女人，女人菩薩；你是老人，老人菩薩；你是童子，童子菩薩，乃至於各行各業，沒有一個不是菩薩，你做國王是菩薩國王；你去討飯做乞丐，菩薩乞丐，諸位細細去體會這個意思，佛教育在這個世間就成功了。我們推動佛教育從哪裡做起？要從本身做起，本身是不是個菩薩。
什麼叫菩薩？菩薩一定要修菩薩道，要學菩薩行，菩薩道是什麼？菩提心。菩薩行是什麼？「六度萬行」，一般大乘經上講的「六波羅蜜」，《華嚴經》上講的「十波羅蜜」，這是菩薩。無論男女老少，各行各業，只要你有菩提心、學六波羅蜜就是菩薩。菩薩的世界、菩薩的社會是祥和的，是幸福美滿的，我們平常講真善美慧。這個社會裡面無論是哪個階層，無論是哪個行業，富貴也好，貧賤也好，沒有一個不生歡喜心，沒有一個不得清涼自在，因為這才是《無量壽經》所講的真正的清淨平等覺，而每個人所得到的確實是無量莊嚴，一點都不假。富貴得的是清淨平等覺，他的心是清淨平等覺，他的受用是大乘無量莊嚴，貧窮到乞丐，他的心也是清淨覺，他的受用也是大乘無量莊嚴，這個不可思議，這是真實的境界。我們學佛弘揚佛法如果沒有這個基礎的認識，你說怎麼不會走錯路？
貧富貴賤是現象，幻相，不是真相。舞臺上表演的身分不同，清涼自在沒有兩樣。如果你要不相信，「乞丐有什麼樂趣？有什麼幸福？」我在受戒的時候，戒和尚是道源老法師，在說戒的時候他給我們講了個故事，這個故事是真的不是假的。他當小和尚的時候，他從小出家的，十幾歲當小孩的時候，他們家鄉有個乞丐，在外面討飯的，以後他的兒子做生意發達了，在他們那個地方上非常富有，可是父親在外面討飯，社會上的人對他不原諒，「你發財，這麼大的財富，你怎麼忍心叫你父親到外面去討飯！」所以他心裡當然非常難過，就派了很多人到處去找，好不容易把他父親找回來了，找回來好好的供養孝順，這是多少人來伺候老太爺。可是住了大概只有一個月，這個老人偷偷的看到人家沒有注意他的時候又跑掉了，又去討飯去了。所以別人就問他：你為什麼有福不曉得享？他說：那個不是福，我討飯是福，你看看我每天遊山玩水無拘無束，到時候討一缽飯，晚上睡覺，哪個破廟安安身睡一覺，這才是真正的福，那是監牢獄，被人家困著，動都不動，都人家看守著，好像犯人被軟禁一樣，不自在。
老和尚跟我們講故事，這個人真懂得人生，懂得享受，你才曉得乞丐裡頭有菩薩，他不是真的窮到當乞丐，他覺得這種生活方式自在，他滿足，他確實沒有貪心。我們心裡要有貪瞋痴，連這個乞丐菩薩都不如了，真正是身心世界徹底放下。我不曉得這個人有沒有念阿彌陀佛，念阿彌陀佛上上品往生，不是凡人。你從這個地方，這是真正的事實，距離我們現在也不過五、六十年之前的樣子，半個世紀。那個時候有，諸位一定要明瞭現在還有，只是我們沒遇到，遇到了也不認識。
所以佛法化度一切眾生的目標在此地，不是說佛的教化會給你財富地位，你要這樣想法就錯了，那佛的教化增長你的貪心。儒家曾經說「素富貴安於富貴，素貧賤安於貧賤」，這是世間聖人所說的。用個「素」字，用佛法來講，富貴貧賤是業報，你過去生中修的福，你這一生當然享福，你得福報；你過去生中沒有修福，那你這一生就是貧賤。諸位如果稍稍涉獵一點法相，法相宗講得清楚，我們得人身（引業），這一生的受用（滿業），你到這個世間來，引導你入這一道，入這一道之後，你這一生的受用是滿業，滿業就是過去生中所造的善惡業。引業，引到人道來，人道的業因是五戒十善，過去曾經修過五戒十善，這得人身，但是你過去有沒有修財、法、無畏布施那不一定，持五戒修十善的人不肯布施的很多，我們就曉得他來生如果做人，他的滿業就不殊勝。
如果這一生喜歡布施，喜歡財布施，喜歡法布施，也喜歡無畏布施，但是五戒十善不肯修，我們曉得他有福報，他將來會到畜生道、餓鬼道去享福，福報都很大，鬼道裡面當土地公、當王爺，這些鬼神多少人去拜拜，有福。畜生，你看外國那個寵物，享受不得了，一家人伺候牠。所以我去一看，那個寵物才是一家之主，全家人都是牠的奴僕。牠有福報，為什麼不得人身？沒修五戒十善。牠曾經修三種布施，所以那個寵物又聰明，又長壽。這因緣果報絲毫不爽，世間人不懂得，我們曉得的時候要把這個事實真相說出來，享福到哪裡去享，做主到哪裡去做主，所以貪瞋痴慢，心量狹小，嫉妒心重，這是最大的障礙。
人生很短，一剎那真的就過去了。你們現在還年輕，二、三十歲，可是你想想十年前就如同昨天一樣，再有個二、三十年就到晚年了，所以要懂得緣，要抓住緣，緣就是機會，什麼機會？造業的機會。你在這個時間裡頭造什麼樣的業，佛在經上將一切眾生所造的歸納成三類，「善業、惡業、無記業」，總不出這三大類。造作這三種業，善業，三善道；惡業，三惡道；無記業，非善非惡，但是感果報的是善惡業，所以佛教給我們修淨業。什麼叫淨業？善業裡頭不執著就是淨業，「作而無作，無作而作」就是淨業。在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，也就是在一切物質、人事環境當中，清清楚楚，明明白白是慧，佛法裡面講的觀照，這是慧；能在境界裡如如不動，不起心、不動念，這是定，定慧等學，這是功夫真正得力了，在哪裡？就在日常生活當中。修行就是過日子，修行就是工作，懂得的就在生活當中成菩薩、成佛了，不懂得的就搞六道輪迴，就這麼回事情。
所以整個佛法教學總歸結起來，無非是令一切大眾在這一生當中過得心安理得，理就是事實真相，過去、現在、未來，虛空法界，真相明白了，理你得到了，理得到你心就安了，理得心安，心安理就得了，這四個字相輔相成，我們心安你才能夠明理，理明之後你的心就更安，心更安，理就更明白，菩薩五十一個階位就是這樣子形成的，所以我們的心要不安，決定不能夠契入佛法。心要如何安？世出世間法要放下，放下不是說不做，不是說不學，決定不要把它放在心上，這叫放下。放下不是講的事，是講的心，心裡面再不執著，再不分別了，這叫放下。事上放下，那你錯了，事沒障礙，理事無礙，事事無礙。《華嚴經》上講的「六相十玄」，任何一樁事情、任何一個現象都具足六相十玄，小而微塵，大而世界，萬事萬物你仔細去觀察，都是六相十玄，所以《華嚴》對於世出世間萬事萬物的觀察才真正透徹明了。
明了就叫「覺有情」，覺悟了，覺有情就是菩薩，所以他無論過什麼日子，無論什麼身分，無論什麼行業，他的心都非常安，安了他就自在快樂，真正幸福美滿他得到了。這個得到不是得到地位財富，不是那些，這就叫道，得道。大家要從這個地方著眼，從這個地方思惟體會，你這一生當中受用無盡，然後這些經教展開，裡面甚深的義趣你自然就懂得了。
我們觀察國外的因緣，我想《大方廣佛華嚴經》很難，在國外講不容易，我想這個因緣可能還是在中國。這部經每天講兩個小時要講四年，等你們建道場請我去講。這部經是大《無量壽經》，《無量壽經》細講就是《華嚴》，所以彭際清說《無量壽經》是中本《華嚴》，高明，這句話不是普通人能說得出來的，他真正參透了才能說得出這句話來，也就是說他不是過來人說不出這句話。所以《無量壽經》裡面的義趣就是《華嚴》，你能夠通達《華嚴》，《無量壽經》的味道才足，這是一點不假。所以在國外的環境弘揚《無量壽經》非常契機，經文長短很合適。現在人工作繁忙，壓力很重，這些大經大論他看到了就生畏懼之心，不敢接受，太大了，給他《無量壽經》薄薄的這一本，這還可以，這不太多，他能接受。在接受的人當中會有少數人，從《無量壽經》引導他入《華嚴》，這是一個辦法。
你們大家肯發心，你看那邊坐的就是一位護法，他從天津來的，陳居士。所以有佛菩薩出世，自然也有佛菩薩來護持，你們大家也常說「一佛出世，千佛擁護」，所以真正有一些發大心的在家菩薩來護持，佛法就再復興了，眾生真的就有福報了，能夠享受和平安樂、繁榮興旺，一定要靠佛法的教誨，這是世間人疏忽沒有留意。使社會安定，人人都能安分守己，互助合作，共存共榮，只有佛法能做到，任何的哲學、科學，世間的教育、宗教，都沒有辦法做到，唯獨佛法能做到。所以佛法到中國，中國歷代帝王都護持，護持最有力的那個帝王所統治的時代一定是最殊勝的，這個我們可以從歷史上能看到，如果對佛法疏忽了，不太重視的，這個時代就會有動亂，從漢到滿清這兩千年的歷史你仔細觀察，確實如此。佛法興，社會安定，天下太平；佛法衰，國運就衰，決不是巧合，希望你們要留意，佛法再復興你們都有責任。
要真正學作菩薩，菩薩沒有貪瞋痴，菩薩沒有嫉妒障礙，如果看到別人好，自己心裡難過，就曉得不是菩薩，不是菩薩是什麼？是波旬的子孫，你就是妖魔鬼怪。我們出家了，不是佛的子孫就是魔的子孫，末法時期魔王叫他的魔子魔孫統統都出家來搗亂，來消滅佛法，所以我們想想我們是不是魔王的子孫，是不是來滅佛法的。可是自己一定要曉得幹滅佛法的事情，果報在阿鼻地獄，很難出頭，這個要警覺到。如果是如來的子孫，這往生不退就成佛了，這是我們一定要想清楚的。即使是魔子孫，現在搞明白了，我再當佛子孫就好，不再幹魔的事業。