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內典與無量壽經 （共一集） 1997/12/21 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0097
昨天晚上的講經大致上都很好，老法師，我看他所寫的，他也很讚歎。值得注意的，我們每一位同學都要注意到，講臺的施用藝術一定要講求，內容現在都沒有問題了。老和尚說法隆法師講得太簡單了，我們現在就是要簡單的講，他不了解我們的講法，我們現在就是簡、易、詳、明。
在表情動作上都沒有問題，就是音調要注意，抑揚頓挫，要能講得振奮人心，決定不能讓聽眾聽到打瞌睡，聽到無精打采，那再好的內容在技巧上來講，都能叫內容遜色，這是值得注意的。所以必須觀察到聽眾的表情，怎樣引起他們的注意，引起他們的興趣，這在《講演術》跟《內典講座之研究》裡面統統都說到。
關於說話技巧，實在來講，要在平常跟大家談話、應酬當中，在這個地方去學習，由此可知，我們學習、練習講話是天天都不間斷的，你每天都要開口說話，哪有一個人嘴巴閉了一天不說話的，我們還沒有見過，既然說話了就要練習。在一般說話當中能夠注意到練習的時候，這個很少，真正講演講得好的都在平素講話的時候就練習，以後就不知不覺自然養成一種習慣。他上臺講演，你仔細去觀察，他跟《講演術》、《內典講座》裡面要求自然吻合，他並沒有想到「我講這一段要怎麼講法，那一段要怎麼表情法」，沒有，完全是自然的，都在平時，平時要練習，平時留意，養成，這樣就好。
今天上午老和尚書畫展十點半開幕，我們統統都去好了，中午在居士林吃飯。我們今天的服裝要統一，服裝穿長背心也很好，統統都一樣的，這樣也很整齊，就穿長背心好了，這一看就曉得是我們自己人。穿長褂，別的法師去的時候，我們還搞不清楚。好，我們一律穿長背心。
我聽木源居士跟老和尚的報告，這一次的籌款沒有問題，可以很圓滿的把老和尚需要建塔的這筆款子募足了，這個很難得，也很殊勝。
今天晚上希望你們有精彩的演出，上臺輕鬆，這非常重要，不要給自己有任何的壓力，像平常對同學們互相研究討論那個態度一樣，這樣就不會顯得緊張，也不會顯得做作。無論是講演、講經，我們總算是初步，初步的階段有這樣的成就就相當可觀，這是內行人看到的時候也會讚歎，也會滿意。最要緊的就是不能中斷，一個禮拜至少要保持講一次，能夠一個星期講兩、三次是最好的，永遠不中斷，那就會有很大的成就。找不到場所講沒關係，兩、三個人，五、六個人都可以講。對兩、三個人，五、六個人，也要像對廣大群眾一樣的這種姿態來講，我們才能練得成功，然後無論在任何場所，聽眾不拘多少，我們不會因為聽眾多就興高采烈，聽眾少就垂頭喪氣，不會受外面境界影響，一定要保持我們自己的水平，這樣才行。
《內典講座》跟《講演術》這個小冊子，我希望你們回去之後，能夠把這一份教材也多多的講幾遍。在現前整個世界，這並不是某一個地區，講經的人很少，喜歡聽的人很多，沒人講。最近這十幾年來，有一些年輕人發心出來講經說法，特別是在台灣這個地區很多，影響所及，美洲、南亞我們也到處見到、聽到，可是大多數講演、講經的都沒有受過正式的訓練。
世尊在楞嚴會上所說的，末法時期「邪師說法，如恒河沙」，他老人家這一句話我們不能不重視。對於社會大眾，如何叫他們能夠辨別邪正，我們有責任，所以這一份教材，我們如果普遍的去推廣介紹，不但我們贈送這個小冊子，我們還到處講解，那好處就很多了，讓廣大的群眾都能做一個內行的聽眾，他一聽就能夠辨別邪正是非，就能夠欣賞你講經的藝術，他要有這麼一個水平的話，這個利益就大了。那些邪師也要認真學習，就變成善師、善知識了。善知識多了，社會風氣就端正，我們不排斥，我們希望把邪師都變成善師，把邪教法都變成正法，這個功德就大了，所以要幫助聽眾會聽。
這一份材料如果我們自己講一遍，說實在話，比我們自己溫習二十遍、三十遍的印象都深刻，所以應當多講幾遍。我相信在任何場所，如果用這一份教材來講演，比講經更受歡迎，因為講經，有些人不相信佛教，他不願意來聽；教你怎麼樣講演，不信佛教的人也喜歡來學講演，聽聽講演是怎麼回事情，會吸引到更多的群眾。所以這個小冊子值得我們去推廣，提高聽眾聽講的水平，這也是我們現前要認真去做的。
對於佛法，這個標準，《無量壽經》在這一個時代是最契機的，這是我們在海內外，幾乎在全世界，非常明顯的覺察到，我們宣揚任何經論都比不上《無量壽經》受人歡迎。所以我深深感觸到並不是我們這部經講得好，我們講哪一部經，我講得都一樣，我自己感覺得都講得很清楚、很周到，為什麼這部經的法緣這麼深，特別受人歡迎，所以這是三寶加持、眾生根熟，正是經上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」。現前舉世這些學佛的大眾們，無量劫所種的善根福德因緣在這個時候成熟，所以這個法門推出來的時候有這麼大的感應。
早年我在洛杉磯，我有一位老朋友，印海法師，他移民到美國很久了，在洛杉磯建一個小道場，信徒大概就二、三十個人，幾乎二十年都不能發展，就是那麼幾個信徒。我到洛杉磯去，他邀請我講經，我講淨土法門，介紹《無量壽經》。我在那裡時間很短，住了幾天，離開的時候，我勸他講《無量壽經》，他說：我手邊沒有材料。我說：我有一套錄音帶可以給你做參考，黃念祖老居士註解出版了。他說：好。自從他開講《無量壽經》之後，這個道場就興旺了，信徒愈來愈多，現在他的道場信徒幾千人，可見得這個法門真的是諸佛如來的加持，不是人的力量。印海也是講經的法師，但是早年沒有留意到淨土，他是太虛法師這個系統裡面的，跟著印順、演培法師學的，多在法相唯識。
所以淨宗法門確實是諸佛如來的加持，諸佛如來的護念，我們選擇這個法門專修專弘，這就是暢佛本懷，尊佛的教誨。佛在經上告訴我們「末法時期，淨土成就」，我們生在末法，遵守佛的教誨，就得佛特別的護念、加持。眾生在這個時代根熟了，所以法緣才如此殊勝。我們生在這個時代，把這一個事實真相認清楚了，我們發願專修專弘續佛慧命，這大好的機緣我們遇到，正是「百千萬劫難遭遇」。我們非常幸運，欣逢其會，來贊助諸佛如來普度眾生的大業，我們能參與一分，你說這是多麼榮耀、多麼難得，所以自己要清醒，自己要有信心，一定要遵從佛的教誨。
你們昨天在經論上摘錄出來的一百句摘得很好，我們已經請他們拿去打字。這個文字很少，這個一百條希望大家統統都能夠做到。打好之後，這一百條趕緊送一份給茗老和尚，他在那裡寫字，希望能寫這個拿去義賣，提供他內容，寫這個好，寫這個老和尚馬上就賣掉了。大家都需要警策，希望我們認真努力的來奉行。
要把這個事業做成功、做圓滿，必須要身心世界一切放下才能做得好。要觀察這個世間一切眾生現在害的是什麼病，我們要應病與藥，《無量壽經》是一服良藥，但是最重要的是要依教奉行。能說不能行不能治病，大家雖然懂得了、明白了，境界轉不過來，業力轉不過來，災難消除不了，一定要做到。誰去做？要本人去做，自己去做，不要求別人，要求自己。今天這個世界災難這麼多，染污這麼嚴重，誰造成的？「我」造成的，這一句話肯定下來，「我」造成的，根源就是在「我」，「我」要改。從我們自己本身改過自新，破迷開悟，這叫佛法。佛法之衰，衰了是大家把自我忘了，只要求別人而不要求自己，佛法之所以不能振興，根源在此地。
我初學佛的時候對於佛所制定的戒律佩服得五體投地，我覺得這是真實智慧，真正了不起。佛家所制定的戒律統統要求自我，不要求別人，正如宗門六祖惠能大師所說的「若真修道人，不見世間過」，外面一切人沒有過失，過失都在自己，這一點了不起，可以說除佛之外，我們在世間任何典籍裡面沒有看到過這個說法。你對於教理愈深入，你愈能夠明瞭這一句話的真實。外面境界哪有過失？外面境界如果有過失，《華嚴經》上「理事無礙，事事無礙」就講不通，它確實是無障礙，無障礙就是無過失，所有過失都是自己起心動念、妄想分別執著造成的，離開妄想分別執著，世界是一真法界，哪裡會有過失？我們今天修行功夫不得力，修行功夫不能成就，起心動念，別人有過失，不知道是自己的過失，如果我們不曉得這個道理，不知道從這個地方對症下藥，我們在佛法修學上有成就就太難了，這一點希望我們特別要留意，這個道理很深。
諸佛菩薩從凡夫修行能夠成菩薩，能夠成佛，實在講方法、技巧、訣竅也不在別的，就在這一點。他們都是從自己本身做起，永遠要求自己，不論別人，這是真正叫我們佩服到五體投地，所以戒律是戒自己，不戒別人。小乘戒完全對於自己的，儒家所講「慎獨」的功夫，你獨自生活必須要做到的。大乘菩薩戒是入眾，跟團體在一起，跟大眾在一起，那不是要求大眾，也是要求自己，我自己怎麼樣跟大眾相處，不是要求別人要對我怎麼樣，是我應該如何跟別人相處，這個真正是難得。「六和敬」是入眾的基礎，六和敬是要求自己的，不是要求別人的，是要求我跟大家和，不是要求別人跟我和，不是的，從此地看出世尊教學的偉大，令人敬佩。每個人都能要求自己，都能夠依著佛陀教誨來修學，這個社會哪有不和睦的？天下自然太平，這是佛家戒律的基本精神，所以我們要求別人就錯了。嚴格的要求自己，不要去看別人，然後你看到外面一切人都是善人，一切人都是菩薩，一切人都是諸佛如來，那我們自己就成就了。
世間人的確是有作善、有作惡，作善作惡都是真善，善是善，惡也是善，沒有一樣不是善的。你看看《華嚴經》，善財童子眼睛裡面看人家做貪瞋痴的，看人家做殺盜淫妄的，都是善知識，都是佛菩薩，為什麼他能，我們不能？他已經捨掉妄想分別執著，他眼睛裡面所看的是佛菩薩在那裡表演、唱戲，舞臺上有反串的，教學，恩威並施。佛菩薩表演善的角色幫助你積功累德，佛菩薩表演惡的角色讓你看到醒悟，消災滅罪，所以無一不是善法，這個境界就高了，中下根性的人見不到。所以《華嚴》的對象是法身大士，不是普通人，權教、二乘、凡、小沒有分，那個教學不是教權教、凡夫、小乘的，不是教這種人的，是教法身大士的。可是裡面也附帶一條，法身大士之外還有大心凡夫，行，大心凡夫也能接受，大心凡夫就是佛家常講圓頓根性的眾生，他聽佛這個說法，看到佛菩薩這個表演，他不懷疑，他能夠聽得懂，他能夠接受，這就是屬於大心凡夫一類，這個得利益快。如果我們懂得這個道理，了解這些事實真相，不懷疑的話，以這個基礎來念佛求往生，往生的品位高。念佛，祖師大德常說有事念、有理念，這就是從事念入理念，這往生品位高。
所以對於世出世間一切法沒有懷疑，知道是自心的變現，一切善法是善心所的變現，不善法是不善心所的現行，離開了心與識確實無有一法可得，這是基本的原理，這真理。對於這些道理能夠體會到幾分，佛在經教裡所說的上上乘法我們就不懷疑了，就能夠歡喜接受依教奉行，時時刻刻處處檢點自己。如果說我們原諒別人，還有個原諒就不是真善，真善是痕跡都不著。對於一切法清清楚楚、明明白白，這就是破無明，於一切法不明瞭是被無明蓋住了。於一切法通達明瞭而沒有染著，染著就是起心動念、分別執著，沒有起心動念，沒有分別執著，這就是不染著，不是不明瞭，明瞭。
所以我們的修學要天天有進步，知道講經說法就是自己修行，講經說法勸大眾實在就是自己反省，就是勸自己。我們總是有一顆心，盡心盡力幫助別人，別人能夠接受多少是他的事情，每講一遍自己就是認真反省一遍，所以一門深入、長時薰修重要。到自己真正有一天大開圓解，智慧現前，像《壇經》裡面所說的「常生智慧」，什麼叫「常生智慧」？六根接觸六塵境界不生煩惱生智慧。我們現在六根接觸外面六塵境界生煩惱，生的是貪瞋痴慢，生這個東西。功夫到家的人六根接觸六塵境界生智慧。接觸境界的時候，不起心、不動念、不分別、不執著，這生根本智；樣樣清楚，樣樣明達，生後得智，這生智慧不生煩惱，人家做得到，我們為什麼做不到？我們做不到的原因是我、法二執，二執就是二障，我執是煩惱障，法執是所知障，你二障不破就無可奈何了。
往生西方極樂世界，二障沒破，但是一句佛號要控制得住，要壓得住，這叫帶業往生，如果這兩種執著還常常起現行，你這個佛號壓不住，沒用處，往生有沒有把握還是一個問號。決定能控制得住，你自己往生西方極樂世界有把握，我們無量劫來沒有法子突破的，這一生當中可以突破了，可以超越六道、超越十法界了。能在這一點上著眼下功夫，這是諸佛如來都佩服、都讚歎。所以那個關鍵歸根結柢還是「看破放下」四個字，你有沒有看破？你有沒有放下？真正看破、放下就成功了。