下載

選擇影音主機
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

觀法如化 三昧常寂  (共一集)  1997/12/23  新加坡淨宗學會  檔名:20-011-0099

  這一屆大家在一起學習,到昨天總算是圓滿了。可是我們一定要明瞭,諸佛如來苦口婆心、千言萬語,無量的經論總說一樁事,就是教我們要用真心。用真心就是一真法界,用妄心才分為十法界。我們要了解一個事實,妄心是假的,決定不是真的,為什麼說它是假的?它會變,真心是永遠不變的。真心跟妄心的區別在哪裡?「真心離念」,這一句話給我們講得很清楚明白,真心沒有念頭,所以有念即妄。念從哪裡生的?念從意識心裡頭生的,真心永遠不生念頭。我們常講起心動念,起心是真心,動念是妄心,起心就是《華嚴》講的「唯心所現」,動念是「唯識所變」,所以在中國社會日常生活當中,許多的術語都從佛教來的,由此可知,佛教對於中國文化影響之深,決不在儒道之下,我們冷眼旁觀,真的是有過之而無不及。

  學佛就是要學真心,處事待人接物一片真誠,決無虛妄。別人用虛妄對我們,我們用真誠對他,表面上看,那我們不是吃了大虧?吃虧是吃六道輪迴的虧、十法界的虧,吃虧後頭我們佔大便宜,那個大便宜是一真法界,是西方淨土,眼前吃點虧算什麼?何況這些東西全是假的,「凡所有相,皆是虛妄」,你搞清楚了,所謂吃虧上當等於零。世間人把假的當作真的,以為是吃虧,明白人看得很清楚,一笑了之,這都是事實真相。

  眾生迷,迷就是起心動念、妄想執著,造作無量無邊的罪業,變現出輪迴三途的苦報,是自己業力變現出來的,整個十法界依正莊嚴都是業力變現的。一真法界裡面的依正莊嚴是性德的流露,十法界是業力變現的,什麼時候不造業就超越十法界,還造業就沒有辦法出離。造業,身口所造的很明顯,容易覺悟。意業所造的極其微細,聲聞、緣覺、權教菩薩都感覺不出來。大乘經上說的,八地菩薩才覺察到阿賴耶裡面習氣種子在妄動,換句話說,七地以前都不知道,都沒有覺察出來,八地才覺察到。覺察到之後,他才能轉,轉阿賴耶為大圓鏡智,你都沒有發現,你怎麼轉它?轉識成智固然是相宗的功夫,它也是總綱領、總原則,無論修學哪一個宗派、哪一個法門,也沒有辦法超越它的範圍,我們念佛也是轉識成智。

  所以學佛要學得跟諸佛如來一模一樣,你就叫真學佛。諸佛如來又是什麼樣子?經上講的「觀法如化,三昧常寂」。你們昨天晚上到烏節路去觀光,有沒有觀法如化?有沒有三昧常寂?今天、明天再去觀光,如果你們入這個境界,那你就是佛菩薩觀光娑婆世界,那很自在。跟這些花花世界接觸,樣樣明瞭是慧,如如不動是定,觀光在定慧等修,這是佛法裡面最高級的修行方法,定慧等學,定慧雙修。如果在這個境界裡面起了妄想分別執著,趕快就收回來,等於說是我們修行人在這個境界裡經歷一次考驗,還會起心動念,還有分別執著,我們不及格,還得退回深山裡面躲起來修,修一陣再出去試驗一下,幾時試驗的時候在都市裡跟深山裡頭不二了,那就成功了,你就可以下山去普度眾生。如果還會被誘惑,還會被起心動念,那你一下山就被人家度走了,你不能度眾生,眾生把你度跑掉了。

  所以在高級的修行,我們在《華嚴》看到善財童子的修行,歷事鍊心,「歷」是經歷,經歷種種這些事相,六根接觸六塵境界,「鍊心」練什麼?練外不著相、內不動心,還是《金剛經》上兩句話,「不取於相,如如不動」,他就練這個,這是真的功夫,這是練功,這是真實的成就。沒有接觸境界,你說你不著相、不動心,那未必可靠。真正接觸了,你說你不貪財,你貪不到,你命裡頭沒有財,你說得好聽,不貪財。財擺在你面前都不動心,你看到一大堆美金,跟廢紙、草紙一樣,沒有兩樣,看到一大堆黃金,跟石頭、磚塊一樣,那才叫真正功夫到家,高級的修行是這個修行方法。高級的修持也得從初步學起,初步,五戒是根本戒,我們還是要從不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒開始,但是要曉得最高級的修行是歷事鍊心。

  我們懂得這個原則,曉得這個道理,大經裡面所說「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,這樣修學的速度就快了。行布是有次第的,由淺而深,由狹而廣,按部就班,圓融是沒有次第的。佛與一切法身大士,實在說他們確實是觀法如化,確實是三昧常寂,行住坐臥都在定中。經裡面常講「那伽常在定,無有不定時」,那就是三昧常寂。梵語「那伽」翻成中國意思就是龍、象,龍我們沒見過,象我們見過,你看大象,牠就好像在定中一樣,不管牠走也好,站著也好,都像在定中,所以無有不定時,行住坐臥都在定中。觀法如化,《金剛經》上四句偈好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這首偈就可以註解《無量壽經》上「觀法如化」四個字,可以用《金剛經》這一首偈來作註解。

  萬法皆空,都是假的,沒有一樣是真的,所以一切法都不可以掛在心上,決定不能執著,不但不能執著,分別都是業。佛菩薩為一切眾生講經說法,講經說法需要用分別執著,可是佛菩薩有「觀法如化,三昧常寂」的基礎,他在這個基礎上分別執著就沒事了,這正是永嘉大師的話,「分別亦非意」,這個高。我們凡夫分別是意,執著是意,他的分別執著不是意,不是意是什麼?他是在表演分別執著給眾生看的,不是自己真有分別執著,自己真的沒有,像唱戲、表演,表演這個樣子覺悟眾生,讓眾生看到就能覺悟,所以他不是意。我們今天分別執著是意,果然契入「觀法如化,三昧常寂」就不是意了,那個分別執著是四智菩提的德用,度化眾生的手段,他不造業,這是《華嚴》所講的事事無礙的境界,不是普通人,契入這個境界就是法身大士,十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩決定做不到。

  所以不要看《無量壽經》那個本子很薄,分量很少,圓滿,無有一法不含攝在其中,世尊四十九年所說的一切法,可以說一句不漏都在《無量壽經》裡頭,不但攝盡世尊四十九年所說,十方三世一切諸佛如來所說也出不了《無量壽經》的範圍,這是實話。諸位只要細心去讀誦、觀察,你就能體會到,你就了解這個事實真相,善導教我們一切要從「真實心中作」。

  我想我們這麼多年來全心全力在弘揚這部經,今天算是小有效果,障礙依舊很多,障礙怎麼產生的?障礙是我們自己本身無量劫來的習氣、染著,這是障礙。無量劫來再深厚的染著、習氣不怕,怕的是你無知,佛經裡有比喻說「千年暗室」,這就是比喻無量劫來的無明、煩惱、習氣、染著,雖然是千年暗室,點一盞燈就照明了,你看多容易!這一盞燈就表智慧,智慧開了,無明就沒有了。所以佛法整個教學沒有別的,戒定慧,目的是叫你開智慧。定是手段,不是目的,戒是手段之手段,用戒這個方法幫助你得定,用定幫助你開慧,這叫「三無漏學」。唯有智慧開了,事實真相大白,你這才徹底通達明瞭,宇宙人生的真相清楚了,所有一切問題解決了。如果我們明白這個道理,真正懂得這個事實真相,哪有不死心塌地修學佛法的道理?才曉得這樁事情真正是我們這一生迫切需要的,其他的都是次要再次要,不是重要的,這才是最重要的一樁大事情。

  要全心全力全副精神、全部的時間集中在此地來修學佛法,修學佛法就是修學覺悟的方法,就是修學開智慧的方法,怎麼能夠疏忽?這些事都要靠平常讀誦經典。讀熟了之後,你一面讀就一面可以隨文入觀,讀經就入境界了,這個境界就是《法華經》上講的「佛之知見」,換句話說,讀經就入佛知見,入佛知見就成佛了。你入一分,圓教初住菩薩,別教就是初地菩薩,入兩分就是二住菩薩,二地菩薩,看你契入的淺深,圓滿的契入就是究竟圓滿的佛果。

  天天要讀誦,天天要歷事鍊心,歷事鍊心就是在生活上用功夫。我們每天生活要過日子,每天要工作,每天還有許多應酬,這就是五十三參,從早到晚接觸許多人與事,男女老少、各行各業,樣樣清楚,樣樣明瞭,在這個裡頭學不起心、不動念、不分別、不執著,這就是善財童子用的功夫,《華嚴經》上教給我們修行的方法。大乘人修行不離開人群,不離開社會,不像小乘人要躲在清淨環境裡頭跟這個社會隔離。大乘人就在這個社會裡頭用功夫,在這個裡頭歷事鍊心,我們可以學,可是一定要堅持自己的原則,一定要知道世間苦、輪迴苦,要有真正的出離心。讀誦經典要深入經藏,這個經藏,經是《無量壽經》,藏就是《無量壽經》所含藏無盡的義理。大家不要一聽說經藏就想到大藏經,你就搞錯了。任何一部經含藏的義理都是無有窮盡的,你要從這裡深入。

  所以諸位果然要真正發心,一生就講這一部《無量壽經》,我相信一遍比一遍深入,很有趣味。我這一生沒有辦法搞一部經是被時勢所逼,這些大乘經教沒人講,沒有法子,逼著我非講不可,如果有很多人講經,那我何必?就讓他們去講去,是無可奈何被逼著的,這個你們要懂得。如果你們自己能夠一門深入的話,你們的成就比我高得太多了。你要像我這樣一生當中什麼經都講,什麼論都講,那就難了。我們現在同學們在一起,我看大概也有五十個人,如果一個人一部經的話,就五十部經了,五十部大乘經典在這個世間弘揚還得了!各個都專家,各個都第一,各個都是佛菩薩。五十個人都講《無量壽經》也好,人人無量壽,一切眾生各個無量壽,這也是登峰造極,究竟圓滿。這個世界還是很大,五十個講《無量壽經》的法師依舊是供不應求。

  這一次淨宗聯誼會主要的議題就是這麼一樁事情,現在有些地方淨宗學會成立了,大概三分之二的淨宗學會還沒有會所,雖然成立了,沒有會所,我看有會所的頂多只有三分之一。特別是在國外,有很多的會都是在居士們家裡面,小型的聚會,在人家家裡面來聚會,大型的就租借場所。講經、共修需要人領導,需要法師講解,在國外僑居的這些華人工作繁忙,時間非常有限,對外沒有聯絡,所以困難就很多。我們這個聯誼會的目的就是希望能夠協助各個地區修學淨宗的同修,他們想請法師去講經,聯誼會給他聯繫,替他約請法師,或者他們希望打佛七,或者是希望學習課誦,聯誼會幫他邀請法師去教導他們,去協助他們,所以這個聯誼會完全是以服務為性質。我們這個會跟其他人家的什麼國際會議完全不一樣,我們是一種內部修學的交流,交換修學的心得,是屬於一種佛陀教育的學術會議,是這麼一個性質。有一個聯誼會,這是保持我們大家經常的聯繫,是這麼一個性質。

  希望我們對於教義都能夠通達明瞭,對修學,修學就是生活,如何能將過去我們凡人的生活,凡人的生活很苦惱,能夠提升到佛菩薩的生活,佛菩薩的生活很美滿、很幸福、很自在,這是我們要做的。世間人爭名奪利,凡夫的生活。聖賢人沒有一個不推讓,謙虛、推讓是佛菩薩的生活。

  皈依三寶的時候,大家都念到「皈依僧,眾中尊」,這什麼意思?「僧」用現在的話講就是團體。佛弟子這個團體可以說是人間天上所有一切團體裡面最值得尊敬的,叫「眾中尊」。為什麼值得大家尊敬?因為它是六和敬的團體,所以是一切團體裡面最值得人尊敬的。六和裡頭沒有爭,爭就不和。惠能大師說「諍即失道意」,這個意思是你起一念爭的念頭,你道心沒有了,道意就是道心,道心沒有了。道心是覺心、菩提心,道心沒有了,你又迷惑顛倒了。這是我們時時刻刻要提起高度的警覺,為什麼?競爭是無量劫來的煩惱習氣,不知不覺它就起現行,貪瞋痴慢,嫉妒障礙,無量劫來的習氣、煩惱想斷也斷不掉,唯一的辦法是提高警覺,這個念頭一動馬上自己就知道了,錯了,立刻要把這個念頭息掉。息掉的方法最好是一句佛號,念頭轉上阿彌陀佛,用一句阿彌陀佛把這個妄念降伏住。《金剛經》上講的「云何降伏其心?」般若裡頭是用觀照功夫,我們用一句佛號,佛號就是觀照,這一句佛號就是真實的懺悔。

  我們雖然努力的修學,業障還是會現行,這要知道慚愧。印光大師一生自稱「常慚愧僧」,你想想看這個意思,自己感覺到慚愧就是真實的懺悔。要把念頭集中在佛號上,用「憶佛念佛」這個方法,這是最殊勝的方法,最高明的方法,降伏煩惱,轉凡夫的生活為佛菩薩的生活,這個方法妙絕了,別人會用,我們為什麼不能用?問題就是我們是不是肯真心在學習。果然發真心學習,別人做得到,我們也做得到,諸佛菩薩能成就,我們一樣也可以成就,此處我們應當要充滿信心,要有真實的成就。希望我們大家將這些事理認識清楚,了解透徹,我們共同努力,自行化他,成就佛菩薩最殊勝的功德事業,這個有意義,這是真實的。

  不像世法,雖然中國古人講「三不朽」:立功、立德、立言,如果有一天這個世界壞了,這三不朽也就朽了。唯有佛法是真實的,因為它是從真實心中作的,這是真正的不朽,永恆的不朽,超越時空。果然明白了,我們發心努力向這個方向目標去精進,我們這四個月短短的相聚,這個緣就殊勝了。希望我們大家共同勉勵,今天諸位到外面觀光旅遊,去修「觀法如化,三昧常寂」。

#