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《群書治要》中修齊治平的智慧（第二回）—觀心為要 成德法師主講 （第二十四集） 2023/3/23 馬來西亞馬六甲 檔名：55-226-0024
尊敬的諸位法師，諸位傳統文化的同道，大家吉祥！我們上一次學習到十六頁第十八句，我們進入「修身明禮篇」第三個部分，「丙、真實學問」。十八句，我們經文念一下：
【好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則能成天下國家者矣。】
這出自《孔子家語》，在《中庸》都有相似的一個教導。這一段提到三達德，我們依循三達德來修身。『好學近乎智』，這個「學」字，我們學什麼，我們要達到什麼目標，這個要很清楚。學是覺悟的意思，所以它的目標應該是智慧，不是學知識。就像「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，我們學是學大學之道，學這個能達到什麼？恢復自己的明德，恢復自己的智慧。你不能愈學得失心愈重，我們看很多現在學生想不開，他是在學的過程當中，他的得失心在增長。學的內容，學的目的、目標，這個都要值得反思。讀書志在聖賢，這目標是成聖成賢，聖賢他有智慧、他有德行。不能變成讀書志在分數、讀書志在學歷、讀書志在賺錢，這個目標不妥當。師長老人家常說，是心去作佛，是心去做聖賢，所以學習當中，這個心是最重要的。它有沒有愈來愈清淨？還是得失愈來愈重，這個方向就錯了。他愈學愈真誠，愈學愈慈悲，這個才是學對了。要學著學著，攀比了；學著學著，嫉妒人家，這個就愈來愈沒德，愈來愈沒智慧。所以學習的目標是很重要的。
學習的目標對自己來講，恢復明德，恢復真心，所以《六祖壇經》裡面有說，「不識本心，學法無益」，你學了老半天，不認識真心，可能你所有的努力，跟這個恢復明德是背道而馳的。孟子也有說，「學問之道無他」，求學問沒有別的，最重要的是什麼？「求其放心而已」，把迷失的本心恢復，找回來，學問就為了這個目的。當然學習的目標清楚了，學習的內容，就像我們一起學習《群書治要》，學什麼？學怎麼修身、怎麼齊家、怎麼治國、怎麼平天下。學的東西不是拿來消遣的，不是拿來寫寫詩文而已，是真正能夠提升自己，也能夠利益他人的。
現在每個人身心、家庭、團體，沒有經典的指導，人不學，不知道、不知義，都有他面對的問題。我們有真學問才幫得上他們，所以我們從小學的「青年十二守則」，「學問為濟世之本」，你有真實的學問，你才能幫助這個世間。大家有沒有親戚朋友問你問題的經驗，有沒有？人家一問，我們知不知道怎麼幫他處理解決？聽了他的問題，自己的頭腦也是一團亂，理不出問題的根本在哪裡，那你就幫不了他。真正的學問不是學歷，《格言聯璧》說的，「治國經邦，謂之學」。什麼是學問？你可以治理國家，你可以幫助人家的團體興旺起來，這學問。什麼是才能？「安危定變，謂之才」。稻盛和夫先生，日本航空都破產了，要倒閉了，把他請出來，他可以用一年多的時間，就把這個企業完全扭轉乾坤，現在都是全世界數一數二的公司。你說裡面的問題大不大，都破產了沒問題嗎？鐵定問題很大，而且問題不是一天、兩天，很久的時間。但是他老人家到了，那麼短的時間就把這個公司救起來了。其中的關鍵在哪？這個我們要會看，那個關鍵，比方「其身正，不令而行」，他自己以身作則，他努力不亞於任何人的努力。日本航空誰最努力？他一定排第一的。從早努力到晚上，他吃得很簡單，這員工都看在眼裡。你看我們歷史當中這些官員，都是身先士卒。他所做的那些關鍵，都跟《論語》裡面教的相應，所以人家很佩服他，幾千個企業去跟他學習，他說我跟你們老祖先學的。「安危定變，謂之才。」
我們看師長老人家在新加坡，這個世界上宗教跟宗教之間是不容易融合的，算是比較多衝突的，可是老人家用很短的時間，一年，新加坡九個宗教都團結在一起了。而且我們見到這些其他宗教的長老都非常敬佩老和尚，我見了好幾個，親眼所見的，他們提到老和尚，都流眼淚，老和尚就在我的心中。哈比哈山長老：你們任何老和尚的學生，依照他的教誨，你們都在我的心中。所以我們要學就要學真實的學問。所以這些句子都指導我們到底要學什麼，包含稻盛和夫先生、師長老人家，這是我們學習的榜樣。
好學，學習就不能中斷，《華嚴經》比喻的鑽木取火，你不能學兩天休息兩天，要持續不斷的學習。師長有說，他不會被這個世間染污，最重要的，天天親近佛菩薩，天天學習，沒有一天間斷。孔子是學而不厭。你看李炳南老師工作那麼忙，一有時間，他一定看書的，一定學習的。學習的心態像曾子一樣，「人一能之己百知，人十能知己千知。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強」，人家學一次會，沒關係，我學一百次；人家十次會，沒關係，我學一千次。他很有毅力，很有決心，肯下鈍功夫，老老實實的學，不會投機取巧的，不會耍小聰明的，不會每天想著有沒有捷徑可以走。老實是真捷徑，老老實實依教奉行，所以師長說天天親近佛菩薩，那我們每一天都要聽經。而且學習要解行相應，不能光聽，聽懂多少就要去做，聽懂一句我們就落實一句，這樣的學習態度是很重要的。不然可能會一個習氣上來，叫求知欲，求知也是一種欲望，想要學很多，好多不好精（好學得很多，但是學不深入），為什麼不能深入？沒有力行，解行相應才能深入。所以子路學習的心態很好，「子路有聞，未之能行，唯恐有聞」，子路聞到一個好的教誨，他的心境就是趕快好好去落實它，他不會想著要聽好多好多。等於是他學習的態度，他聽懂了，他一定盡力去把它做到，這些都是聖賢的榜樣。
黃念老也提到「慧須聞，定須習」，定要練習，要習定。所以我們每天要有定課，每天要念佛，要習定。當然隨時都要習定，走路心要定，吃飯心也要定。很多人吃飯好快，我在旁邊看都著急，當然我著急不關他的事，是我自己被轉了，就是他的動作都很急。所以為學第一功夫，你看求學都跟學有關，要降得浮躁之氣，定下來。因為他心不定，他聽很多課程，入不了心，有聽沒有懂。所以我們說法器，這個是譬喻，這個心就像器皿一樣，可以把東西接住，所以法器就是能把法納受在心。所以定須習，要習定。大家聽人家講話，心定不定？聽人家講話也是在習定，專注的聽、恭敬的聽。所以「道也者，不可須臾離也」，這個真心不能須臾離也，心不定就妄心做主，一切言動都要安詳，都要定。
今天我們很浮躁，小孩他很清淨，他很敏銳，當父母老師的人動作一浮躁，都會影響他們，那個無形的磁場都在影響他們。我曾經遇過一個媽媽，她講話就挺快的，她說我孩子脾氣大。這個都是二十年前的事情了。我跟她說，妳先回去，妳不要急，妳回去之後，這一個禮拜（因為一個禮拜上一次課），妳關注一下自己不要發脾氣，然後妳再看看妳的孩子脾氣有沒有小一點。後來她一個禮拜之後來了，很高興，我這個禮拜很注意自己，少發脾氣，我孩子脾氣也小了。依報隨著正報轉，小孩很容易受我們的影響，教育當中，境教是無形的，它隨時都在影響小孩，所以叫薰陶。環境，家庭的氛圍、學校的氛圍，每天都在薰陶這個孩子，不然孟母為什麼要三遷。所以定須習，要把安定以身作則給孩子看，要有定力，要能專注，不能心浮氣躁。
黃老說「慧須聞」，智慧要靠聞法，我們每一次讀經聽經，慢慢滿多道理不懂，明白了，或者聽著聽著把自己的問題觀照到了，這個自知之明，要知道自己問題在哪，才知道怎麼去改，怎麼去提升。所以學習就是兩個過程：知過、改過。我們多聞法，才知道自己的問題，肯去改自己的問題，煩惱輕，智慧長。所以我們改掉習氣，煩惱輕了，這個智慧才會透出來。但是假如都不知道煩惱在哪、習氣在哪，就無從改起。所以我們聞法，知道自己的過在哪，對照對照經典，對照對照佛菩薩的榜樣，知道錯在哪。
「一日不知非，即一日安於自是」，一天下來，不知道自己不對在哪；「一日無過可改，則一日無步可進」。所以我們用心聽經，來對照經典和自己的差距在哪，趕緊下功夫，一言一行，自己的起心動念都要對照經典，這樣就能知過了。甚至於是「見人善，即思齊；見人惡，即內省」，我們常常能反省就容易知過，觀心為要，觀照自己的念頭，知道偏在哪。知道觀照內心，愈觀照愈深入，「從心源隱微處，默默洗滌」。有個孩子問我說，我怎麼這麼會哭，動不動眼淚忍不住。我說這個得你自己觀照你的心，哭有很多種，有些人感動會哭，有些人傷心哭，有些人委屈他就哭，有些人緊張他就哭，很多種，這個你要自己觀照。所以我們每一天，自己的心念要觀照得到，才能知過。這個心念不對了，「不怕念起，只怕覺遲」，心念偏了，趕快把它改過來。這個心有控制的心，趕快「阿彌陀佛」，不能讓它相續；這個心有得失心，不對了，「阿彌陀佛」，調過來了。觀自在，觀自己的自性在不在，不能被煩惱控制住，要常住在真心。我的心要跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，那代表我的學習就是不斷的恢復我的真心。
「好學近乎智」，很努力的學，慢慢慢慢愈來愈有智慧，真心有智慧，真心是覺悟的，而且清淨平等覺，這個就是真心。所以真正學對了，一定愈來愈真誠、愈來愈清淨、愈來愈平等、愈來愈正覺、愈來愈慈悲。假如學了學了，愈來愈不慈悲，那這個學錯了。你說我愈學愈真誠，但是好像比較不慈悲，那不對！你愈真誠，一定愈清淨，一有一切都有；一個沒有，其他那個也都退了，「一真一切真，一妄一切妄」。所以佛法這個觀照，讓我們會很徹底看到自己的問題，不會打迷糊仗，一真一切真。
所以我們看這個人懂不懂得愛護人，你看他對每一個人，一真一切真，你說他只有對一個人不好，其他的都很好，那這個也不一定靠得住。他有對一個人不好，那是憎，他愛憎心在起用。他假如是慈悲心，那慈悲心還會挑對象？挑對象，那是愛憎心。有一些人對領導很好，對下屬不好，那對領導好也是假的。「勿諂富，勿驕貧」，這個我們都要觀照，不然會騙了自己。要平等慈悲，這個才是恢復真心。我們看學了佛了，學了佛是外面的表相，學了傳統文化，表相，學傳統文化、學佛是我們的增上緣。萬法因緣生，因是我的這顆心，我有沒有善用我的心，不然不善用心，我沒有學傳統文化以前的那個習氣起現行了，學傳統文化反而愈來愈諂媚上面的人，然後對下面的人也是一樣不恭敬、輕慢。我接觸不少，他們在我面前挺恭敬的，對別人挺凶的，那對我那個恭敬是真的嗎？可是我看了也是替他們很擔心，這樣太可惜了。我們說「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，他不善用心的話，會誤了自己的慧命。所以善知識的指導重要，你看老和尚指導我們，一有一切都有；一個沒有，統統沒有。所以這個五心，拿來觀照，平等，「勿諂富，勿驕貧；勿厭故，勿喜新」，平等恭敬。
「力行近乎仁」，將所學到的教誨好好的落實，接近仁。我們說自愛才能愛人，「欲愛人者先自愛」。你看像父母，哪個不願意孩子好，可是我們自己不能給他做榜樣，會給他不好的影響，那我得先提升自己，要自愛。「欲助人者先自助，欲救人者先自救」，當我們在自己身上下功夫，身修而後家齊，一定是修好自己才能幫助家裡的人，是用自己的明明德，去親民，去愛人。所以先提升自己，在提升自己過程覺得改一個習氣真不容易，真的像扒一層皮一樣。我們不說別的，不發脾氣，改這個脾氣好了，你改的過程知道真不簡單。弘一大師編了一本書叫《佩玉篇》，將兩個讀書人他們學習的筆記，把他們這兩個讀書人學習筆記的精華挑出來，第一句話我印象很深，這個讀書人說「二十年治一怒字」，發怒、發脾氣，「尚未消磨得盡」，二十年很用功去對治這個脾氣，尚未消磨得盡。「以是知克己為難」，克己復禮容不容易？克服這個瞋恨心，二十年還沒有完全克服掉。
當然我講這一句大家也要善體會、善聽，不然聽完這句話，你看人家二十年都沒改掉，我很正常，那你就鬆懈了，你就變成合理的藉口了，不行！所以善學，不然變成聽這些道理愈找藉口，那不行！比方說，我今天又發脾氣了，我在面對境界我要不貳過，不能再犯了，要有顏回的態度。雖然我們不可能說要改脾氣一天就改過來了，可是每一天都是用這種死都不怕，就怕我又發脾氣了，要有這種決心去對治習氣。所以我們聽經，都要用正確的心態來聽。容易找藉口，一聽，全部變成我們找藉口的素材了。所以傳統文化只是個緣，到底調出了我們什麼心境，是調出了我們不貳過的心，還是調出了我們找藉口的習性、推卸責任的習性？所以師父領進門，修行還得靠我們個人，不自欺，對自己的念頭不自欺，真實面對。
就像這個讀書人，他下對治這個發脾氣發怒二十年，他都覺得自己沒有磨掉，大家想想他會苛求別人改習氣嗎？不可能，他自己走過來了，不容易。所以他就會設身處地替人家想「不容易」，他容易寬恕別人，他不會苛求於人。所以「力行近乎仁」，力行當中，比方說，對治自己的習氣，他知道不容易，他對人會寬。再來，他在幫助別人的過程當中，他會體會到「事非經過不知難」，現在要成就一件事，他愈做體會愈深，太不容易了，所以他在處理事情不會苛刻，不會常常指責，他會去體會人家已經不容易，已經很可貴了。這個都是在力行當中，自己的心境自然會有這些領悟。
所以假如現在我們一接觸人事就淨挑毛病，這樣不妥當，要能看到人家不容易的地方、可貴的地方。團體還是有不足，不足什麼，我們帶頭去做，時時心念用君親師來觀照自己。作之君，以身作則帶頭做。作之親，要愛護、要不棄不捨，自己家裡的人，他任何情況都是包容，都是幫助他；一講事情都是苛刻要求，這樣不妥當，這個不是以親人之心對待他人。作之師，很有耐性啟發他人。心念常常用君親師觀照，就不容易偏掉，這些都是屬於總持法門。你不要小看三個字，那一切經教都在裡面，它們就好像綱一樣，綱舉目就張，都拉起來了。
「知恥近乎勇」，知道自己的錯誤，發羞恥心去改正。《勸發菩提心文》有講到「尊重己靈」，要尊重自己的佛性。釋迦牟尼佛成佛了，我怎麼還在這裡沉淪，不行！這個羞恥心上來了。改過要發三種心，第一個就是恥心，知恥近乎勇。我們恥不如佛菩薩、恥不如聖賢人，「德比於上則知恥」。我們知道智仁勇三達德，我們就知道怎麼修身，依這個三達德修正自己的想法、看法，我這個念頭跟三達德相不相應，說法、做法，說法是言語，做法是行為，跟三達德對照對照，就知道怎麼修正自己了。
「知所以修身，則知所以治人」，我們知道怎麼修正自己，就是我們自愛，我們知道怎麼恢復自己的明明德，就知道怎麼管理人民。我們知道「學所以治己」，懂得對治自己的習氣，我們就知道怎麼去護念他人，護念家裡的人，護念有緣的人。這個護念當中，比方說在團體當中，要先護念近的人，護念幹部，這個是管理當中的一個規矩。因為這些管理者，他都要以身作則帶頭，假如他不能以身作則，那他帶的人就不服。所以一個團體當中帶人，首先要從高層帶起，不是從底下要求起。所以當時候海南省監獄系統，他們要推展傳統文化，那是張廳長帶著最高的八個幹部先去學習，上層的人帶頭，起到上行下效的效果。
「知所以治人」，我們能把自己的團體，把自己的人民治理好，「則能成天下國家者矣」，就能把天下國家的事辦好。我們剛剛舉到稻盛和夫，他把他的企業治理好了，是「知所以治人，則能成天下國家者矣」。他的團體是榜樣，幾千個企業向他學習，他對於自己的國家跟天下有沒有貢獻？很有貢獻，所以國治而後天下平。你看家齊而後國治，你的家都不能做榜樣，那講的話人家也不服氣。你的家齊了，影響社會、影響團體了；你團體好了，又帶動社會，帶動國家了。
所以儒家這個次第非常重要，不能身也沒修，家也沒齊，就要去利益天下國家，這個不可能的。而且我們真的要把團體治理好，一定要有團隊，現在是team work。你要身修得好，你才能感應來志同道合的人，你也才能留得住人才。比方說，我們肚量太小了，人才留不住，人才會走掉的。「德不廣不能使人來，量不宏不能使人安」，你的氣量、肚量要大。一個領導者，底下的人犯錯了，都不能包容，常常還掛在口上，既往不咎，不要常常掛在口上翻舊帳，這是肚量不夠。肚量不夠，人家跟我們在一起壓力很大，在這個團體的向心力就不夠，就留不住人。
所以《大學》說的「有德此有人」，我們有修身、有德行，感召志同道合的人，「有人此有土」。你看這個次第，都是以自己有修身、有德行為根本，不能是著急的要去做事，要把修身擺第一位，自然感召多少人，多少人就做多少事。現在是急著要做事，那裡面可能都有名聞利養。然後團體的流動率又很高，又不覺得是自己的問題，這個看起來事是做了，但是自己的心沒有提升。再來我們假如留不住人，別人因為自己，沒有信心，自己有因果責任的。所以不能攀做事情，多少緣做多少事，我們得好好在智仁勇上面下功夫。
黃念老常常會提到三句話，「好好修法，好好去看書，好好改毛病」。這三句話跟智仁勇很相應，好好改毛病，知恥近乎勇；好好看書，好好聽經聞法，看經典，這是好學近乎智；好好修法，就好好落實經典。你落實經典，你看整部《論語》講「仁」講了一百多次，所以我們修修什麼？修仁愛心、修慈悲心，好好去力行。這些大善知識他們都是真正契入境界的，所以這些經典，他們都能以很淺白的言語給我們開解。好好修法，好好看書，好好改毛病。好，我們看十九句：
【君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。】
這個是在《易經》當中，是講到乾卦的九二。乾卦有六爻，其實這個六爻就是好像你一個人要弘法利生，一開始你不能一下子就覺悟，飛龍在天，你一定是先潛龍勿用，見龍在田。你一定先厚積再薄發，你不能學了一點點就叮噹響，我們說滿瓶醋不響，厚積。所以在他一開始就提到『學以聚之』，要厚積薄發，就勤奮來學習，積累道德學問。這個積累不是短時間就能積累起來，就像海賢老和尚說，這個佛號也不是一天就念成的。師長當時候到日本講經，在比叡山，師長了解到，上這個山修行最短十六年，最長的終身都沒有下來。所以我們不能急於求成，要好好積累，這種學習是滴水穿石之功。夏蓮居老居士說的射箭「發矢中的」，一射射到靶心，「原非一發之功」，他絕對不是射一支箭就都中靶心，他要練習多少次。「磨杵作針」，若要功夫深，鐵杵磨成繡花針，「磨杵作針，豈是暫磨之力」，磨杵作針怎麼可能是磨兩下了就變針。所以都要下鈍功夫，老實、聽話、真幹，這樣我們的道德學問就能積累上來。「問以辨之」，所以學習的過程，《中庸》說的博學、審問，接著你問了還要懂得思惟判斷，慎思、明辨、篤行。所以這個「問以辨之」，它有審問、慎思、明辨在裡面，有疑問，虛心請教來明辨真理。我們有沒有一本小冊子，一學習有疑問了，記下來？「心有疑，隨札記；就人問，求確義。」還是有疑問，但是沒有主動去請教。所以學習就是養成一些好的習慣，所以《弟子規》這每一句就是養成好習慣，心有疑，隨札記。
「寬以居之」，寬恕厚道的存心待人接物。學了要做，我們跟孔子學，學什麼？「夫子之道，忠恕而已矣」。所以要忠恕存心，恕就能寬以待人，而且學是為了恢復真心，所以「忠恕違道不遠」，忠恕跟真心不遠。所以隨時隨地用心都要跟忠恕相應，嚴以律己，忠；寬以待人，恕，才能夠真正契入仁愛。所以孟子說「強恕而行，求仁莫近焉」，我們要真正契入仁愛大道，就要行恕道，孟子用「強恕而行」很有味道，一開始要時時替人著想不簡單，我們都是先想自己多，現在轉一轉，多去體諒別人，慢慢慢慢，一開始勉強自己要念念為人想，慢慢就自然了，時而勉強，終則泰然。「仁以行之」，用仁慈博愛的精神，廣行於天下，「親親而仁民，仁民而愛物」，這個仁愛的心不只對父母、對家人，可以延伸到對一切眾生。所以大悲觀世音菩薩，這個仁愛心要延伸開來，行於天下。
好，今天時間到了，就跟大家交流到這裡。謝謝大家！