律學略談 悟道法師主講 （第十一集） 2008/6/29 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-001-0011
昨天講到離念，「離一分，見一分」，離得究竟，見得究竟。這是離念，我們功夫就用在這個離念上面。現在我們不管用什麼法門，也都離不開這個原則。我們現在修學淨土，念佛，也是離念的一種方便法，就是以一念來代替所有的念頭。我們凡夫從無始劫以來，念頭就是剎那不停。我們現在一下子要它停下來，實在講談何容易！所以念佛這個法門，它的方便就是在此地。我們一定要有個念頭，沒有，我們就很不習慣，一定會起念頭，很自然就會起念頭。現在起念我們就把這個念頭換一下，換成念佛，這樣對一般人來講就比較方便。但是念佛也不能不懂這些道理，江味農居士在《金剛經講義》也提到這個。也有很多人說念佛不需要懂那麼多，只要老實念佛就好。江老居士也在《講義》裡面講到，問題就在老實，他說你對這個事實真相沒有真正看清楚，你就肯定放不下，你放不下你會老實嗎？你想老實就老實不來。現在有多少人想老實念佛，就不老實，你一點辦法都沒有。所以佛講這麼多的經論，無非教我們認識事實真相，認識就是看破，看破之後你自然就放下，放下這個時候才能談得上老實。這個我們一定要真正認識清楚，不可以含糊籠統。
我們接著看下面這段《講義》，四念處的第三個，觀心無常。「一切眾生，所以認妄為真者，由於不知其是不可得。」我們昨天講了，《金剛經》講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們為什麼認妄為真，把這個假的當作真的？我們現在虧就吃在這個地方，認妄為真。「由於不知其是不可得」，由於不知道這些相，我們不可得，得不到。這是這個原因。為什麼不知道？下面再跟我們講，「何故不知？由於心粗，不辨其是生住異滅，剎那相續。若知其是剎那相續，則知是遷流而不可得者矣。」我們現在的情況就是這樣，由於心粗，所以我們修行要心細，我們才能觀察到這個事實真相。如果粗心大意，這個事實真相就觀察不出來。觀察不出來，我們還是認妄為真，這是一點辦法都沒有，這是一定的。「不辨其是生住異滅」，我們眼前這一切，我們心理，外面這些事事物物，其實它都是生住異滅；「剎那相續」，沒有一樁事情，它是暫時停留在那個地方。但是我們現在看，好像身心世界都有住，這是我們心粗。我們感覺好像這個世界都存在，不是生住異滅，這是我們一般人心太粗了。如果我們心稍微細一點，冷靜去觀察，我們會慢慢的看到事實真相。
昨天也跟大家講這個時間，我們一分一秒這樣過去，都不停的，它沒有說這一秒暫停，就停在這個地方，沒有，時間它是一直過去的。所以這個過去是什麼？現在生，住，這是現在這一秒住，下面就異，再過來就滅，滅就沒有了。異就是變化。我們看動物、礦物、植物，我們整個身心世界，現前這個身心世界，無非就是生住異滅，說生，馬上就滅了，說生，馬上就滅了，當處出生，隨處滅盡。你觀察到它的事實真相，幾乎生滅都是同時，所以剎那相續。剎那剎那，它是一個相續相，它不是一個固定相停在那個地方。我們現在看到整個身心世界，就像電影影片一直轉一直轉，它是相續，接著。它接的速度太快，讓我們感覺好像真有這個事情，真有這些存在。當然我們要修定，你心愈靜愈定，你觀察現象就會愈深入。
「若知其是剎那相續，則知是遷流而不可得者矣。」不可得，我們在這個當中又想要得到，那是「徒增業力而已，真愚痴可憐也」。我們想一想，我們自己現在就是這個現象，在這個不可得當中，我們總是想要得到、擁有，這已經一個習慣了。這樣就是起惑、造業、受報，徒增業力，就是古大德講，「萬般將不去，唯有業隨身」。就是我們造作的善惡業，這個業力跟著我走，其他，身外之物，我們一樣也帶不走。所以《無量壽經》佛也跟我們講，「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。當勤精進，生安樂國。」這個就是告訴我們，我們現在這些榮華富貴，愛欲榮華，這些東西都不是長久的，皆當別離，總有一天你要分開的。到別離那一天，是不是那一天突然才滅？不是，現在就是一直剎那在生滅。它是一個階段來一個大的生滅。其實人的老，他也不是說一下子就老，他不是說十年後，這個當中都沒有變化，到十年後，突然就變老，不是這樣，他是剎那剎那在變。這一點我想大家都可以理解。
「此理惟佛知之說之，修行宜急覺悟也。以其為成凡成聖之關鍵也」。此理就是這個道理，唯有佛知道，唯有佛說得出來。一般人他不知道，當然他也說不出來，他也沒有辦法去說明這樁事情。這樁事情，我們如果讀經，常常聽佛說，慢慢我們也會知道。所以《八大人覺經》一開始就跟我們講，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」第一覺悟就是告訴我們，身心世界它就是無常的，世間無常。世是時間，間是講空間，時間跟空間它是無常的，不是永恆的，它是一直在變的。國土危脆，我們現在居住這個土地、國土很危險，而且脆弱。但是我們一般人總感覺，我們現在這個土地很堅固。這次四川大地震，我想大家多去看看這些資料，網路上應該也有，多看看這些資料，你就可以體會到我講的這句話，國土危脆，危險又脆弱，不是我們想像這個土地很堅固，不是這樣的。這個天然災害，再加上風災、水災、火災、地震、海嘯、瘟疫、傳染病，這些天災人禍，再加上戰爭，我們就可以體會到，我們現在居住這個娑婆世界的地球，這個國土是很危險，而且非常脆弱。危險是指我們居住這個環境，脆就是講我們這個身體，我們這個身體很脆弱，禁不起一個重的打擊，我們這個生命就結束了。這次四川大地震，可以給我們做一個很好的警惕。
所以這是我們修行人所宜急覺悟也，急就是說，要把它列為優先要覺悟的。因為你對這個事情不覺悟，它是成凡成聖的關鍵。就是你成為一個凡夫，或者成為一個聖人，他的關鍵就在這個地方。如果不覺悟，那就凡夫；覺悟，他就是聖人。因此蕅益大師為什麼給我們講，你修戒律沒有四念處慧，沒有修四念處這個智慧，你修的戒律，「如木頭幡」。搭袈裟，著衣持缽，這講戒律的形象，你守這些戒條，就像那個木頭，木頭是死的，不是活的，掛一個幡，那是死的。「禮拜如碓上下」，舂米那個碓，我們拜佛，禮拜，一直拜、一直拜，就像碓舂米一樣。你沒有四念處慧這個內容，你拜佛就像那個碓一樣，如碓上下。沒有四念處慧，你修六度萬行，等於外道的苦行，「無與真修」，不是真的。所以江老居士講到這個，也是關鍵。這個四念處你不懂，「不明念處慧，徒誦木叉篇」，徒是徒然，戒律統統拿來讀，看那些戒條，誦、讀，照這樣去修，徒然，頂多變成世間善法，跟出世間脫離生死輪迴都不相關，關鍵是這個，這個不明白。
所以我們這次講《沙彌律儀》，為什麼講這個？這是蕅益大師給我們開示的，諸佛在經上給我們開示的，這個我們要先明白。知道這些內容，你修戒律是幫助這些的，幫助你修四念處的，這個大家要明白。如果不是幫助你修這個的，那個戒律就不是佛法。所以佛定的戒律，它不是宗教式的教條，不是在約束你的，不是在控制你的，他是告訴你，你為什麼要這麼修，你這樣修是要達到什麼目的，這些我們事先要有個正確的認知，這樣才不會造成盲修瞎練。
接下來我們再看下面這段：「此科之義，一深無底」。這個意思非常的深廣，一深無底。所以佛經每句經文，它都是一深無底。我們用淺的去看，它的意思淺；你深入去看，它意思深；再深入，那就更深，一深無底。所以我們一句經文，比如說「三心不可得」，這段經文，一深無底。我們要不斷的去體會、去揣摩，這叫觀心無常。所以觀心無常，也不是我們這樣念一念，要你去觀，觀就是觀照、觀察的意思。你聽到佛講的三心不可得，我們在平常的起心動念就要提起觀察。我們前面講，你離一分就見一分，離究竟就見到究竟，你不斷的深入，一深無底。所以我們觀心無常，《金剛經》這三句話，這是我們修觀心無常最好的一個註解。
「上說不可得，是約妄心明義。」上面說不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，是約妄心，是就我們妄心來講、來說明這個意思。為什麼說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得？因為它是妄心。說明為什麼它叫妄心？因為它不可得，它是虛妄的，它不是真的，給我們說明這個意思。以前叢林五觀堂，都要食存五觀。三心未了，滴水難消，如果你三心未了，我們出家，接受居士的供養，一滴水都很難消化，意思就這樣。這個五觀堂，食存五觀，常常念到這句話。這是提醒我們，我們修行，三心不可得，這是一個修行的重點。這個你搞通了，真懂了，認識清楚了，那石頭吃下去都化得掉，那就沒問題了。但是這個你搞不懂，我們現在出家吃人家供養的，等於是貸款，向銀行貸款，我們到學校念書，沒錢，向銀行貸款，等到我們念畢業了，能賺錢，就連本帶利要還給人家。現在大家來布施供養，他是要種福田，要利息的，我們如果自己沒有辦法歸還本金跟利息，那就變成負債。所以我們出家人對三心不能不講求，我們要天天念，天天去觀察，這樣我們才會深入。現在叢林，他就照著那個念，他也不講解。但念到最後，他都怎麼樣？念煩了，念得厭煩了。為什麼會煩？沒味道，什麼意思不知道，什麼叫三心不可得？講都會講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，他也不進一步的去理解為什麼佛這麼說，他也不進一步，就是念，反正吃飯就是要念，不念就不能吃。念了那個是為了吃這餐飯的，以為這樣念這個飯吃了就消化，不是這樣的，還是消不掉。你要真正起觀照，入境界才可以，所以我們出家人這個飯不好吃的。這是「約妄心明義」。
「佛說此科最大宗旨」，就是說三心不可得，這科經文最大宗旨，「在令學人，即妄證真，頓契無生也」。佛說這個是什麼目的？佛不會亂說話，他說話，主要他有個目的。就是「在令學人」，我們學佛的人，就在現前這個妄心當中，你去證實這個真心。頓契無生就是很快速的，你契入無生法忍，無生就是不生不滅。佛講這段經文，最大宗旨是在這個地方，讓我們學人即妄證真，就在我們現前這個妄心妄相當中，去證實那個真的，你去認識那個真的。這個妄也是從真當中起來的，我們現在是認假不認真，我們現在是把那個假的當作真的，把真的忘掉了。所以這是即妄證真，頓契無生。
「何以言之？三際遷流，故隨而分別執著。」我們這個心生滅，隨這個三際（過去心、現在心、未來心），這樣的遷流變化，我們隨著這個心而起分別執著。我們分別執著的心，就是從這個妄心起來的，從這個生滅心起來，從這個地方起來，從這個妄心起來的。如果沒有這個妄心，分別執著也就沒有。真心它不會起分別執著，是從妄心，但是妄也是從真起來的。故隨而分別執著，分別變成第六識，第六意識。第六意識，我們可以思惟想像，這個長，這個短，那個好，那個不好。青黃赤白，這些所有的思惟想像，能夠分別的，這是第六意識，第六識。執著變成第七識，末那識，執著就是第七識。第六識的功能，它是分別，第七識它是執著。「則行緣識矣」，行就是念念遷流，行就是三心，過去心、現在心、未來心，生滅心。行，它就緣識，它就是攀緣第六識、第七識。問題在第六跟第七，我們現在造成六道輪迴、十法界，六、七識。這兩個轉了，第八識、前面五識就跟著轉，關鍵在這兩個。一個分別，一個執著，這兩個轉過來，前五識跟第八識都轉了，前五識轉成成所作智，第八識轉成大圓鏡智。所以像這樣行就緣識。
「此中言如來知者，令學人當如是知也。」這是告訴我們什麼叫如來？如來是真如本性，不來不去就叫如來。本來就常住不動，常住真心就叫如來。如來是每一個人都有，一切眾生都有，我們不認識就迷了。令學人當如是知也，「知者，覺也」，知就是覺悟的意思。「且告之曰：遷流之心，當下即空，實不可得。正是令學人速覺，當直下向不可得處觀照契入。則湛湛寂寂，當下便是常住真心。正所謂狂心不歇，歇即菩提矣」，這句話是《楞嚴經》講的。這些關鍵就在這個地方，當下即空，遷流之心，實不可得。這是我們現在要時時刻刻提起觀照的功夫，當下即空，實不可得。就我們現在這個妄心，你觀察這個妄心，深入去觀察，當下它就是空，實際上我們不可得到的，我們都得不到的。我們現在這個心，我們能得到嗎？得不到。
這個功夫，用這個功夫，重要在反觀，你回頭來觀照自己現在這個念頭，你去觀察，你去找，真的你功夫用深了，那就會開悟了。你看達摩傳給二祖慧可，也就是這麼一句話，他說心不安，達摩說，你心拿來，我幫你安。但是這個時候他怎麼開悟，那我們聽了，我們開悟嗎？達摩祖師走到我們面前，要我們拿心出來，大概我們也會講，覓心了不可得。但是二祖大徹大悟了，我們還是迷惑顛倒，那我們跟二祖的差別在哪裡？這個也是我們當前的一個課題。不然照這樣演戲的也會演，那個演員演戲的也會演。為什麼了不可得？這個是我們要用功的，你要沒有用功，那你體會不到，你覺察不到。你覺察不到，我們這個心還是隨著妄心，一直在遷流。所以我們要回光返照，返照就是回頭是岸，這是佛門的一句話，你回頭了，你就找到岸邊。你回頭，方向就是岸。所以「當下即空，實不可得」，當下就是空，你實在什麼都得不到。
「正是令學人速覺，當直下向不可得處觀照契入。」所以這個功夫要很吃緊，你要綿綿密密的去觀照，它不可得。從觀照功夫深了，你就契入，自自然然你就契入。「湛湛寂寂，當下便是常住真心。」我們在念《三時繫念》常常講，常住真心是湛然常寂的。我們念了《三時繫念》的白文，如果對這個理論，我們沒有下一番功夫，實在講我們也很難體會。我們念了那麼久，也很難體會到它真正的意思，它真正的境界。我們只是跟著那個文在念、在聽，但是不能隨文入觀，我們只是念，入不了那個境界。
所以我們現在做《三時繫念》，念的都是這些，白文幾乎都是這些，《金剛經》大乘經典這些道理。我們現在超度佛事，實在講，我們現在超度，縱然我們念得一個字都沒錯，功德也很有限。所以我常常告訴大家，我上去主法，並不是靠我一個人的力量。講這個是真的。是靠什麼？靠大家共修，大家誦經、念咒、念佛這個力量，共修的力量，迴向給亡者。我上台只是好像演員，表演主法，表演領眾，帶大家來共修，實際上也只是這樣而已。如果說一個主法，你要能夠超度這些眾生，你要沒有入這個境界，那肯定不可能。你自己都入不了，能叫那些眾生入嗎？那怎麼可能？這個是不可能。所以我們現在念得再好，念得一個字都沒錯，一個字都沒漏掉，一個人的功德也非常有限。現在我們共修，集合愈多的人，那就一個人一分，那累積起來也就算不錯了，是這樣。
如果真正講超度，你沒有入這個境界，那談不上。中峰國師他入那個境界，所以他講開示，他那個超度效果當然跟我們不一樣。為什麼？他有真參實學，我們沒有。我們是聽說，我們自己沒有入進去。所以我們有這個因緣跟大家提一提，也是希望大家能夠在這個當中去下功夫，學到真正東西。不然現在到處都在做《三時繫念》，也是非常好的一樁事情，愈多人做就愈好。愈多人誦經、念佛，那就多一分功德，起碼也種個善根，多薰習，這個是好事。但是你要達到超度的效果，你沒有入這個境界，你就沒辦法達到超度效果，這是我們必定要明白的一個事實真相。
我們要入這個境界，我們又不是上上根人，實在講上根的人我們都還談不上，我們頂多是中下根的。實在講，像我這個根性，中下根都談不上，是下下的，比下下根更差的，是業障深重。在我們中下根，根器很差的人，也不是那麼容易你就能夠入得了這個境界，要「一門深入，長時薰修」，而且你還要對這個理論方法，不斷的去揣摩薰習，你用功才有個下手處，你頭腦才會慢慢的清醒過來，才會清醒過來。最初的觀照功夫他得利，般若一得利，最淺的受用就是在我們現實生活當中，待人處事接物，他知道進退，他知道取捨，這就般若開始有一些作用出來。如果對這個還是不明白，這個就沒有智慧。沒有智慧，做事情就常常做不好，不是不認真做，很努力在做，但是做錯了。存好心，做錯事，沒智慧，做錯事。心是好心，但事情他做錯了，得到的是反效果，不是正面的，是反效果。這個《了凡四訓》講得非常多，非常清楚。
這是江老居士在《講義》裡面都提到的，說我們一般待人處事，都是離不開般若智慧。你有般若智慧，你是非善惡，最起碼不會顛倒。你真正認識什麼是是，什麼是非，就是什麼是對，什麼是錯，你有能力去辨別善惡、邪正、真妄、利害得失，起碼你要有能力辨別這個。這是最初步的智慧開始現前。再深入就看破我們世間的這些假相，再深入就照見五蘊皆空。所以學這個，不是說在我們現實生活用不上，好像不相關的，不是這樣，是息息相關的，有沒有般若智慧，就在我們生活當中待人處事接物就看得出來。所以有智慧的人，他做事情，他都能夠面面俱到，他就把這個錯誤降到最低，障礙降到最低。沒有智慧的人，常常做錯事，做得要命，常常做錯，那做錯，障礙一大堆，就是這樣。
所以我們現在也要花一點時間，在這個地方去深入。我們這一生想要成佛，想要往生，花這些時間是有必要的。古人，他為什麼要參學？大家知道參學這個意思嗎？不是出家就沒事了，出家就沒事了，在寺院裡面享享清福。不是這樣的，出家不是這樣的。出家你要辦生死大事，你這個大事未明，你就必定要多向善知識學習。所以古人自己心地不明，不遠千里，以前沒有交通這麼方便，都是走路，爬山涉水，去參訪，尋師訪道。但是尋師訪道也有條件，要具有參方眼，要有參方志，這個也有條件，也有講求的。所以我們現在一剃頭就沒事了，那不是那麼容易的。所以我們學習，當然你要花時間、花精神，花你的體力精神，這些都必要的。
我們再接著看這段《講義》：「故此科之義，是明至圓極頓，直指向上之法門也。昔二祖問初祖安心法。祖曰：將心來與汝安。曰：覓心了不可得。祖曰：吾與汝安心竟。正與此中所說，同一法味。當如是知，勿負佛恩也。」這段話也是舉出禪宗達摩祖師，二祖求法的公案。所以這科，就是指這段經文：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這科的意思，它是給我們說明至圓極頓，直指向上之法門。圓是圓滿，頓是最快速的，單刀直入，直接指示你向上一著。就你直接從這邊去，你會了，那很快。你會了，那就像六祖講的，「悟則剎那間」，你悟入，剎那之間就悟入；「迷聞經累劫」，如果你悟不了，迷惑顛倒，那累生累劫，無量劫，還是這個樣子，還是凡夫。
這段二祖問初祖安心之法。祖曰：將心來與汝安。這個我們就是不管他是真心、妄心，你去找心，看心在哪裡？所以在《楞嚴經》，佛就問阿難尊者，你心在哪裡？阿難尊者講了七個地方，都不是，都不對，一一被佛否定。從《楞嚴經》跟禪宗二祖慧可，這個根器，慧可就是上上根的。阿難還找了七個地方，找不到。後來佛再講十番顯見，再講後面五陰、六入、十二處、十八界，層層分析，層層剖析。所以阿難在楞嚴會上示現的，也不是一個上根利智的，也是代表我們絕大多數的人，都有這樣的執著。所以我們深入這個，我們不是那種上上根的人，《楞嚴經》我們也不可不讀，包括《金剛經》、《圓覺經》，像《占察善惡業報經》，這些大乘經典，重要的典籍，不可以不讀。
我們修淨土，要不要讀這些大乘經典？要不要讀？讀這個大乘經典，也是《淨業三福》給我們講的，第三福，「讀誦大乘，勸進行者」。《觀無量壽佛經》講，「當解第一義」，第一義就是這個，叫第一義。如果你解了這個，那你往生決定不是在中輩、下輩，一定是上輩，上品往生。最起碼、最起碼你是上品下生，最少，不會在中輩。所以《觀經》三福，第三福勸我們，「讀誦大乘」。讀誦大乘，剛開始在讀，沒味道。沒味道，有些人他就不讀了。所以在蕅益大師，這個自古以來都有，在佛門都有，我很喜歡看蓮池大師跟蕅益大師的語錄，他們的開示。蕅益大師當時，他可能常常看到有一些出家人，修行人，沒事情的時候，閒暇的時候，作作詩，寫寫字，練字，作作清課，然後泡一杯好茶在旁邊喝，點個名香。蕅益大師說，這樣做學問，世間聖賢都談不上，何況要作佛祖？所以蕅益大師就開示，說你何不利用這個時間去玩大乘。這個玩叫萬，這是破音字，我寫這個大家看不懂，你們現在都是羅馬拼音。這個叫玩，玩大乘。這個玩跟玩同一個字，但是讀音不一樣，它意思不一樣。玩就是去玩味，你不斷的去體會、去深入。蕅益大師講，你現在有興趣作詩、寫字，也是你從小時候開始的。小時候你開始作詩、寫字，那時候有沒有味道？也沒有味道，也是從沒有味道，然後再進入有味道，你現在才會有興趣去做。但是我們修行人，你去學習這些世間的詩詞、習字，不能了生死，不能開悟。你寫得再好，學得再好，還是六道生死凡夫。蕅益大師就講，右軍李杜，李白、杜甫這些都是我們中國有名的詩人，但是還是六道凡夫。詩詞做得好，還是六道凡夫。但是你玩大乘，散亂艷喜，愚痴如特迦，都已經了生死。那個心最散亂的、最笨的，他都了生死了，喜歡學世間詩詞的，李白、杜甫最有名的，還是生死凡夫，六道輪迴。所以蕅益大師勸我們，你剛開始在玩大乘，像我們講這個，我們剛開始聽沒味道。為什麼沒有味道？聽不懂。為什麼聽不懂？因為我們沒有去體會，沒有去深入。
我那天也跟大家講，日常法師常常講咬甘蔗的比喻，我們現在咬最外面這一層，這一層不好吃，又硬又澀。但是你咬這一層是一個過程，你沒有先透過這一層，你咬不到裡面的。所以我們現在上這個課，可能我們一點味道都沒有，為什麼？你現在是咬這個甘蔗皮。以前我們小時甘蔗這樣咬的，有沒有？皮把它咬起來。皮咬掉，那皮最不好吃的，最硬的，那咬掉裡面的汁就甜了，對不對？我們現在學習也是這樣，你一開始在咬甘蔗皮，你怎麼會有味道，肯定沒味道。但是你要再趣入，你這層咬掉才能嘗到甜頭，你外面這層沒有先經過，你嚐不到裡面的甜頭，這是過程。蕅益大師就講，你以前在學那個詩字，一開始你也是沒味道，那為什麼現在這麼有興趣？因為你嘗到法味，嘗到法味你就不會累，你就鍥而不捨，一直深入。我們世間法也是一樣，你不懂的時候沒味道。以前我看人家打麻將，打到三更半夜，有那麼好玩嗎？打到不用睡覺。我一看就不想看，為什麼？我看不懂，沒興趣，玩那個有什麼意思？後來我當兵退伍，有人教我，來玩個衛生麻將。後來我會玩了，我曾經玩了三天二夜沒睡覺，那個時候還年輕。後來我想一想，念佛念經有這麼用功嗎？這麼用功早就一心不亂了。他是什麼一個力量？你會玩，你有興趣。還有以前我看人家在打棒球，那有什麼好玩？大家看了怎麼那麼瘋狂？後來我也去跟著看，看看看，我也看懂了。後來台灣少棒到美國去比賽，美國跟我們這裡時間是顛倒的，都三更半夜起來看，我也爬起來看，看懂了，真的知道是怎麼打的，會玩了，你就有興趣。
我們現在就是不會玩，不會玩念得愁眉苦臉的，念得一點法喜都沒有。所以，蕅益大師叫我們要玩大乘，你何不用這個時間來玩大乘？這個幫助你成佛的，幫助你了生死。蕅益大師又講，縱然你現在都不懂，那起碼也給你種善根，給你種個菩提種子。這個都是真話，古來祖師大德講的都是真話。還有蓮池大師《竹窗隨筆》這些開示，我們都要常常看看、常常聽聽，這對我們修學的勉勵，會有很大很大的幫助。不然我們在學習的過程，當然是苦悶，但是這個過程你一定要熬過，你就漸入佳境。我們今天先講到這一段，下面我們明天再繼續來學習，我們下課。