律學略談 悟道法師主講 （第十二集） 2008/6/30 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-001-0012
我們四念處跟大家報告到觀心無常。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，反過來就是常樂我淨，一般講常樂我淨，不淨當中有清淨，苦當中有真樂。所以我們念《彌陀經》，「無有眾苦，但受諸樂」，無常當中有個常。我們現在有三際，是生滅心，無常。但是我們無常當中有個常住真心，無我當中有個我，所以觀不淨，你就看到清淨；你觀苦，你知道是苦，你就知道要去追求真樂；觀無常，你就發現真常；觀法無我，你就可以找到真正的我。我們現在這個虛妄相，我們現在是活在虛妄不實的情況，所以要觀，重點在這個字，觀。這個觀，所有佛法，八萬四千法門，無量法門，離不開這個字。你看我們淨土也不例外，《佛說觀無量壽佛經》，還是要觀。我們持名念佛，也是出在《十六觀經》。你懂得作觀，深入這個觀，隨文作觀，隨文入觀，老和尚要求我們做「三時繫念」要隨文入觀。如果你不能入觀，你修學就沒有味道，沒有法味。修學沒有法味，你就覺得枯燥無味，很容易退心。這個概念我們要先知道。
觀心無常，《金剛經》裡面講的三心不可得，江味農老居士《金剛經講義》，他這一科，這段的註解，後面還有這段，我們再把它介紹出來。「蓋真心無名無相，唯一空寂。說為真心，亦非心也，但假名耳。古德所以云：說似一物即不中也。」真心沒有名，也沒有相。我們講一個真心，不就一個名出來了嗎？一個真心，一個妄心，那不就有名了嗎？但是你講一個真心、妄心，那個名還是怎麼樣？虛妄的，還是我們人給它假設設定的，所以這個叫做言說相、文字相。《大乘起信論》馬鳴菩薩跟我們講，你讀誦大乘經典要離名字相、離言說相、離心緣相，你才能看到真實的。我們現在就是被名字相、言說相、心緣相，被它轉了，所以真的在我們眼前，但是我們就只看到虛妄的，這個問題就是出在我們著了這個相。
真心無名無相，所以說唯一空寂。空，寂是寂滅，它本來就是不生不滅的。寂就是說，這個東西它本來就是存在的，你講一個滅，為什麼會有滅？比如說我們人會死，為什麼會死？大家知道嗎？答對了，因為有生，所以你才會死。如果沒有生，怎麼會死，就沒有了。死就是滅，生滅，所有一切萬事萬物都是一個生滅，滅了又生、生了又滅就這個現象。真心空寂，空是了不可得，三心不可得，你抓不住，你得不到。寂就是不生不滅，它本來就存在。所以我們大乘佛法講不生不滅，它的理由就是建立在這個基礎上。真心本不生，本不生就是說，它本來就存在。好像這個東西，它本來就有的，不是原來沒有，後來生出來有了。本來沒有，現在生出來有了，那個就會滅。本來就有的，它就不生，本來有的就不生。它不是沒有，然後再生出來。如果沒有，生出來，那當然就會滅。真心這個東西，它是本來就存在的。所以密宗觀「阿」，阿彌陀佛的阿，「阿字本不生」，叫你觀那個，就是叫你悟入。所以現在很多人學密，都學得變外道，變邪魔外道，不懂這個他就學得變外道。其實佛法，大乘法，不管哪個宗派，都是叫你悟入真心。所以密宗觀阿字本不生，就是你的自性本來就存在的，本來就沒生。沒生，它怎麼會滅？它就不滅。
我們現在看到生滅的現象，佛告訴我們，那不是你本來的面目，是你看到的相。這個相在生滅，鏡子有沒有生滅？這個相一下子這個來了，一下子這個去了，來就生了，這個相就出來，對不對？你走了相就沒有了，沒有是不是滅？這個鏡子有沒有生滅？你這個相從哪裡出來？從鏡子，比喻我們的真心。大家從這裡去體會，因為經典都用鏡子、水、月亮來做比喻，讓我們去體會佛說的真實義。古時候都是用銅鏡，用銅的，現在用玻璃的，但是照是一樣的。我們看這個是真心，這個裡面相有生滅，來來去去的。這個鏡子有沒有來去？沒有，不來不去，不垢不淨，不增不減，你現相之後它還是一樣，相消失了它還是這樣，是不是？這就比喻我們的真心。這樣大家有沒有體會到一點？你常常用經典這一句來照鏡子，當你照鏡子就想到這句經文，你觀久了，你就會開悟。觀，你就要觀。所以會修行的人，你說哪個地方不能修行，大乘法，任何地方都可以修，都是你修行的地方，但是你要會作觀。
所以在一、二十年前，老和尚叫我去印一些貼紙，就像這個透明的，它有黏性的，黏在電視的角落，不影響畫面的。裡面有字，上面有字，旁邊空白，你貼上去也不影響畫面，透明的，但可以黏上去。做了很多，大部分都是用《金剛經》的經文，比如說「凡所有相，皆是虛妄」。老和尚說做這個，大概這麼大，圓圓的，貼上去。我說師父，做這個幹什麼？人家不是都做阿彌陀佛，貼在牆壁，貼在電線桿。他說這個貼電視的。我說貼電視？老和尚說，這個要讓他們看電視的時候，就讓他們去修行了。看電視，不要隨著電視裡面的喜怒哀樂，心隨著他們轉。看電視，看到這些畫面，就要看到這句經文，「凡所有相，皆是虛妄」。如果能夠這樣觀起來，你不被那個劇情轉，你看電視就在修。但是你要提得起來，提得起觀照的功夫，提不起觀照，你還是被它轉。你觀照功夫得力，你轉它；你觀照功夫不得力，你被它轉，我們被它轉，就是這樣。所以這個觀，用功就是在這個地方用。
那天有個同修問我，我們念《三時繫念》，「但向塵中了自心」。這句話的意思，但向塵中了自心，就是這個，這樣就是六根接觸六塵，你眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的（吃東西）、身接觸的、心裡想的，六根對外面的六塵，你六根在對外面六塵當中產生六識，你要轉識成智，根塵相對，你轉識成智，那就叫做但向塵中了自心，是這樣了的。但是你對這個觀的理論不深入，我們想了就不能了，沒辦法，因為我們功夫不得力。這個真心，「說為真心，亦非心也」，也不是心，你不要再執著有個真心，有個妄心，你這個念頭一起來又是妄。「古德所以云：說似一物即不中也。」心到底是什麼樣的一個東西？你說像一樣什麼東西？不中就是不對，說不上來。所以真的說不上來，真的「言語道斷，心行處滅」，說不上來。凡是能夠說的，都是名字相、文字相，都這個相。但是你也不能沒有文字相、言說相，這個是指路的。禪宗有個《指月錄》，手指，經典就像手指，這個手指指向月亮，月亮在那邊。現在佛就叫你，月亮在那邊，你看那邊，月亮在那裡，叫你去看那個月亮。你看到這個，要順著這個方向，看上去就看到了。你不能看到這個，這個就是月亮，不會看的，這個就是月亮，不對，這個是手指，不是月亮。他是叫你說，你看我這個手指，從這個手指的方向看過去，那個就是月亮。不懂的人，他就執著在這個文字，就比如說，看到手指，他把手指認為是月亮，就錯了。所以禪宗有一部書叫《指月錄》，祖師大德的語錄。所以心我們要觀，才能夠體會得到。「但假名耳」，講一個什麼真心、妄心，真心、妄心都是名字，假的。這個名是假的，就像指月一樣，好像路標一樣，但假名。所以說似一物即不中也。
「由是觀之。此科亦具兩重不一不異。」這一科，是哪一科？大家回答一下。哪一科？他說三心了不可得。對，答對了，但現在沒有獎品。對，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，就是這一科。這一科就是說這一段，這一科的經文，他都有分段，一段一段的。他段，段段可以獨立、可以銜接的。所以此科，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，亦具兩重不一不異。你過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那是不一，過去不是現在，現在不是過去，現在也不是未來。我們前面講過了，過去不是現在，不是未來；現在不是過去，不是未來；未來不是過去，不是現在。那是不一，不一樣，不一就是不一樣。那不異，不異就是沒有兩樣，這樣大家懂不懂？不一就是說不一樣，不異就是沒有兩樣。我們再用這個鏡子比喻，大家看看，看看大家，每個人臉不一樣，對不對？不一樣是什麼？不一，對不對？你的臉跟他的臉不一，不一樣。但是這個鏡子一樣不一樣？鏡子有沒有差別？鏡子就這個，沒有差別，它不異。但這裡面現出來的相，是不一。你要從這個不一看到這個不異，你就見到真心。這樣大家有沒有體會一點？
所以這科經文，亦具兩重不一不異，它是有兩重意思，你不能只看過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那是不一，我們只看到這一重。但這個不一當中，它有個不異的，你也要看出來。就是這個不一當中，它有不異的，虛妄當中，它有個真的。就像這裡講的，不見四苦，無常無我，但是這個當中有常樂我淨。你不能單單只看一面，你要看一體兩面。如果不是一體兩面，那佛跟我們講這個，毫無意義。你說不淨，不淨就不淨，本來就不淨。如果沒有淨，跟我們講一個不淨，有沒有意義？沒有意義。講那個沒有意義，那個叫戲論。你觀察到不淨，淨就顯出來。就好像我們看這個，不一，你看出這個不一當中的不異，那就看到真相。但是我們現在只是看到不一，沒有看到不異，我們現在還停留在這個不一的階段。
所以下面再跟我們解釋，「過去心、現在心、未來心，是為不一」。過去、現在、未來不一樣，過去就是過去，現在就是現在，未來就是未來，不一樣，不是一樣的，那個就是不一。「皆不可得」，過去、現在、未來是不一，是不一樣的，但是這個一樣不一樣？皆不可得，都一樣！是不是？你講過去、講現在、講未來，你都得不到，這個一樣。這樣大家懂了嗎？皆不可得，「是為不異」，都得不到，那就沒有兩樣，都是得不到，這叫不異。
所以接著下面我們再看《講義》，「又復遷流心與常住心，不一也」。我們現在這個心是叫遷流心，剎那生滅，這個叫遷流心。遷流心就有過去、現在、未來，生生滅滅，滅滅生生，遷流心。這個遷流心當中有個常住真心，它從來就不動的。現在我們講一個遷流心，講一個常住心，不一樣。遷流心是動的，常住心是不動的。但是重點還是在這個經文，現在遷流心跟常住心，也是怎麼樣？不可得。你妄心跟真心都是不可得，這個是一樣的，當下空寂。所以蕅益大師在開示講，真心妄心，你去找來給我看，不管講真的，講妄的，你去找，找不到。二祖講，覓心了不可得。「知其不可得」，真跟妄都一樣，是不是？「而當下即空寂」，真妄當下就空寂，空寂就是常住真心，「則不異矣」。所以不可得是一句關鍵性的經文，不可，你講真的、講妄的都不可得。真的妄的不一樣，但是不可得都是一樣，都是不可得。所以當下即空寂，則不異矣。
然後「合之上科所說，共為四重」。上科就是上面講的這一科，一共可以分為四重義理，就是三心不可得，真妄不可得，不一不異也都不可得，分為四重。「當知佛之委曲說此四重者，開示修觀之方便也。」佛講了這個四重，他有他的道理，但是我們要真正能夠體會到佛說法的真實義，他說真實的意義在哪裡。就像《指月錄》講，你要真正知道他這個手指是指向哪裡？所以我們開經偈常常念，「願解如來真實義」。不能錯解，不能誤解，不能曲解，要正確的理解。說這個四重，是開示修觀之方便。我們一般讀《金剛經》，只是讀，不懂得去作觀，不懂得依照經文講的真實義去提起觀照功夫，就是說我們會念經，但是不會依照經文裡面教我們的理論方法去修。修就是在這個，關鍵在這個觀，每一部經都有這個，大乘經、小乘經都離不開這個。
就像老和尚拿那個貼紙給我貼，也送給人家去貼，那貼了，它的作用是什麼？叫我們修觀。大概四年前，有一次在澳洲布里斯本，在澳洲淨宗學會，吃過早餐，我陪老和尚去散步。一面走，他說你知道現在我在做什麼嗎？我說不知道，師父在做什麼？在散步。他說，我現在在修華嚴的法界觀，現在樹木還有鳥，這些就是融入整個法界。我說師父你會修，我也不會修，我只是跟你散步，我不知道怎麼修，怎麼去觀。老和尚他入了華嚴，他有很多大乘經典的基礎，其實他有很多大經大論的基礎。《金剛經講義》，我早年就聽他老人家講過，他是照這個原文一字不漏的講，那時候也沒有錄音帶，大概三十幾年前，連錄音都沒有，講過就沒有了，後來慢慢有了錄音帶。最近這一次在新加坡、在美國講的《金剛經》研習報告，那是節錄，這個《講義》的重點節錄的。以前我是聽過完整的，一字不漏這樣講，後來他就再做節錄。
早期我聽他老人家講《楞嚴》。其實他有講《大乘起信論》、《楞嚴經》、《圓覺經》，在台灣有個圓覺寺，辦大專佛學講座講《圓覺經》，講《圓覺經》我也去聽過。所以我就想到金剛寺，金剛寺我們就要找《金剛經》來跟大家講一講。肯定以前這個寺院也是有講過《金剛經》，所以才叫金剛寺。這是我的推論，應該也不會錯。其實他有很多大經大論，就是說他現在入華嚴容易。大家現在搞了半天，要入華嚴，聽了半天，還是不會起觀照。為什麼？一切經皆是《華嚴》眷屬，方方面面它都講到。但是你還是要有一些其他經來做補助，因為佛講的理是一個，真理只有一個。兩個，那就有一個不是真的，只有一個。一個是什麼？我們剛剛才講過，不異，不異就是沒兩樣。所以真理只有一個，但是言說，每個眾生根器不一樣，他講的語言就很多種。講了這麼多是不一，叫你入進去的都是不異。好像我們這個講堂好幾個門進來，門不一樣，進來都一樣。外面的門不一，進來是不異，就是這樣子，這樣大家有沒有稍微體會一點？
佛委曲說此四重者，開示修觀之方便。因為我們凡夫沒有一個方便，我們無從下手，沒有辦法下手，所以需要方便。這個方便很重要。「方便云何」，什麼叫方便？意思就是說，什麼叫方便？「先觀河沙等器界根身諸法之不一」，先叫我們去觀察，你去看外面恆河沙等器界，器就是我們這個環境，器世間，用個器來代表，這一切都叫器。器界，界它有個界線。根身，就是講我們整個身心世界，身體、心。我們這個身體，外面整個環境，自己、別人，整個環境，我們看到眼前這一切是什麼樣？諸法不一，個個都有差別。這個是茶杯，這個是毛巾，這個就是什麼？不一，不一樣。我們看到這些相，它是不一的，千差萬別，是不是？但這個不一從哪裡來？
諸法之不一，「而銷歸於眾生同具而無異之心」。銷歸，歸就是回歸的意思，我們講皈依三寶。銷歸，回歸眾生同具而無異之心，就是我們現在能見能聞的這個心。這個心，我們還用這個鏡子來講好了，大家比較容易有點體會。這個就代表心，每個人都有個鏡子，我們每個人都是一樣，這個鏡子是一樣的。這個心，它是不異的，我們剛才講過，你看到這個現相也是千差萬別，可以現很多相。相當中千差萬別，不一樣，不一，但是這個心（就是這個鏡子），它是一樣的，它沒有兩樣。那你是用這個心，我也是用這個心，大家都是用這個心，用這個心沒有兩樣，你回歸到自心就沒有兩樣。但外面看的是都不一樣，但是回歸到自心就不異，都是心現的，都離不開這個心。就像鏡子裡面境界相很多，可以現種種相，但鏡子是一個，它沒有動、沒有變。但是它那個相，你胡來胡現，漢來漢現，中國人來現中國人，外國人來現外國人，這個不一樣，但是鏡子一樣。說明我們的心就像這個鏡子，但這個相不一樣，不一樣是在一樣的當中，都是離不開我們這個心，所以你要從這裡去觀。這是先觀察我們外面這個身心世界，回歸，這個都是我們心現的。就像這個鏡子，我們的心就像這面鏡子，鏡子裡面的相從哪裡來？鏡子現的。我們的心是一樣，回歸過來，就銷歸於眾生同具而無異之心。我們跟一切眾生同樣具有這個無異之心，這個心沒有兩樣。所以三世一切佛，共同一法身，就是這個道理。
進一步，這是第一重，先觀這個，觀外面這個。然後第二重，「既而進觀心念有若干種之不一，而銷歸於諸心所不異之皆非是名」。這是《金剛經》的經文，他講一個皆非是名，是不異。我們再進一步觀察我們內心的念頭，我們的念頭一樣不一樣？想過去、想現在、想未來，千頭萬緒，千差萬別，從早到晚那個妄念不曉得有多少？這個念頭一下想這個，一下想那個；一下想東，一下想西，一樣不一樣？不一樣，沒有一個念頭完全一樣的。所以進一步，「既而進觀心念有若干種之不一」，若干種就很多種。我們心裡起心動念這個念頭，喜怒哀樂愛惡欲，這個種種念頭，也都不一樣。但這個不一樣，從哪裡來？那個源頭，銷歸於諸心所不異之皆非是名，還是從你那個沒兩樣的產生的。所以這個妄心千差萬別，從哪裡出來的？從真心出來的。真心你要回歸到這邊來，你不要又去想一個真心、一個妄心，那又沒有真正體會到佛講的真實義。皆非，都不是。現在講是，是名，就是。你從這個皆非是名去參，大家去參，你去體會，諸心所不異之皆非是名，這是第二重。大家現在有聽懂就聽懂，聽不懂沒關係，聽不懂就是要你提起疑情去參。聽不懂，這是什麼？你才會進一步去體會。你體會到了，那就是你的了，你自己悟的。但不要悟錯了，那個悟，音是一樣，不要錯誤那個誤，就不對，要開悟那個悟。
「更觀心之所以皆非者，由有三際遷流之不一也。」更進一步，觀心之所以皆非，皆非都不是，我們用白話講，都不是，叫做皆非，都不是。我們現在起心動念，這些亂七八糟的妄念，那不是你的真心，那個都皆非。為什麼皆非？「由有三際遷流之不一也」。為什麼？你一直在變化，無常，就是這個觀心無常。這個無常就是一直變。為什麼叫無常？因為它一直動，它不是常住在那個地方，無常。為什麼叫他觀這個心無常？因為這個心過去、現在、未來，過去、現在、未來就是一直生生滅滅，生生滅滅，這樣一直動，好像流水一樣，一直流，一直流，它沒有停下來的，所以叫無常。
這個大家應該可以多少理解一點，我們心為什麼叫它無常？就是因為它有三際遷流之不一，過去、現在、未來像流水一樣，一直動。所以這個不一樣，過去、現在、未來都不一樣。「則銷歸於三際不異之不可得。」銷歸，銷是消化，把它消化掉；歸就是回歸，你消化回歸於三際不異之不可得。它那個重點就在這個，不可得。這個三個字，你會了，你就通了。所以佛法說真的，說難也不難，你真搞懂了，一、二句你就開悟了。所以《金剛經》佛跟我們講，你為人家演說一四句偈，勝過你用三千大千世界的七寶去布施，《金剛經》用比喻。四句偈就是四句經文合起來叫一首偈，比如「凡所有相，皆是虛妄」，還有「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這都是《金剛經》的話，這四句經文合起來就叫一首偈，就叫四句偈。你看「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，有為法就是有生有滅的叫有為法，不生不滅的叫無為法。所以唯識學裡面，把這個有為跟無為，它的定義在這個上面，凡是會有生滅變化的，那都列入有為法。沒有生滅變化的，比如說我們看到虛空，三千年前是這樣，三千年後還是這樣，那個叫做無為；但是那個無為還是有為當中的無為，還不是真無為。
如夢，它這個字是貫下來的，如夢、如幻、如泡、如影。如就是如同，我們現在看到這一切，有為法，有生有滅的，就像我們作夢一樣。我們大家都有作夢的經驗，有好夢，有惡夢。但是不管好夢惡夢，你醒來都沒有了。我們現在看到的這些境界也是一樣，有順境有逆境。我們現在這些境界就跟作夢一樣，好不好都是夢一場，有的做個好夢舒服一點，做了惡夢比較難受一點，但是統統是夢，統統是假的。大家知道夢是假的，幻是變化，好像變魔術一樣。魔術變得像真的一樣，我們大家都知道那是變魔術，他的技巧很高明，但是不是真的，大家知道不是真的。現在變魔術，我有一次到北京老舍茶館去喝茶，人家請我去喝茶。那個變魔術的，不曉得他怎麼變，他身上沒有拿東西，他就拿個釣竿到一個洋人小姐的身邊，釣一條魚起來跳來跳去，那個洋小姐就叫起來。奇怪，身上就沒有拿東西，怎麼一釣，魚從沒有就能出現一條魚。這個手法，他那條魚藏在哪裡？我們知道一定要藏在哪裡？我就去看。那就是幻，變魔術。那個外國的變魔術，我跟你講，我有一次到西班牙，看那個電視，變魔術的小姐，她就一個套子套下去，等一下起來不一樣的人，套下去又不一樣的人，那個機關不曉得安在哪裡？變得非常的逼真，但是我們知道那是幻。大家看魔術都知道，心裡有個底，那是魔術，那不是真的。我們現在看到這一切，就像變魔術一樣，如幻。如泡，就是水中的水泡，水泡出現的時間不長，它就又回歸到水了。如影，我們一般說太陽照射下來有個身影，我們知道那個身影不是真的。現在有這個錄像，你看錄像裡面就是影，電影、電視，影，如夢幻泡影。
如露亦如電，露就是露水，晚上那個露水，早上太陽出來，一照射那個露水就化掉、就沒有了，它存在的時間非常短暫。如電，好像閃電一樣，打雷，一閃，就沒有了，如電。這一切有為法，就如同夢，如同變化的魔術，如同水中的水泡，如同電影（影像），如同露水，如同閃電，佛勸我們，應作如是觀，重點還在一個觀字，你有沒有如是去觀？我們從現在開始要去觀。這個觀成有什麼好處？你在這個境界裡面，就得到解脫自在，心就得到解脫自在，不管好的、不好的，你都如如不動。我們活在這個世間，好的不好的就像演戲一樣，那個演戲的演員，他不會把那個戲當真，他知道這是演戲。但是演的時候，該演什麼角色，他還是演什麼角色。你看佛在這個世間，他也有喜怒哀樂，有時候也發脾氣罵徒弟，罵他的學生，他在表演！因為他知道這些是假的，但是這樣對大家有幫助。這個是假的。
說到真的，如如不動。這個都是假的，你好的不好的，昨天的事情不都過去了嗎？昨天的事情，過去心不可得。昨天發生的事情，今天存在不存在？沒有了，你去找，沒有了。你去想一想，昨天好的、不好的，都不可得。那好不好是不一樣，好跟不好當然不一樣，不能夠好就是不好，不好就是好，那不一樣就是不一樣。但是那個不可得是不是一樣？一樣。比如說，昨天有人他家辦喜事，好事；昨天他家有人辦喪事，不好。到今天，那一些可得不可得？沒有了，好事也沒有了，惡事也沒有了，不可得都一樣的。佛是教我們去觀那個不可得的，那個你通了，你就懂了，你在什麼環境，你都很自在，隨緣度日。如果你不會觀，那就有得受了。不會觀，我們現在就是不會觀，都迷在這上面，所以煩惱很多，分別執著。所以這個重點，大家記住「不可得」！你常常每天這樣去參，你也會開悟。真的你會用，佛法真的你會用，不用多，一句、二句你就夠用了，成佛就有餘了。佛為什麼講那麼多？因為眾生的根器太複雜，太多，他是恆順眾生，隨喜功德。不然說真的，那一句佛號就夠了，講那麼多幹什麼？眾生分別執著，佛有個比喻說，像黃葉止啼，拿一片黃色的樹葉，小孩子哭、鬧，來，逗他，讓他不哭就好了，其實弄那個黃葉是騙騙小孩子。比喻說講經說法，我們眾生分別執著，佛就隨順你，你要聽什麼法，就給你講。
「當知不異者，如義也」，就真如。所以重點在這裡，大家注意聽，「步步由不一觀不異，則步步趨向真如矣。」如義就真如，真如本性。你從那個不一樣的，你去看那個一樣的。大家現在會不會看？我講了半天，會看的舉手？都沒有人舉手，還不會看。這個還是要學的，不學不行！不然我們這個觀心無常怎麼去觀？我們現在看到這些不一樣的，就是你步步由不一，你去觀那個不異的，你就會開悟了。比如說，人家讚歎你一句，你很高興；人家罵你一句，你很難過，不一樣，讚歎跟罵你是不一樣。但是那個不可得是一樣的，讚歎你也不可得，罵你也不可得，一下子就過去了，也找不到了。你這樣從所有的事物，這個是茶杯、這個是毛巾，這個不一，但是都不可得，你得不到它，你這樣就會開悟。我們現在問題出在哪裡？出在這個得，不可得當中，我們硬要去得到它，你就生煩惱，你就起執著，你就執著了。你想得到它，這只是你的妄心。我錢得到了，你得到什麼？我錢很多，我晚上抱了一堆錢，抱在身體上，壓著睡覺。壓著睡覺，你就得到了嗎？沒有，你睡過去就像死人一樣，連你這個身體給人家抬走，丟在河裡面，你也不知道，你得什麼？你抱在身體睡覺，你都不可得了，何況放在銀行？那不過一個本子跟一個數字。說實在，你只是暫時有支配使用的權利而已，你得到什麼？你吃能吃多少？吃飽了，再吃下去，你就撐死了。你能得什麼？不可得！到晚上都要死一次，就知道這個是不可得的。當知不異者，如義也。不異，沒有兩樣，不可得沒有兩樣，好的不可得，不好的也是不可得。所以步步由不一觀不異，則步步趨向真如矣。
「即復深觀遷流心常住心」，再進一步，你再深觀，深就深入去觀察。我們這個觀就是由淺而深，不斷的深入，你要深觀，它才起作用。你進一步深觀，我們現在這個遷流之心，過去心、現在心、未來心，跟這個常住真心是不一樣，遷流心跟常住心是不一樣的。遷流心、常住心，遷流心是生滅的，常住心是不生不滅的。遷流心跟常住心，「雖曰不一」，不一樣，遷流心跟常住心是不一樣的，一個是生滅，一個是不生滅的，那個不一，不一就是不一樣，「不過性相之異耳」。「則離相會性，而銷歸於本無可得之大空，尚復何異之有。」如果你能這樣觀，「則寂寂明明，明明寂寂，一念不生矣。一念不生，而實相生矣。豈非一超直入之修功哉，妙極妙極」。你會這樣修，就妙極妙極。你不這樣修，就不妙不妙。
「若能依此義以修觀行，一日千里」，如果你能依照這個義理來修觀行，你一天當中好像千里馬跑了一千里，那個修行進步非常神速、快速，「尚何待言」。「當知四重之義，即是步步除分別執著，亦即步步無我。迨至一念不生。人我法我，尚復何存乎。真無我之妙法也。」你體會到無我了，那個我就叫做真我，常樂我淨的我。你看到那個無常，當中有個常的。今天時間差不多了，就講到此地。明天我們就進入第四個單元，觀法無我。我們下課。