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妙法蓮華經大意 （第二十集） 1981 台灣 檔名：08-002-0020
請看《法華經意語》第九頁，「授記品」：
【迦葉所解真實。必當得佛。故與其授記。前文云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。】
實際上這一首偈，就是將所有的「聲聞、菩薩」統統都授記成佛。經裡面講「聞我所說法」，說的什麼法？就是《妙法蓮華經》。聽說多少？說四句。一偈不一定是偈頌，諸位要記住，四句就叫一偈。聽佛講《法華經》沒聽多少，只聽了四句，他是「皆成佛無疑」。正是所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」，這是我們在《法華經》裡面看到的。而諸位如果讀《華嚴》，或者讀《圓覺》，你看到的時候這個心就更能夠深信不疑。佛在經裡告訴我們「一切眾生本來成佛」；換句話說，把大地所有眾生不是全都授記了嗎？授記的意思就好像預言，預先告訴你，你在什麼時候、在什麼處所示現成佛，你成佛這個佛號叫什麼，世界叫什麼名稱，以及度化眾生的這些情形，都可以預先的告訴你，告訴你這是屬於事。諸位要曉得，凡是事都有一個定數。像釋迦牟尼佛這一次的示現，我們講佛的法運，正法、像法、末法一萬二千年，這不是數嗎？這一萬二千年當中，佛法有很興的時候，有低潮的時候，並不是完全是高潮，或者完全是低潮，不是的，有起伏。起伏是從哪來？是不是佛法有起伏？不是的，佛法沒有，是眾生煩惱、業障有起伏。煩惱輕的時候，佛法就興盛；煩惱重的時候，佛法衰微，是因為眾生煩惱有高低潮。看出來好像佛法也有這個現象，實際上佛法沒有。
唯有心在定中的人，不隨眾生煩惱所動，所以修道的人他是如如不動的。但是化緣，就是教化眾生的因緣，這個化緣是講的教化機緣，是隨眾生的，正是普賢菩薩所謂恆順眾生、隨喜功德，是講教化眾生機緣上說的。菩薩自修與外緣可以說沒什麼影響，緣殊勝或者是沒有因緣，對他自修來講都沒有影響。為什麼？順的境界當中，一切都很順利，菩薩的心如如不動，沒有影響；逆緣的時候，許多挫折苦難，菩薩的心也不動。《楞嚴經》上說，「菩薩自住三摩地」。如果我們說得更清楚一點，菩薩自住一真法界，他的心永遠是一，一心不亂；換句話說，他是不隨緣，緣對他沒有意義，但是從教化眾生上來說，這個隨緣。恆順眾生、隨喜功德，是從教化機緣上說的。了解這一點，我們就曉得一切經典裡面凡是講到授記都是從事相上說。
事相既然是有數，就可以預先授記，就可以預言。好像我們凡夫有數，為什麼？他有跡象，有跡象就有數，有數就能夠從八字、從命相，推論你一生的命運。高明的人不但知道你一生的命運，還知道你下一生的命運，那是遇到真正高明的人，你來生到哪一道，那一道是什麼情形，你受些什麼樣的果報，都知道。定功深的人，譬如經裡面普通講阿羅漢，阿羅漢能夠知五百世，為什麼知五百世？因為事相落在數裡頭，他曉得。如果不落在數裡頭，阿羅漢就沒辦法；心清淨就沒有數，心裡面起一念就落在數裡頭。從清淨心來說，從法身上來說沒有授記，這個授記是無意義；從應化身上來說，從跡象上來說，有授記。佛法裡面蒙佛授記，好比我們世間求學的時候得到教育部的承認，自己的心裡很安心。譬如你今年要畢業，得到一個博士學位，而這博士學位是教育部所承認的博士，這是真的不是假的，授記就有這個意思。下面說明解釋這個授記。
【夫授記者。記其因心果覺。異無少間也。迦葉因中。以上色金。莊嚴塔中壞佛。故感身光金色。若放光時。蔽日月光。猶如聚墨人。故呼曰飲光。】
這是舉迦葉尊者做個例子，佛為迦葉尊者授記。在經文裡面這段的公案，公案是事，我們從這樁事情了解造像的功德無量無邊。現在有很多有錢的人做功德，都喜歡塑佛像，說做佛像他願意出錢出力，說做別的他不願意。但是諸位要曉得，現在造佛像，功德沒有從前那麼殊勝。所以一些人種福，他實在是盲目的去種福，聽說哪個事情福報大一窩蜂都去做。事實上是不是這樣說的？未必。佛像的功德大，大在哪裡？大在表法，大在這個地方。我們見到阿彌陀佛，這是明白人才會起作用，不明白的人不起作用。你說外國人看到佛像他起什麼作用？他把它看作一種藝術品來看，這是多少年前、多少年代的這種雕塑，他把它當作美術、當作藝術，那有什麼作用？你造像有什麼功德？沒有功德！人家欣賞這個像，他欣賞雕刻師的工藝，他的這些技巧。他決定不會想，這是某人出錢請某個人雕的，他想不到，出錢的人他早忘掉，他不會理這些。他只重視那個雕像，研究這是什麼人雕的，觀察他的技巧，他是用這種眼光來看。世間法，這不是佛法。
學佛的一般人把佛像當作偶像去膜拜，認為我拜了它，它就會保佑我，這是迷信。它會不會保佑你？給諸位說，決定不會的。「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼保佑你？它不能保佑你。像的功德大，對懂佛法的人就有無量功德。懂得佛法的人見到觀音菩薩，就想到大慈大悲，慈悲心就現起來；見到大勢至菩薩我要求智慧，智慧就現起來。這個像擺在那個地方是啟發我們的作用，見到地藏菩薩，就曉得要孝順父母，尊敬師長；見到釋迦牟尼佛，我們要仁慈，釋迦牟尼是能仁、寂默，心地清淨大慈大悲，這釋迦牟尼佛；見到阿彌陀佛，我們把心量拓開，心包太虛、量周沙界。所以你不懂，那個佛像擺在那裡有什麼用處？懂得了，真是無量無邊的功德。為什麼？它時時刻刻提醒我們，提醒我們不要迷，提醒我們恢復本覺。一切諸佛菩薩形像、德號，都是我們真如本性的萬德萬能，用這些方法，用名字、用形像，把我們的萬德萬能喚醒，不要再迷了。所以它具有無量的功德，造像功德是這樣的。
今天佛法的教義沒有人弘揚，光有這些佛像，都把它當作木偶去看待，當作藝術品去欣賞。你看那個外國人造業，所以你不要看到今天外國人強盛，他們將來會滅亡，他們造的罪業很重。你們知道破佛身血是無間罪，佛陀不在世，破壞佛的形像等於出佛身血，也是無量罪。我們大陸上寺廟這些佛像，像敦煌石窟的這些佛像，這些外國人，浮雕在石頭上，實在沒辦法，他把它一塊塊的拆下來，等於把佛菩薩分屍運到外國去，拿回去供在他博物館去欣賞，這就是出佛身血，這個罪業是無間地獄的罪業。我們現在看到外國有些富貴人家，牆壁上掛的是菩薩的頭，那都是大陸上，差不多多半都是雲崗、敦煌那邊的。把這個頭部拿去，整個身子太大沒辦法，拿不去，把頭割去。割回去之後他自己裝飾在客廳裡面，掛在那個地方當作藝術品欣賞，都是阿鼻地獄罪業。我們現在也有些不懂這個道理的人，模仿做一個菩薩頭，也掛在那個地方，那什麼意思？你要供是供佛菩薩全身，恭恭敬敬的坐上佛龕，是恭敬禮拜，對他恭敬。你把它掛在那裡，當作藝術品去欣賞，這就有罪。外國人有些長處，我們可以學他，愚痴顛倒的行為也能學他嗎？所以把菩薩頭掛在客廳當作裝飾品，這個不可以。
尤其是一個學佛的佛弟子，不學佛的人他不懂得，他用一個人像，這個像塑得非常好，塑得很美，他是欣賞美。我們佛弟子不是欣賞美，我們佛弟子見佛菩薩形像第一個大功德，就是引起我們的恭敬心，敬心是萬善之本。世間裡面《禮記》一打開第一句，「曲禮曰，毋不敬」；佛法裡面，你看那課誦本「一切恭敬」。沒有恭敬心，什麼都不能成就，真正是一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就，怎麼能夠以佛菩薩頭部擺在客廳裡當裝飾品，這成什麼話？恭敬心完全沒有。所以塑佛像就是啟發恭敬，必須在佛法盛行的時候才有無量無邊的功德。你看釋迦牟尼佛當年在世的時候，一天到晚講經說法，大家曉得。所以以後做這個像，一見到像就想到佛法，見到像就想到佛法的教訓。譬如見到觀世音菩薩，你就會想到「普門品」，就會想到「圓通章」，這裡面對我們的教訓，我們應該要依教奉行，功德在此地。我們不但說是對佛菩薩，要是拿一個頭部，我們對他不恭敬；世間人你要是塑一個像，單塑一個頭部也不恭敬。那就好像把腦袋砍起來，掛在那邊示眾一樣，那怎麼可以？世間做這些偉人像，他也會做個半身，也會恭恭敬敬的塑在那個地方，也不會說單單用個腦袋掛在牆壁上。那是敵人把他頭砍下來掛在那裡示眾，表示我們戰勝，這才是這樣，你怎麼可以把佛菩薩的頭拿來掛在那示眾？這個罪業造得太重了。
迦葉尊者在過去世，那是過去世中曾經見到佛像，佛像是裝的金身，大概是年代久，金脫落了，他是一個虔誠的佛弟子，就以他自己有限的財力買真金，把佛像脫落的部分補好。由於這個功德，他感得生生世世得富貴之身，不受貧窮的果報，而且身放光明，因為金是有光明的，他的光明很大，所以叫「飲光」，飲等於是吞下去。他的燈光明一放，別的光明都不能顯現。譬如在太陽底下我們點得再亮的電燈，我們晚上看到幾千支光，非常明亮；可是在大白天太陽底下，那個燈好像沒有光一樣的。迦葉尊者這個身光，比太陽的光還要殊勝，他站在那個地方放光，日月燈光都不能顯現出來，所以稱之為「飲光」。這個果報就是過去生中以真金裝扮佛的身相，得這樣殊勝的果報。今天造像固然是有功德，但是沒有這麼殊勝，因為一般人對於佛教的教義不明瞭，對佛菩薩形像的態度不如法，所以他的功德果報就要大大的打折扣。雖然大大的打折扣，還是有好處，果報決定不會像迦葉尊者這樣，像這個樣要這一個地區的人都懂得佛法。由此可知，殊勝功德的根本是在眾生了解佛法，正信佛法，造像功德才殊勝。
如果他不能夠正確的理解，不通達教義，不曉得如法修行，一天到晚在佛面前燒香拜拜，求佛菩薩保佑他升官發財，保佑他平安，這是迷信，真能保佑嗎？未必。如果要是真能保佑的話，這廟可靈！有的人佛菩薩保佑他升官發財，有的人沒有，實際上那不是佛菩薩保佑，命裡該有的，到那個時候他發財，他去拜佛剛好碰上，以為佛菩薩很靈，實際上不是的。佛菩薩保佑我們升官發財，有沒有這個事情？有，經裡面講得很清楚，「佛氏門中有求必應」。但是絕不是現在這個世間的求法，不是的。佛法的求法要明理，如理如法的求，有求必應；不如理、不如法的求，求到了，那是你命裡原來有的，就是剛剛好碰上，不是真的。所以如理如法的求一定能夠求得，感應道交。我們真正明理，在佛法裡面求，我給諸位說，我從學佛以來，我這個求願也很多，但是都能滿願，真正是有求必應。所以我覺得佛菩薩很靈，確實感應道交。
大概在十幾年前，我剛剛到台北沒多久，我在台北法華寺講《地藏經》，我在法華寺裡頭講過三部經。講《地藏經》的時候就有個出家人，也是個老參，他自己住個茅蓬。他聽了經之後就給我說，「法師，佛經裡講的有求必應靠不住。」我說怎麼靠不住？他說：「我天天拜地藏菩薩求一個電冰箱，求了三年都沒有求來，不靈。」求電冰箱能不能求到？能求到；如果為了自己生活過得舒服一點，未必能求到。如果你說寺院裡人眾太多，這剩下來東西有時候會敗壞，那也可惜了，對不起施主。如果能夠有冷藏能保持食物新鮮，到明天還可以能供養大眾，叫大眾不會生病，維護大眾的健康，你這樣去求會求到。他的小茅蓬，我問他：你幾個人住？一個人住。那不必了，那一個人住你想求什麼？
所以說確實是如理如法的求，有求必應；不如理、不如法，貪心求，求不到還瞋恚。台北還有個法師，而且這個法師還是九華山出家的，我聽說。他供養地藏菩薩，好像聽說有一次出去趕經懺，他這個小廟被小偷進去偷了，偷了他的財物。他回來之後，看到門是開的，錢財失掉了非常生氣，把地藏菩薩打了一頓，他說：我天天供養你，你都不會看家，讓小偷進來了。愚痴！所以學佛是不明理、不如法，那是談不上成就。你們要問學佛從哪裡下手？從明理下手。好比你走路，走路從哪裡下手？走路從認識路下手，要不認識你往哪裡走？所以從認識路下手。你找一個過來人，曾經走過這個路的人，你去請教他，他給你講解，他給你畫成地圖，告訴你怎麼走法，你要從這裡下手。學佛也是如此。
迦葉尊者成了佛，這是佛給他授記，他的佛的德號叫「光明」，國名叫「光德」，劫名叫「大莊嚴」，這些全是與他因地裡頭修的因有密切關係。在此地每個名號都有一個偈單獨解釋，諸位自己一看就明瞭。下面有幾句話非常要緊，也正是我們自己現前的毛病，必須要依照聖教來改正的。
【意滅。則貪瞋之垢不起。穢惡自無。識空。則分別之念不生。高下何有。】
這幾句話大家用紅筆把它畫起來，記住，修行從哪裡行起？就是一個「意滅，識空」。但是這個也有問題，怕的是自己不能夠善於會意，會錯了意思，那你就變成無想定，那就壞了。你看看此地意滅、識空，跟無想定很相似，無想定是不是這個情形？不是。無想定是外道，修成以後果報在四禪天的無想天，無想天的壽命終了的時候決定墮落，這一點不可不知。所以你說是不懂，不能夠通達佛法，道聽塗說，一知半解，或者所謂是依文解義叫三世佛怨，那諸佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你是把佛的意思錯解了。「意滅」、「識空」，就是轉識成智，不同於無想定。修無想定的人怎麼樣？他滅了，滅了沒有智，這是完全不一樣的。菩薩轉識成為四智，外道滅心意識是一片陰暗，是黑暗的，不是光明的，那怎麼會一樣？由此可知，意滅，「貪瞋之垢不起」，起的是什麼？起的是戒定慧。外道意滅了，貪瞋痴不起，戒定慧也沒有，這就是外道。「穢惡自無」，穢惡是講果報，貪瞋之垢是講業因，業因沒有了，果報當然沒有，就是惡因惡果都沒有了。「識空」，這個地方的識著重在第六意識，前面那個意是著重在第七識，一看就明白，為什麼？第七識是染污的，染淨依，第六識是分別依，所以你一看就明瞭。這就是轉識成智，不同於無想定，也不同於小乘的滅盡定。
所以我們讀經，這些地方千萬要留意，決定不能夠大意，一個錯誤的誤解就會造成非常嚴重的後果。學佛學成了外道，學成了魔，這是冤枉！佛菩薩、祖師絕不害人，人家說在前面，如果你自己看不清楚，那是怪你自己，你看句子寫得這麼清楚，第六意識、第七識，多明白！第六意識識空，「分別之念不生」，這是轉為妙觀察，妙觀察是一切明瞭，在裡面不起分別，這是妙觀察，所以稱妙！沒有分別就妙，沒有分別又清楚這個妙。再給諸位說，這四智是自受用，佛菩薩有沒有八識？有，有八識。如果要沒有八識的話，好比打個比方，我成了佛菩薩，我沒有分別，你們問我這是什麼？不曉得。這什麼？也不曉得，那行嗎？我不分別，一樣的，不行嗎？這個不行，這個佛菩薩不變成白痴了嗎？不是。佛菩薩自己不分別，自己用四智，眾生要來問他的時候他用八識，他這八識是對人不對自己的，這個妙！我們凡夫的八識對自己，不對別人的，這個麻煩大。諸位要曉得，如果諸佛菩薩要沒有八識，他怎麼能到人間來示現！諸佛成了佛，為什麼要大慈大悲留惑潤生？你們想想看，不斷就是生相無明不斷，如果斷了之後那覺後空空無大千，不度眾生了。他要到這個世間來跟眾生在一起，必須要留著眾生的那個惑。他有沒有能力斷？能斷，有能力，有能力而不斷，這就大慈大悲。他要斷掉，他就不來了。
好比你們學生，同學，你們在學院畢業，已經畢業了，但是你對於後學，後面的學弟們，你很慈悲希望照顧他，怎麼辦？我留級。我能畢業，我考試的時候我能夠考得及格，能夠拿滿分，我考個四十分把題目交卷了，故意留級。留下來幹什麼？我為了幫助我們同學，這是真正慈悲。諸佛菩薩已經成佛了，所以叫倒駕慈航，留惑潤生，潤是滋潤，生是六道的生死，他不斷。我們稱佛菩薩大慈大悲，特別著重在這一點，他能斷他不斷，為什麼不斷？為了來幫助我們。我們學佛也得要這個學法，雖然我們還沒到這個程度，但是現在曉得一分就學一分，曉得兩分就學兩分。就是自己的心要清淨，一切境界裡要不分別，樣樣明瞭而不分別，不分別就沒有煩惱，分別就有煩惱。別人來問我們的時候，隨順眾生分別，你說這個叫什麼，你們叫它做麥克風，我也跟你說麥克風，那你就懂！實際上菩薩這心裡頭是不是有那個名字？沒有，什麼名字都沒有。名可名，非常名，沒有名字，也沒有形相，所以菩薩永遠住在一真法界。你看看六祖大師教誡學人，要想成佛要修兩種三昧，哪兩種三昧？「一相三昧，一行三昧」。成佛必須要懂得一相三昧跟一行三昧，一相、一行是自己修的，不能代人。代別人那是要恆順眾生、隨喜功德，自己一定是一相。實際上這一相、一行就是淨土裡面的一心不亂，就是《華嚴》講的一真法界，我們《法華經》裡面講的一乘實相，就是這個意思，一樣的意思，自受用。他受用，要恆順眾生的程度，這樣子漸漸的來教學。分別之念不生，高下就沒有了，心淨都平等，傲慢的習氣就斷盡。
【染污之意既滅。圓明了知不因心念。宜其地如琉璃也。】
修因必定感果報，因勝果地一定殊勝。
【如此因心果覺。皆不出乎自己。豈有外佛可成哉。】
這兩句話要記住，修因證果統統在自己。下課。