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妙法蓮華經大意 （第二十三集） 1981 台灣 檔名：08-002-0023
我們看第十一頁，「五百弟子授記品」：
【前品喻明遠因。則知聲聞皆是菩薩。滿慈由此開悟。是故經家連敘三事。】
「經家」就是結集經的人。
【以見其意。既知影響。故心淨踴躍。讚佛希有。復作念云。佛德無量。我等言不能宣。我等內祕外現。深心本願。佛所備知。當為宣說。故世尊稱其三世佛所說法。皆為第一。】
「滿慈」是說法第一，他代表說法第一。這些雖然看起來都是聲聞弟子，這個地方已經把他的本地風光洩露出來，都是「內祕外現」，內祕是什麼？都是菩薩再來，外面示現的是聲聞身。實際上不但裡面有許多大菩薩再來的，還有諸佛再來的，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。跟我們現在人不一樣，你看我們現在人誰去擁護誰？若沒有嫉妒障礙就算是不錯了，還談得上什麼擁護？佛法不是這樣，釋迦牟尼佛出現於世，等於唱戲他唱主角。諸位要曉得，唱戲如果沒有配角，這個戲唱不來的，他一個人沒有辦法，必須要有配角。而且配角還要內行，要不內行不能把這個主角襯出來，誰來唱配角？諸大菩薩與古佛再來。舍利弗跟目犍連是早已成佛，都是古佛再來，來在這裡故意裝作釋迦牟尼佛的弟子，還是聲聞弟子，這就是內祕外現。唯有這樣的行持，才能夠成就無量無邊的功德。諸位千萬腦子裡頭不要有個錯誤的觀念，認為我一定要在別人之上，我要做個領袖人物，我才有無量無邊的功德，你有這個觀點錯誤。譬如這一個手錶，手錶你看表面上看兩根針，它在那裡指時間，實際上裡面每個螺絲、每個齒輪，少一個它都不能動，它就會有偏差發生錯誤。所以這個功德，裡頭每個小螺絲跟這個指針是同樣的功德，不能說哪個功德大、哪個功德小，同樣同等的。
所以佛當年在世的時候，佛的功德很大，佛的所有弟子都唱配角，都是他的螺絲釘，少一個也不行，佛的功德也不能夠顯現出來。不但這些聲聞弟子、菩薩弟子，佛菩薩再來，大家同唱這台戲，連當時的護法也不例外。你們看看經裡面所記載的，舍衛國的國王，這是大護法波斯匿王，四地菩薩再來的，現的國王身，在家身分，來護法。你看看內護、外護都是佛與大菩薩們再來的，來唱這台戲。不但連這些正面的是佛菩薩是再來的，連唱反調的、唱丑角的，故意在裡面搗蛋找麻煩的，提婆達多也是菩薩再來，所以才叫圓滿的功德。我們幾個人曉得這個道理？這是我們要記住，將來在我們同參道友裡面，哪一個法緣殊勝，我們就要把哪個人抬起來，不要去跟人家爭，要曉得功德是一樣的。哪個法緣殊勝，等於說這個錶一樣，他來做指針，我們在裡面做齒輪，我們在裡面做螺絲釘，我們來擁護他。領袖只能有一個，不能有兩個，大家懂得這個道理，要來擁護他，一佛出世千佛擁護，這是這個道理，決定不可以生嫉妒障礙。你想擁護一個人，有的時候跟那個人沒有緣分，你是真心真意想幫助他，他還不要你。不要我們怎麼辦？也能擁護，我們隨時隨處讚歎他，替他宣揚。他在某個地方講經，我們處處讚歎，勸別人到那裡去聽，他在哪個地方有道場，我們勸人家去參學。我們跟他不見面，跟他不往來，擁護了，擁護真正做到。萬萬不可：這個有德的高僧他有什麼了不起，不能跟他學，他邪知邪見，你跟他幹什麼？那就到處破壞，這不叫擁護。
諸位要曉得，我們中國人從前的道場確實是僧讚僧，譬如我這個地方是講《法華經》，《法華經》的道場，你到我這個地方學《法華》，我很喜歡你來跟我學。如果你的機緣在《華嚴》，你不想學《法華》，這個老師一定會勸他，你的因緣不在我這個地方，你在某個地方，介紹你到那個地方去參學，到那裡去磨鍊。這是彼此互相讚歎，你的志趣是在《華嚴經》，我這個地方不教《華嚴經》，我雖然是《華嚴》專家，通達《華嚴》，那個法師在那邊標榜的法門，一定要把你送到他那裡去。他那個地方如果有學生要學《法華》，那個法師一定把他送到我這裡來，互相的尊重。沒有說是你學《華嚴》，不要緊，我的《華嚴》不比他差，你到他那裡去幹什麼？沒有這個道理的，互相尊重。你們去看看《高僧傳》，看看禪宗語錄，你就曉得，那個祖師一看就曉得，他因緣在哪個地方，不在我這個地方。
同時學一個法門，同時學禪的，有的時候一看機緣不在我這裡，你在我這個地方開不了悟，他看看你的根性，你的機緣在什麼地方，他指點你，你到某個地方去參，你的機緣在那個地方，到那裡沒有幾年開悟。這什麼道理？這種本事我們能不能具有？給諸位說，能。實在講很簡單，一個是志趣，一個是恭敬心。你到我這裡來，我一看看，你對待我不太恭敬，就是沒有十分的恭敬心。我一定會問你：你以前親近過哪些知識，在近代這些大善知識裡面你知道哪些人，你最佩服的是哪些人？這一問，我最佩服的是某人。你的機緣不在我這裡，機緣在他那裡，為什麼？十分恭敬就有十分成就。你對我只有三分恭敬，你跟著我只有三分成就；你對那個人十分恭敬，你到他那裡去有十分成就。我不能夠耽誤你，我要把你推薦到他那裡去，諸位要曉得這個道理。這兩個禪師，也不見得說那個禪師真的比我高，不是的。學生成敗關鍵就是誠敬，這是印祖告訴我們的，你心目當中最崇仰哪個法師、哪個善知識，你跟他學一定成就。這是世出世間法裡面教學的真理，關鍵就在此地。所以求學的人第一個就是擇師，選擇老師就是從這裡選擇，跟定永遠不改變，這就是說有耐心，有長遠心。我對這個老師很尊敬，跟他幾個月，別的老師也不錯，心就動搖，這不能成就。老師有道，老師沒有福報，苦得不得了，連飯都沒得吃，寧願餓死也不離開，你才會成就。那個老師沒有道，福報很大，一切享受具足，這一看那邊享受不錯還是到那邊去，那就完了。這是要我們自家會選擇。
在這一品佛給我們說明，常隨弟子一千二百五十五人，各個都想如來給他授記，佛也滿他的願。這些人將來成佛：
【同號普明者。】
因為他們是聲聞眾示現的，示現聲聞身，這個授記全是從事相上、跡門上說的。為什麼同號普明？這是因為：
【同因四諦發明也。】
示現的是小乘聖者，隨著世尊修四諦法門，各個因「四諦」開悟，最初開悟的是憍陳如尊者。到法華會上：
【佛許千二百。而別敘五百者。五百在會。其餘在外。故曰。其不在此會。汝當為宣說。】
由此可知，世尊對弟子授記範圍非常廣大，而且普遍。
底下有幾句話很要緊，我們應當要記住：
【此中喻以衣下寶珠。本非外有。任意可用。但自迷背。枉受貧窮。】
這是從比喻上說，這是說一個窮子，口袋裡面裝了無價的寶珠，自己不曉得用，天天在外面討飯吃，這多可憐。這就是比喻我們每個人本來就具足無量的智慧德能，與十方一切諸佛平等不二，本來是這個樣子。可是現在我們把本性忘掉，本性就好像「衣下寶珠」一樣，現在我們在六道生死輪迴，就好比在外面討飯，不曉得自己具有如來智慧德相，就比喻這個，所以說是「但自迷背」，這個貧窮是冤枉受。話雖然是這麼說，可是我們今天沒有福報，仍然受貧窮，這裡面的事與理都深，沒有入這個境界不曉得，沒入這個境界給你講，你也不會相信，你也不會懂的。我們不說別人，就是拿釋迦牟尼佛來講，佛當年在雪山六年苦行，每天吃一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，苦到那樣的程度，這是世尊示現苦行。如果說佛的福報那麼大，何必要受這個苦？再問佛真受苦還是假受苦？給諸位說，示現給我們看的，他真受苦嗎？他早就成佛，這是示現。就好比唱戲一樣，戲台上表演的，給我們做個模範，告訴我們再來人修行也要經歷這樣的磨鍊。我們如果說禁不起折磨，怎麼會成就？
我們這不要說古人，我們比起古人差得太遠了。但是你們這一代，比起我們這一代要差一大截，為什麼？我們受的苦，你們沒受到，這個成就不容易，不吃苦不行！所以佛法，釋迦牟尼佛讚歎苦行，我們受苦自己會不會感覺苦？不感覺。為什麼不感覺？因為我們心都在道上，把這個生活之苦、身體之苦忘掉，沒想到這個事情，滿腦子裡頭都是佛法，佛法裡面有所悟處、有心得，充滿了歡喜。像孔老夫子讚歎顏回一樣，顏回在物質生活上太苦，一簞食一瓢飲，可是顏回樂，一天到晚樂得不得了，他樂的什麼？樂的道。他不是樂的生活，生活方面他是不如別人，他樂的是道，法喜充滿。所以修道人有法喜，身窮道不窮；最怕的是身富道貧，那就糟了。身可以貧，貧到沒有飯吃，沒有衣服穿，道不貧，法喜充滿。我們今天講精神生活豐富，物質生活缺乏，精神生活豐富，所以他的生活是自在的、是安穩的、是快樂的。下面這就說出經裡面比喻的意思：
【十六王子。代講法華經時。種大乘種。是繫珠。今與授記。即示珠。】
這兩句話是將這個比喻的意思給我們點出來，這是就本經來說的。
下面一段，這是舉禪宗公案來做個對照，讓我們在這裡面開悟。
【昔者南嶽參六祖。祖問曰。何處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。嶽不知對。】
對不上來。
【經八年後。乃白祖曰。某甲道得也。】
八年悟了，跟祖師說：我可以答得上來了。
【祖曰。汝作麼生道。】
這個一問一答，給諸位說，禪宗裡就是口試，就是考境界。這裡面的意思，不入這個境界人聽不懂，只有他們兩個問答的人懂，程度達到的人懂，不到這個程度的人聽不懂。
【曰說似一物即不中。祖曰。還假修證不。曰修證即不無。染污即不得。】
這就是懷讓大師，《六祖壇經》裡面有這段公案，《五燈會元》、《傳燈錄》也都有這個記載。
【祖曰。如是如是。】
這就給他印可，這是真正徹悟。祖師這裡頭有兩句話我們應當要學習，「修證即不無」，要不要修？還是要修，還是要證，「不無」就是有，「染污即不得」，這兩句話很要緊，他是真正得到中道的妙義，空有二邊不住，自己有修有證，不住空；一切不染污，不住有。空有二邊不住，心清淨，就像六祖的所說的「本來無一物」。身要修，每天持戒修定還要做，功課一點也不放鬆。「修證即不無，染污即不得」，六祖大師給他印可，對的，一點都不錯。我們現在麻煩在哪個地方？好，你就是修證即不無，有吧！底下有染污，一天到晚在染污，這就不行。或者我心不染污，我也不修，我無修無證，我什麼也不修，也錯誤。《金剛經》裡面所講「應無所住而生其心」，應無所住就是此地的染污即不得，就是無修，而生其心就是修證即不無。六祖大師雖然到這個境界，六祖大師天天修行，沒有一天不參禪，沒有一天不教學，天天領眾修行，天天為大家講開示，接引十方的學人。這是我們要注意到的，祖祖都是如此，我們應當要效法。
底下有好幾段都很有趣味，下面引大珠和尚參馬祖這一段，這是《大珠和尚語錄》上有的。《大珠和尚語錄》在禪宗語錄裡面很著名，他的語錄好，就是簡要詳明，沒有囉嗦，沒廢話，大家看起來都喜歡。《大珠和尚語錄》，都是講行門的綱領，我們讀起來確實是很有受用，不一定是要修禪，不論你修學哪個法門的，你念《大珠和尚語錄》都能得到受用。底下講是有：
【即繫即示者。】
這個文我沒有把它完全念，你們諸位自己要去研究。
【大珠和尚參馬祖。祖問曰。何處來。曰越州來。祖曰。來此擬須何事。曰求佛法。】
你來幹什麼？我來求佛法。
【祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。】
這就是喝斥，你來求佛法，你「自家寶藏不顧」，你本來是佛，你不顧，你跑到我這裡來幹什麼？大珠說：
【那個是某甲自家寶藏。】
這是再接著問。
【祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足。使用自在。何假外求。珠領其旨。】
大珠和尚一聽這幾句話，言下大悟，這就領悟。所以我們看看禪宗語錄，這一問一答那麼簡單，人家都悟道，都明心見性。我們看來看去，也照樣畫葫蘆畫一下，也來問一問、描一描，愈描愈黑，愈問愈迷惑顛倒，為什麼我們不開悟？像這些地方值得反省。按理說，我們也要像他們一樣的開悟才對，不能開悟一定有個東西障礙。俗語所謂茅塞在心，我們這個心裡有茅塞住，心竅不開，你要曉得這個茅塞是什麼，一定要把它找到，找到之後把這個茅塞拔除，我們心竅就開，大徹大悟。再給諸位說，茅塞是人人不同的，不是一個方法，如果是一個方法，佛法何必要講八萬四千法門？八萬四千法門不是隨便說，確有其數，你們看看《教乘法數》，看看《三藏法數》，確有其數。八萬四千塵勞煩惱都是茅塞，去掉了心開意解，這個事情要緊。我們現在茅塞拔不掉，因為塞得太緊，沒法子，你就是遇到高明的人，他也沒法子幫你。像這些人他的茅塞很鬆，好像快要掉下來，遇到這個祖師他用的巧妙方法一點醒，他的茅塞立刻就脫掉，這才能夠契入境界。
我們自己是個眾生的身分，眾生身分就是自己有病，自己要曉得自己病在哪個地方，病在哪裡，要曉得如何去對治。如果真正要想病好，理論、方法懂得之後，要真能精進。佛法的善根只有一個，精進。世間法裡面講三善根：無貪、無瞋、無痴；佛法裡只有一個善根，精進。但是諸位要曉得，佛法是建立在世法的基礎上；換句話說，是在無貪、無瞋、無痴這個基礎上精進。如果是帶著貪瞋痴的精進，那就不是精進，那在佛法裡叫懈怠、墮落，這一點要搞清楚。我們學佛的人講我們精進，世間人他們也精進，你看現在競選多精進，他要是不精進他選不上。所以得要看精進的是什麼，你們如果懈怠，天天打瞌睡睡大覺也精進，人家睡八個鐘點，你睡十個鐘點，你比別人精進。這裡面有善法、有惡法、有染法、有淨法，不相同，佛法裡面講精進是講淨、是講善，向這個方面來精進。大凡一個學道的人在自己沒有見性以前，都是以見性為第一個目標，不是以弘法為第一個目標。為什麼？我自己還沒見道，我怎麼能弘道？我自己煩惱還沒有斷，處處還染著，我的生死不了，那我要去弘法利生，真正是泥菩薩過河的事情。
諸位要記住，弘法利生，過去我初學的時候，李老師給我講兩樁事情，叫我特別要小心謹慎，一個是講經，一個唱念。經講得好、唱念唱得好，都容易得到信眾的擁護，信眾一多麻煩就來，當然很容易墮落，如果你的心不定就容易墮落。我出家剃頭的師父心悟法師，當年在台灣是台灣佛門五虎將之一，五虎將是哪幾個？星雲法師、煮雲法師、心悟、妙然、廣慈，其中三個還俗了。講經說法，收這些徒弟很多，結果以後跟皈依他的女徒弟結婚去了，現在有小孩、有事業。所以我們要是沒有相當的定力，你天天要接觸大眾，要想保持清淨不容易。名聞利養、財色名食睡，天天在那裡引誘你、勾引你，你要能不動心才能夠出去弘法利生。你要是把持不住，被信徒度過去的太多了，古今中外多得很，不希奇！一天到晚在那裡勾引，你要能夠做得了主宰如如不動。這是我那個時候李老師特別提醒，這個確實是要注意。我們看看古人先成就自己，而後利益眾生，這是對的，應當是這樣的。現在人麻煩大，學了幾天佛法他就想出去講經，去招攬信徒，這個問題多了。我們連說個自不量力他還不夠資格，為什麼？他沒有力他量什麼力？他就幹了，沒有力他也幹，學了幾天他有這個膽子，他要出去幹去。可是諸位要曉得，後來的果報這個事情麻煩大！
眼前，諸位要曉得，尤其是在今天，我們這一個開發中的社會，現在我們講開放的社會，富裕的社會，得財富、得名利不難，很容易。眼前貪圖一點享受，容易做得到，這後來果報怎麼辦？有沒有想到這個問題？這個事情是真的不是假的，千萬不要以為我又沒有見到。你要把眼睛睜大一點，你去看看現在社會上一天到晚都是果報。前天一批淨業林的居士一百多人到此地來觀光，那些人裡頭好多我都認識，裡面一個老居士就給我講了兩樣因果報應的事情，就是最近這兩年的事情，眼看事實的事情，擺在面前的事情。你們再看看報紙上、雜誌上，稍稍留意這個事情，因緣果報真的擺在我們面前，善有善報，惡有惡報，所以說不是不報，時辰未到，一定有果報。你想到果報，你就對於造因要謹慎，佛法裡頭常講「眾生畏果，菩薩畏因」，果報來了你後悔也沒辦法，只有逆來順受。要想離開惡的果報、不好的果報，一定要斷因，不可以造惡業，不可以造惡因。所以我們起心動念要謹慎，起心動念就造，就要曉得將來是什麼結果；如果我不想那個果，我就不造這個因。諸位要是時時刻刻能夠為將來果報上著想，我就可以斷定你不造惡業，為什麼？因為你不願意受惡報。這是個覺悟的人才能做到，他的眼睛明亮，覺悟的人才能做到。
凡夫迷惑顛倒，他見不到，或者見到了他也不相信，不是不相信，大概還沒有到，現在還沒有關係，還沒有到，等到時辰到的那一天，來不及！千萬不要以為，看到經上講的張善和十念還可以往生，現在多造點惡業沒有關係，等到臨死的時候阿彌陀佛就來救我，還可以來得及。十念往生真的，這也不是假的，但是你要曉得，張善和的十念，臨死的時候頭腦清楚，人家叫他念佛，他真的趕緊念。你能不能保證你死的時候清清楚楚？如果你的病一重，病了幾天迷惑顛倒，聽到佛號都聽不清楚，那就糟糕。這個事情也是事實。我那個時候剛剛出家沒多久，臨濟寺有個居士，念佛會裡面的，很虔誠的一個老居士林道棨，他是台灣銀行的襄理，也很有身分、很有地位，虔誠的一個念佛的人，他死的時候癌症死的。病重的時候我們去看他，他就告訴我，佛號念不進去，不但念不進去，聽到佛號就討厭，業障！你說這怎麼辦？所以我們從這些事實上來觀察，能夠理解到張善和他是菩薩再來，那示現給我們看的，那個人有多大的福報，臨命終時心不顛倒。所以到臨命終時，最後的時候還能夠修懺悔法十念往生。我們千萬不要看到張善和十念往生，多造點罪業沒關係，到後來還來得及，那你就大錯特錯了。不可以存這種僥倖的心理，要腳踏實地老實修行，諸位要知道，老實人可貴！世間人所以不能成就也可以說不老實，所以他不能成就，老實人一定成就。
底下後面這一段，大家自己看一看，公案都很有趣味，你要能看懂的話，這個意味就非常深長。末後有幾句話總結這三段公案：
【若能直下承當。原從本得。】
這兩句話很重要，可見得問題就是我們能不能直下承當？而諸佛菩薩、歷代祖師，實在就期望我們直下承當。末後這兩句話是很深重的教誡：
【苟執教道為然。阿誰不名迷背。】
這裡面的問題就是執著，如果你要是執著教道以為是然，就是執著在經教裡面，不曉得它裡頭真正的意思，不能直下承當，不曉得經裡面每一字每一句都是說我們心性本具的智慧德能，你要是心外求法的話，哪一個不叫做「迷」、不叫做「背」，迷失了本性，背覺合塵。諸位要曉得，言語是聲塵，文字是色塵，你迷在這裡面，你豈不是背覺合塵？真下承當的人，背塵合覺，正是經裡面教給我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，這是真的。下課。