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妙法蓮華經大意 （第五十六集） 1981 台灣 檔名：08-002-0056
講義第二十三頁倒數第四行：
【為求金銀等者。即行人入心海而求法寶也。黑風即無明境風。羅剎即煩惱惡心。心著境界。則被煩惱羅剎所噬。一念反觀。則煩惱自空。故不被所害。】
這裡面所講的有事有理，有，確有其事，也有所表之法。經文裡頭每一節、每一樁事情，都包含著廣大的境界，要在我們自己會用。智慧開了，對於經論裡面所有的這些法門，普門是總稱，裡面包含著無量無邊的法門，自然就得心應手。到時候要不要去想一想，這個境界我應該用什麼法門？不需要想的；如果你一落思惟，就是意識用事，就不是法門。不落思惟，這是你的智慧在做主宰，真心用事這就是普門示現。由此可知，普門不是學來的。也許諸位要問，能不能將普門具體的給我們說說，哪些叫普門？我們一天到晚，六根接觸六塵境界就是普門，在一切境界裡面起心動念、所作所為無量無邊，悟了這就叫普門。不悟就是無邊煩惱，比喻裡面叫苦海無邊，不悟的就是苦海無邊，悟了的就是普門示現，還是在迷悟之間。像《華嚴經》五十三參那就是普門示現，善財童子普門示現，一切善友普門示現。我們看他所講的是一個法門，那一個法門是綱領；我們看的是五十三位善知識，五十三個是五十三類的代表，每一類裡面無量無邊。四十卷經就是講我們日常的生活，剎那之間所接觸的境界。我要說一天從早到晚還說多了，念念都是這個境界，剎那剎那沒有離開。善財是表自性、是表自利，五十三位善友是表利他，自行化他。這個地方稱名，我們特別是要記住的：
【稱名即反觀。】
千萬不要誤會，心往外境上攀緣，那就糟透了。我們念觀音菩薩，想到「觀音菩薩、白衣大士，你趕快救救我吧！」你這個心是緣外頭境界，不是反觀。泥塑、木雕、彩畫的像，它能救你嗎？它救不了你。我們講席裡頭一再告訴諸位，佛菩薩形像在佛門裡面它有兩重意思，第一重是表法。觀世音菩薩這個形像塑在那個地方，它代表的是反聞聞自性，代表的是「上合諸佛慈力，下合眾生悲仰」，代表這個。我們稱一句「南無觀世音菩薩」，見像禮拜都要能生起這個心，這叫真念觀音，這才叫真禮觀音。第二個意思代表見賢思齊，他也是凡夫，他今天覺悟成了等覺菩薩，我們要效法他，是代表這兩個意思。大雄寶殿上塑釋迦牟尼佛也是這兩個意思，表法的意思，釋迦牟尼佛代表的是能仁、寂默，實際說穿了是一樁事情。能仁就是大慈大悲，寂默就是清淨自在，自己住的是清淨寂滅的境界，對一切眾生大慈大悲，這就是釋迦牟尼佛，他表這個意思。第二個意思代表尊師重道，因為他是我們根本的老師，代表的報本反始，我們對老師的恩德不忘，是種紀念的性質。
我們要把他當作神明看待，一身倒在他那裡依靠他，那你就糟了，俗話說「泥菩薩過河，自身難保」，他還能保佑你，哪有這種道理？你懂得表法的意思，這就能夠獲得佛菩薩保佑。誰保佑你？你自己保佑自己。但是它是個外緣，它把你引發了，引起你自性清淨心、自性的慈悲心，清淨慈悲就保佑你。拿今天的術語來說，可以說它是個教具，是教學上所用的工具而已，這個工具給我們有很大的啟發性。佛門裡面的造像，除了它的藝術價值之外，它有這種不可思議的功德。在教學裡面真是最上乘的教學，不用說話，塑一尊像放在那裡，一看自己這個警覺心就提起來，不怕念起，只怕覺遲。這一尊佛像放在那個地方，就是提醒你覺，念念要覺悟。佛的像是代表究竟覺，菩薩的像是代表分證覺，某一部分的覺。稱名即反觀，我們要特別注意這個幾句。底下有一段說：
【三千大千國土滿中夜叉羅剎者。】
我們聽了，現在這個世間人人心太壞，到處都是羅剎，你這個心又跑到外面去了。「羅剎」在哪裡？羅剎就是你自己無量無邊的邪見煩惱，這是羅剎。你自己心裡有邪見、有煩惱，與外面逆緣惡境就相感應。你內裡面的心清淨，它與外面的惡事就不感應，惡人惡事近了你都不害你，沒有感應。這是講佛法修學的理論依據，學佛人不遭難，為什麼？他與一切諸難沒有感應道交。先息自心，外頭自然不交感，因為外境是自己心裡變現的，這種道理唯有佛法裡頭說得透徹。
【海中羅剎。即行人心中煩惱。此中國土夜叉羅剎。即世間惡心之人。欲來惱人者。即惡人尋事也。稱名即修善退避也。若以惡對惡。其惡愈熾。無可逃避。若一心修善。則彼惡人自恥。而不能為害矣。】
我們講魔障，像《八大人覺經》裡面講的四種魔，四種魔前面三種都是自己心裡面的，五陰、煩惱、生死都是自己的；外面的魔障只有一種，天魔。這個天是什麼？天然的，不是自己的，不是自己內心的都叫做天魔。別的人一個人來找你麻煩，來跟你做對，這就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，樣子很難看，那錯了。天魔裡頭也有很美的境界，凡是迷惑你的，無論是順境、是逆境，叫你迷惑顛倒，叫你起貪瞋痴，那就是魔，他來叫你起貪愛，叫你起瞋恨，都是魔。可是怎麼樣？貪愛、瞋恨都是自己的煩惱，他在那裡教，你要不起，他也無可奈何，他沒有辦法，他害不了你。他在那裡一教，你立刻就起來，很聽話，吃虧的是你自己。諸位要曉得，內在的魔要是消滅，「照見五蘊皆空」，破了煩惱障，了生死，外頭境界如如不動，所以說八風吹不動。三千大千國土滿中夜叉羅剎，也不能傷害你，不能動你一分一毫。這個地方教我們修善，總是以一個善心待人接物，縱然是過去世的冤家債主，時間久了，必定受感化。
【杻械枷鎖檢繫其身者。杻械枷鎖即五欲名利。】
這是在從前犯了罪戴的這些刑具，在此地所表法的，這些刑具是什麼？「五欲名利」，這是真正的枷鎖，使我們永遠沒有辦法擺脫六道大監牢獄。你要能夠把五欲六塵、名聞利養擺脫掉，這個枷鎖就脫了，三界就出離。
【稱名即解悟也。】
稱觀世音菩薩名號是反聞，這一反聞就覺悟了，《心經》裡面「觀自在菩薩」，稱名就是反觀，一反觀就自在，曉得五欲六塵、名聞利養都是假的，是枷鎖，對於人決定沒有利益。修道的人有受用而沒有得失，五欲六塵在現前受不受用？受用，受用得很自在，但是不求貪得，沒有得當然也就沒有失，所以他受用自在。我也常常在比喻裡給諸位說，像現在法律的名詞，我們有使用權不要所有權，這就自在。你有所有權就有得失，就有煩惱。像我們住旅館，這個樓房那麼大，我在這裡住得很痛快、很舒服，主權不是我的，我不要操心。這個地方破壞、破損，那個地方要修補，不關我的事情，我只要住得舒服就行了。修道的人他在這個大千世界裡面，他有使用權，他有受用，有自受用、有他受用，他沒有得失。為什麼？因為他曉得「凡所有相皆是虛妄」，心開意解，正是像《華嚴》裡面「理事無礙，事事無礙」。你要有執著、有分別、有得失，你雖有受用而不自在。我們看世間有很多人，生活不是過不去，一天到晚愁眉苦臉，你問他，我這樣、那樣，實際上那都是要緊的事情嗎？不要緊，自尋煩惱。他要不煩惱，他比哪個都自在，神仙生活。無緣無故起那麼多妄念，妄念本來無的，他要起來；一切福報是自然的，不是你打妄想、起妄念你能夠得來的，不是的。用盡心機，絞盡腦汁，你所得來的還是你命裡有的；你不用心機，不用分別，到時候你得來的還是這麼多，你說這個冤枉不冤枉？
可是在這個地方，我們要把道理說明白，有些人財富不要操心就得來，有些人要操很多心才能夠得到，他不操心就得不到。原因是什麼？佛法裡面講，我們舉一個例子，財富是我們布施的果報，我們修布施的時候很難，別人的勸請，我們忍痛，布施以後又後悔。將來你布施的果報就要受很多挫折才能得到，很辛苦的經營才能得到，得到還是自己有的。如果你修布施很歡喜、很痛快，一絲毫妄念都沒有、障礙都沒有，你將來得到財富的果報自然的，一點都不操心，財源滾滾而來，就這麼個道理。種瓜得瓜，種豆得豆，你要想保持著財富就是布施，為什麼？千萬不要守著這個財產，財產是五家共有，保不住的。真正你命裡面有的，你走到哪個地方，身上一文都沒有，什麼都不缺乏，無論做個什麼事情，他就賺錢、就發財，命裡頭有！別人要做個買賣，要費很多心血才能夠賺錢；你一做的時候主顧自然上門，財源就送上來。世間人不曉得這個道理，學佛的人講了，他聽了是有點道理，道理怎麼樣？話說完就不相信，所以他還是做不到。
我學佛三十年，三十年當中，不但我天天在研究這些道理，我自己也在做，做了效果確實是不錯。所以我今天這個信，不是從解悟裡頭信的，我是從實驗裡面信的。我確實是這樣做，但是確實就是這個果報，與經典裡面所講的一毫都不差。所以我不積蓄錢財，有了就布施，愈布施得到的愈增上，我求不求它？不求。為什麼不求？要是求來了再布施，不是麻煩嗎？龐居士說得很好，「好事不如無事」。穿得暖，吃得飽，身心無事，是世間第一等有福的人，何必去找事？事情找到我頭上來了，那沒辦法，我們是要去應付；事情沒有找到頭上，我不去找事。事情找到我們頭上來，因緣成熟，緣分成熟；緣沒有成熟我們去找事，那叫攀緣，那裡頭又有煩惱。你要想一生當中沒有煩惱，不找事。發願度一切眾生，可是不度一切眾生，眾生找上門來了度他，不找來不度他，不找事。為什麼不主動去度眾生？眾生得度的機緣沒有成熟，你去找他，只有增加障礙，只有起反感，問題解決不了。到他來找你的時候，機緣成熟了，這個時候來度眾生。一個人機緣成熟，來請你講一部經，大家那麼多人來聽，成熟的是一個人，那些人旁聽都沾了光，所以是這個意思。
現在我這個一年多來，在南部講經，這個意義不相同，原來我以為最初請我的是彌陀院，到後來功德主就不是彌陀院。是些什麼人？彌陀院他們那些信徒，家裡有老人過世的時候，以這個功德來培福。所以每次去講經的時候，都是一個新的齋主，我看到旁邊供的有牌位，他們家屬來請經，來禮拜、供養，都是他們家的人，這是很有道理。這個齋主不是寺院，這個功德很大，比請一般超度的佛事功德要大得多。為什麼？同時聽經的有幾百人，這麼多人得佛法的功德利益，是由於這一個人發起，所以這個功德殊勝無量無邊。我學佛這麼多年來，一直就是印送經書、善書，廣結善緣，這種布施與講經的布施功德是一樣。我們講放生、講救濟，範圍很小，佛法的功德利益，這個範圍是沒有窮盡的，沒有止境的，而且佛法的功德是救人法身慧命。放生是救牠身命，救濟貧苦、苦難也是救他身命，那是短暫的、是一時的。要緊的是要救度一切眾生的法身慧命，是要以善巧方便，解除他五欲六塵、名聞利養的枷鎖，這才叫真正大慈大悲救護一切苦難眾生。
【將諸商人齎持重寶經過險路者。】
這是經裡所說的。它表法的意思：
【即惡世持經。】
持經的意思，是自己依照這個方法去做，像常不輕菩薩，同時又要發心來弘揚。弘揚的方式，是要把經裡面的義趣、道理、方法，輾轉傳授給別人，這個講宣講；另外一種就是印送經書，輾轉流通，這都是持經。在今天我們用錄音、用錄影，用這種方式幫助那些比較繁忙的人，沒有時間到道場來聽經，他也沒有時間去看經，我們用這種方法來幫助他，這都是在末法時期持經的方式。障難多，為什麼？第一個就是嫉妒，今天你想做一點好事，嫉妒、障礙特別多。你想做一點壞事，有人幫忙，幫助你、成就你，你做好事沒人幫忙。嫉妒心重，他就想種種方法來障礙你，這就好比「惡世持經」。
【經為出世上珍。故曰重寶。世多邪慢不信。故曰險路。】
經是出世上珍，這叫寶。世間許多邪見、傲慢、不相信經典的這些人，這就好比是險路。
【一人唱言。】
這就好比出來一個弘揚正法的人。
【俱發聲言。即各堅忍辱弘經也。稱名解脫。即堅持忍辱。彼邪慢等不能為逆也。如不輕（常不輕菩薩）持經。常被罵詈打擲。以其堅持忍辱故。四眾從化。不為所惱。可以驗之。如是七難解脫。皆依反觀之力。】
這是末法時期弘經，諸位要曉得，忍辱波羅蜜是第一，佛在《金剛經》裡面教給我們修布施、忍辱，不是沒有原因的。佛所講的話特別是為末法時期，因為正法時期障緣很少，很容易成就。所以經典裡面所講的，十之八、九都是對末法眾生說的，我們要能夠體會到這個意思。我們要是不從布施、忍辱下手，佛法就不得其門而入。布施是放下，什麼都能放下；忍辱，是什麼樣的環境都能受得了，愈是逆境，對自己愈大的考驗。受不了就墮落，全功盡棄；能夠受得了，成就無上菩提。諸位再想想，這世間有什麼不能受不了的？名聞利養、五欲六塵是身外之物，去了會再來的，與其人家奪去，不如我們布施掉。奪去是心不甘情不願，我心甘情願的布施掉，將來我再得來的，那多輕鬆、多愉快！福報自然就現前，他為什麼不修這個？所不能忍的，所謂氣不能忍，氣是假的不是真的，你去找找氣在哪裡？你找不到。你把《楞嚴經》翻開七處徵心你去找，我氣得不得了，氣在哪裡？你要一找，也是內外七處俱不可得。一念虛妄執著，本來沒有，有什麼不能忍的！如果你把一切境界都看作是實在的，看作是真的，你在裡頭攀緣、取著，你有得失，你就不能忍。連這個身，五蘊皆空，都不可得，所以你要看穿，說個忍辱都是多餘的。為什麼？清淨心中連忍辱兩個字也沒有，根本就沒這回事情，這才能成就無上菩提，才能夠成就你一心不亂，什麼都能忍受得了，才能夠教化眾生。這一世當中不能感動他回頭，還有來世，生生世世，所以才能與一切眾生廣結善緣。底下三句話說得很好：
【從已悟入。一念圓該。剎那可驗。】
要緊的是你要能夠「悟入」，悟入之後確實念念圓融，我們平常講心包太虛、量周沙界。隨時隨地可以測驗的，可以驗之，從試驗裡面所證實的，這是千真萬確的事實。沒有經過試驗，那是個未知數，縱然你說它不錯，那都是推理上的，我們在三量上講是比量，不是現量。驗之怎麼樣？驗之是現量。諸位要曉得，佛與大菩薩他們的境界只有現量，沒有比量，沒有非量，也沒有聖言量，只有一個量。佛心是清淨平等心，平等就是心包太虛、量周沙界，沒有分別了，盡虛空遍法界就是一個心，就是自己一個心量，沒有一法不包括在自己清淨心中，清淨心中所含一切法無不是清淨法。惡心裡面所包的統是惡法，善心裡所包的都是善法，清淨心裡面所包的都是清淨法。你要問：佛為什麼住在清淨寂滅境界？道理就是這樣的。這個試驗要自己去驗，別人不能夠代你去驗。學佛人頭一個要把心量拓開，要能夠容得下人。處處只是自私自利，只是為自己一個人著想，為自己一家著想，為這個小團體著想，不行，要造無量無邊的罪業。人一為自己，麻煩就來了，那就是變三德為三障。底下一句我念一念，這個文章實在是妙絕，這也是重要的開示。
【是下三毒。】
這指貪瞋痴。
【二求十四無畏十九說法。】
不論是順境、是逆境。
【皆自心常分之境。】
這句話是交代得清清楚楚，普門示現是誰？是自己。觀世音菩薩是誰？就是你本人。經上所講的若事若理，統統是你自己分內事情，「常分之境」，「常」是日常生活，「分」是本分，日常生活本分裡面的事。
【若能隨順觀照。則為諸供養中最。】
這一段是教給我們，怎樣才是真正修觀世音菩薩普門這個方法。我們雖然是念觀世音菩薩，我們在一切日常生活境界裡面，什麼時候提起過觀照的功夫？觀照就是自覺。都是迷在境界裡頭，沒有提起覺照的功夫。《般若經》裡面給我們講的，依文字起觀照證實相，文字是常分境界之一，以這一個做代表。你在讀經的時候，依文字起觀照；你在見色的時候，依色相起觀照；你在跟別人談話的時候，依聲音起觀照；你在吃飯的時候，依五味起觀照。在在處處、時時刻刻，六根所接觸六塵境界裡面起觀照，這叫修「觀世音菩薩普門品」。所以這裡經上講：
【是故受持六十二億恆河沙菩薩名字。復以四事盡形供養。與受持觀世音菩薩名字。乃至一時禮拜供養。正等無異。】
這就是說明：
【若非反觀自心。則菩薩變成優劣。】
佛法是講平等的，沒有優劣，哪裡有優劣！法門平等，無有高下，一切的校量功德無非提起你的覺心，叫你在這裡頭恍然大悟。
我們教材講義後頭還有幾頁，恐怕這個時間六十個鐘點講不完的話，我們再延長二、三次也沒關係。後頭還有些是很重要的部分，都是關係我們現前修學的，我們多講二、三個鐘點沒關係。下課。