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妙法蓮華經大意 （第五十四集） 1981 台灣 檔名：08-002-0054
講義第二十二頁倒數第三行：
【妙音現蓮華。乃塵勞法門不二之旨。塵勞法門。以實相為統攝。故惟實智方能導達也。】
這是說明為什麼根本智現前之後才能夠通達這些理事的分齊，道理就在此地。菩薩的修學一定是以得根本智、入實相理為目標，在一般講圓教初住菩薩就入門。入門以後我們講的深造，我們看《華嚴經》，《華嚴經》上有個例子，這就是善財童子。善財童子的老師是文殊菩薩，我們在《四十華嚴》前面的三卷半，「文殊菩薩會」，善財童子在老師會下得了根本智，根本智現前之後這才有資格去參學，所以後面就是五十三參。如果根本智沒有現前；換句話說，你沒有得根本智，沒有入實相門，沒有資格參學。為什麼？你在境界裡頭還是用分別執著打妄想，那你是愈學愈糟糕！這樣到外面去參學，那就會學到地獄裡去，不是成佛道，那墮落。這個參學諸位一定要曉得，沒有本錢去參學必定是墮落，你見聞得愈多，你的妄想就愈多，分別愈多，執著也愈多，到最後必定是毀謗正法，這就會墮落。根本智現前，入了實相，然後怎麼樣？叫歷事鍊心，在境界裡面鍊什麼？鍊如如不動。就是底下所講的：
【帶塵勞而入法門。入法門必破無明。】
這是參學，所以他不捨「塵勞」，塵勞跟法門原本不二，所以他不用捨，他的法門跟塵勞是合而為一。你們從五十三參五十三位善知識，你仔細去觀察是不是這個情形？確實是一不是二。所以在我們以人間的眼光來看他們，他們的生活逍遙自在、幸福美滿，我們凡夫看到是這個。他們呢？他們自己是另一個境界，不是我們所看到的。我們肉眼凡夫看到是什麼？看到個表層，看到個外表。實際上他們所修持的，是逐步接近終極的清淨，證得究竟圓滿，人家做的是這功夫，這是我們決定看不出來的。參學圓滿了，就功夫到了頂頭，沒有地方再學，什麼境界都經歷過叫歷事鍊心，在一切境界裡真正的清淨平等。換句話說，在什麼境界裡頭他也不分別、不執著、不起心、不動念，這是禪定。接近這個境界的時候他什麼都了解，是智慧，有定才有慧；沒有定就沒有慧，沒有定那生的知見叫邪知邪見，不是智慧。究竟圓滿，就定慧圓滿，這個時候怎麼樣？機緣成熟了教化眾生。所以度化眾生這是緣的問題，緣要不成熟不能勉強，佛法當中常說佛不度無緣之人。這個無緣不是說一切眾生與我沒有緣分，這個話講不通，為什麼？萬法唯心，那哪個沒有緣分？都有緣分。但是緣分成熟有先後不同，熟者先度。
所以佛不度無緣之人，是緣不成熟的人。不成熟的人，佛要教他，他掉頭而去，他根本就不接受，這就不行。等他哪一天他想學佛，喜歡聞法，佛就來度他，這就說明緣成熟了，佛度的是緣成熟的眾生。眾生緣不成熟怎麼樣？這個證得究竟圓滿的人就等待，等待的方式大概就是兩種，一種閉關，所以閉關的人是功德圓滿的人；另外一種就是住茅蓬，禁足住山。這兩種人是定慧圓滿，我們一般講成佛、得道；如果自己沒有到這功夫，你還是要行腳、還要參學，這是諸位同學要記住的。我那個時候剛剛出家，對於佛法還不很通達，出家之後有個因緣，那時候我在臨濟寺，臨濟寺有個信徒他有個別墅，這個別墅是建在山上，在圓山，建在山裡面。原來是二次大戰的時候他們逃警報用的，建了一棟日式的房子，不太大，很幽雅，旁邊有個防空洞，他們逃警報用的。現在不打仗，那個地方沒用處，所以他就叫我們去住，他供給道糧。我們可以把它當作茅蓬住，而且非常清靜，附近很遠才有人家，地方我去看很好。我就跑到台中跟李老師商量，我說有這麼一個好環境可以進修，我可不可以到那裡住？結果李老師給我罵了一頓，就跟我說出這個道理，住山、閉關是已經成就了的人。在我們念佛人什麼樣成就？理一心不亂，事一心還不行，還沒有成就，你上頭還有理一心。
他就講最起碼的是圓教初住菩薩，實際上初住菩薩還要參學，善財童子一直參學參到什麼地方？到等覺、成了佛才不參學。所以他就問我，你佛沒有成，你初住沒有證得，你有什麼資格去住茅蓬、去閉關？他老人家說得很慈悲，他說我們兩個關係不一樣，我給你說真話。如果別人來問我，我不會講，我會跟他客氣，很好，你有這樣殊勝因緣很難得；他說我們關係不一樣，我決定不能害你。我才曉得，原來住茅蓬、閉關還要這麼樣的資格！可是我們聽人家一剃頭就閉關去，他一剃頭他是再來人，他已經成了佛。由此可知，我們肉眼凡夫看不出來，也許他已經成佛，已經證得理一心不亂，我們不敢講。教化眾生機緣沒成熟的時候，這是閉關的。李老師給我說「古人趙州八十猶行腳」，這禪宗裡頭著名公案，八十歲他還要到外頭去參學。李老師就說，難道趙州和尚不想找個地方休息、自在，去享享清福，還一天到晚到處去跑，到處去參訪，難道趙州不如我們嗎？剛才跟諸位說，根本智得到之後有資格參學，智慧圓滿才有資格住山閉關。李老師說了一句話，他說如果你一出家就去住茅蓬，趙州和尚替你提草鞋的資格都不夠。說得我滿面通紅，從此以後再不敢打妄想我去閉關住茅蓬，這個念頭打斷了。
以後我讀《蓮池大師全集》，他老人家「竹窗隨筆」裡面就有二、三段寫閉關住山的事情，跟李老師所講的一樣的，我這才相信。以後讀《華嚴》，自己恍然大悟，曉得參學要具備什麼資格，這樣我們才對於古人的教學佩服到五體投地。古人的教學，學生根本智沒有現前，不能離開老師一步，為什麼？你不能獨立，你知見不正。你能夠在一切境界裡頭不動心，不隨境界轉，這個時候有資格離開老師，老師叫你去參學。你的根本智現前，就是定慧成就，此地所講的標準，你已經得定，已經開了慧，老師絕不會多留你一天；老師如果多留你一天，老師對不起你。為什麼？你已經具足參學的資格，你應當遍參天下之士，使你自己定慧圓滿。如果老師再把你留在身邊，障礙你百尺竿頭更進一步，那老師對不起人。沒有這個功夫你要出去，老師如果讓你出去，老師也對不起你，為什麼？你沒有能力，出去那是你自毀前途。所以老師教學生那真是苦心，善知識很難遇得到！可是今天我們真正做一個好的學生，學生的態度也很難，到哪裡去找這個好學生？有幾個學生能夠體會到老師教學的苦心？這樣的老師認真的教學，學生今天怎麼樣？這個老師太跋扈、太專制，只有他是好的，別人都不是好的，我們都不要跟他學。學生跑掉了，這就是什麼？緣不成熟。
真正好的學生，好的老師，這也是可遇不可求，在佛法裡面講，善根福德因緣三者都具足這才能成就，三者缺一條都不能成就。機緣有，你自己沒有福報，不行，沒有福就是沒有定；有定也有機緣，你沒有善根，沒有善根是沒有智慧，跟老師幾十年不開悟，那也沒辦法。善根就是所知障薄，福德是煩惱障薄，又遇到好老師，這就很容易成就。煩惱障重、所知障重，遇到好老師也不行，也不會成就。煩惱障重的人，跟一個好老師跟不長久；所知障重不開悟，太笨、太愚痴，不開悟。這三個條件都具足難，真正是難！這個我們真是講千載難逢的機緣，自己本身條件有，又遇到好的外緣，好的老師給自己做增上緣，真是千載難逢的機會，百千萬劫難遭遇，遇到了必定有成就。「入法門必破無明」，像六祖所說的念念之中常生智慧，生智慧就是破無明。
【無明破則功德顯。】
無明破，功德就顯了，「功」是說的定慧，「德」在今天來講就是技能，能夠為一切眾生服務、教化眾生、利益眾生這是德。
【出塵勞而證實相。法報巍然獨露。】
「出塵勞」是即塵勞而出塵勞，而不是離開，即世間而出世間，「即染而淨」，這才能夠證得實相。實相就是理一心，實相就是一真法界，實相就是法性，實相也叫第一義，也叫大涅槃，名字很多，都是說的這一樁事情。這個時候，法身、報身都證得，法身、報身跟自己現在的身是一身不是二身。這個意思，諸位可以細細去研究《六祖壇經》，六祖大師所說的三身。我們現在是不是具足三身？具足三身，自己不能證得。就好像你口袋裡裝很多的錢，忘掉了，我今天沒帶錢出來，一文都沒有，遭遇到困難。人家告訴你，你的口袋裡不是嗎？原來是的，帶在身上忘掉。咱們法身、報身就在現前，就是不能證得。清淨實相什麼時候離開過我們？也就是不能證得。底下有幾句很要緊，完全是講的表法，表法的意思不懂，經念得就沒意思，經裡面所講的東西你莫名其妙。這裡告訴我們：
【多寶即實智。釋迦即權智。妙音即權行。】
多寶如來表的是「實智」，釋迦如來表的是「權智」，實智是自己，權智也是自己。妙音是表「權行」，行都是權沒有實，實怎麼樣？實是沒有行。我們常講的無作而作，無作是真行，沒有行；而作是「權行」，作而無作。本來無一物，哪有什麼行？從本來無一物裡面建立六度萬行，六度萬行都是從無一物裡頭建立，所以行即無行、無行即行，凡有所行都叫權行。
【以權行方便。示有往來也。】
諸位要是真正明瞭這段經文表法的義趣，這裡頭其味無窮。
【權實似遠而非遠。權實似近而非近。以實招權。以權導實。智行相契也。】
這個幾句話很要緊，在經裡面是很長一段經文，意思就是這幾句話。「權實」，悟了當下就是，迷了那真是天壤之隔，所以這個事情是迷悟之間。可是修學為什麼不先求權智而後再求實智？諸位必須要曉得，權智是從實智生的，沒有實智哪來的權智？就好像我們種棵樹一樣，我們為什麼不先種花、種個果不好嗎？為什麼要去種樹？那個花與果是樹上長的，你不種樹哪裡會有？花果枝葉是權智，它的根本是實智。六度裡面禪定、般若是根本，布施、持戒、忍辱、精進是培植，培養這個根本，枝葉花果是什麼？從般若波羅蜜裡面開出來，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，這是枝葉花果。我們的修行，在初級的修行是要以定慧為主，這是我們的目標，第一個階段；第一個階段成就，那個方便、願、力、智波羅蜜，就是五十三參的事情。參學就是成就後面四波羅蜜，禪定跟般若波羅蜜成就才有資格去參學。這就是這個地方所說的「以實招權」，實智就是禪定、般若，權就是方便、願、力、智。
「以權導實」，這就是五十三參的事情，五十三參是權智，權智是什麼？權智再成就實智。就好像你看那種樹一樣，就會覺悟這個道理，先是有根本，根本很小，這個枝葉花果愈繁茂、長得愈大，根本愈堅固，就這個道理。可是你開始一定從根培養起，然後開花結果，這個花果又幫助它的根本壯大，就這個道理。你在一切法裡頭任何一法，你可以能夠見到一個圓滿的道理，整個宇宙的大道理就是這樣。所以說破一微塵見大千世界，是一個理，這就是所謂法法平等、無有高下，你去看一棵樹，你也會開悟，也會成佛，也會圓滿菩提。沒有二理，一個理，一個理貫通，一切理統統都是一樣的，沒有二理。這就是說明什麼叫「以實招權」，什麼叫「以權導實」，智是實智、權智，行就是權行，我們今天講的行解相應、知行合一，就是這個意思。實際上王陽明知行合一的學說，是從佛法來的，他是個學佛的人，陽明先生禪定有相當的功夫，他是學禪的，在禪上有相當功夫，所以把佛門裡面行解相應，他把它變一變，知行合一。底下講，前面文殊菩薩啟請，這個地方講華德菩薩重問：
【華表因行。德即功德。發明宿世善根功德。以酬文殊之請。故問種何善根修何功德也。】
這是華德菩薩提出的兩個問題，這兩個問題對我們來講相當的重要。我們讀這一品經要特別注意，我們應該如何去修學，才能成就自己的善根功德。
【敘其所依之佛。名雲雷音王者。雲表慈。雷表威。二德具足。說法自在。故曰音王。】
換句話說，如果我們自己要想到說法自在，像妙音菩薩這樣的境界，你要是沒有大慈悲心做不到的。慈悲不是我們想發個慈悲心，心就慈悲，沒那麼容易，慈悲心是從平等、清淨裡面生出來的。所以我講菩提心，我常常講平等心是菩提心的理體；你在一切法裡不平等，你就沒有菩提心，平等是覺，不平等是迷。怎麼樣平等？一切法裡頭不分別就平等，你有分別就不平等，所以這是覺心之體。清淨心是自受用，「本來無一物，何處惹塵埃」，這個心多清淨！自己享受的是清淨心，清淨這是真正的福報，他受用的是大慈大悲。所以大慈大悲是從平等心、清淨心裡面自然流露出來的，是平等心、清淨心裡頭本來具足的，不是學來的，這叫慈悲心，你說法才自在。這個說法自在妙音菩薩，哪個人不是妙音菩薩？你自己把你的大慈大悲障礙掉了。外面沒有任何能力能夠阻礙你，沒有任何能力能夠破壞你，障礙你的、破壞你的全是你自己的分別執著妄想，去掉這些東西，你原來是佛。《華嚴》裡面講「一切眾生本來成佛」，《圓覺經》上也是這麼說，這個話說得一點都不錯，千真萬確。你現在為什麼墮落在凡夫，自己要曉得。
【妙行常不離其本智。】
我們凡夫這個行不妙，為什麼不妙？因為我們一舉一動都帶著煩惱，都有生死輪迴的果報，不妙。「妙行」怎麼樣？他一舉一動心清淨，不生煩惱只生智慧。六祖大師那個行是妙行，他自己說「惠能心中常生智慧」，他在碓房裡舂米是妙行，他去砍柴是妙行，一天到晚無論做什麼事情都是妙行，六根接觸六塵境界一切的做為統是妙行，只生智慧不生煩惱，這個行是妙，為什麼？因為它與根本智相應。根本智是什麼？無分別智，內心沒有分別，內心裡頭沒有造作。所以一切造作與清淨心不造作相應，造作即是不造作，行即無行，行與無行不二，這叫妙行。我們看到《普賢行願品》裡面告訴我們，那是妙行，為什麼？不疲不厭。我們今天做什麼事情做久了累了，討厭，有厭倦之心，這行不妙。普賢菩薩十大願王，那是什麼時候修的？根本智現前之後才修，善財童子五十三參就是修的十大願王。所以修十大願王的條件，在我們來講是得理一心之後，理一心要沒有得到，我們可以學，不是真正的修。就好像念書一樣，先修班，沒有入正科，我們所學的是相似的行，不是真的。真的是什麼？心平等、心清淨，就是平等心、清淨心、慈悲心統統現前，這個時候修的十大願王是修普賢行。像這些起碼的常識我們要曉得，我們自己現在在博地凡夫，定慧完全都沒有，我們來修十大願王，自己以為：我現在修普賢行。這在佛法裡叫增上慢。增上慢不是有心的，是無心，自己根本不知道，以為自己已經做到，這叫增上慢。增上慢是我慢的一種，是障礙，你看看增長煩惱，貪瞋痴慢疑你在增長那個慢。所以智慧不開，總是落在煩惱裡面，智慧開了之後這個境界完全不一樣。
下面這一章是「觀世音菩薩章」，觀世音與我們的緣分特別深。我們下面好像只有六個鐘點，我們的進度要快。講義裡頭說得很清楚：
【藥王是身根。妙音是舌根。此菩薩當其意根。】
觀音菩薩是說的意根。諸位一看就明瞭，身、語、意。
【此三法眾生取著。則起三障。謂惑業苦。】
幾句話就把這三品經的經義給我們點出來，凡夫之所以成為凡夫，就是在身語意這三法裡頭取相、著相，所以就變成「三障」。三障，這是六道輪迴所以然的原理，起惑（起惑是迷惑）、造業、受果報，受果報當中又起惑、又造業，再受果報，這個輪迴就惑業苦、惑業苦，永遠沒完！你要問六道輪迴怎麼來的？就這麼來的。六道輪迴是誰製造的？是你因為取著身語意而造成的，自作自受。不是說另外有個人造個輪迴來給你受，不是的，沒有人造，而是自己造出來。實際上講根本就沒有輪迴這個事情，輪迴也是空花、燈上的圓影，沒有這個東西，全體即空；但是你迷在這裡面，你把它當真，你永遠離不開它。諸位要是曉得這個道理，你能夠在身語意這三法裡頭不取相、不著相，輪迴就沒有了。輪迴是自己造的，還得要自己把它消滅掉，別人沒有能力把你這個輪迴滅掉，這個事情是自家的事情。再給諸位說，誰也不會障礙誰，你自己在一切法裡頭，你不取相、不著相，別人障礙不了你，這是你自己的事情。所以說是你自己要超越輪迴，什麼人也礙不了你。固然經上講的四種魔，四魔諸位要曉得，三種都是自己，五陰魔是你自己，煩惱魔是你自己，生死魔也是你自己，只有一個天魔是外面。
但是諸位要曉得，天魔要不藉煩惱、五陰、生死做內應，他一點力量都沒有。裡面有三個內奸，和外頭一個敵人一勾結，那你怎麼不完？你裡面沒有內奸，外頭那一個人他的力量薄弱得不得了，不起作用。所以那個魔也很乖，你內裡有內奸，他就作威作福；內裡頭要沒有，他馬上就投降，來護法。你看看魔對於釋迦牟尼佛，不就立刻護法了嗎？皈依做三寶弟子來護法，為什麼？他沒有力量！這個表法是什麼意思？外面這外境，你要一覺察增長你智慧，這就是護法的意思，這就是他投降的意思。譬如外面逆境，我們講的惡人，冤家對頭碰到，你自己不起心、不動念，成就你自己的定慧，不但不障礙你，你不生煩惱，反而成就你的定慧，這就是魔的投降，這就是魔的護法，是這個意思。不是說他真的來投降、來護法，不是這樣的，不是事相上的，成就自己的定慧。換句話說，自己在這個境界裡禁得起考驗，這就是魔投降，魔來護法，是這個意思。此地這個兩句，不但是把這三品經的經義告訴我們，實際上也把六道生死輪迴的生滅這個原理告訴我們。
【菩薩解脫。則轉為三德。】
轉惑業苦為法身、般若、解脫，悟了就是三德，迷了就是三障，所以惑業苦就是三德祕藏。下課。