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妙法蓮華經大意 （第四十二集） 1981 台灣 檔名：08-002-0042
講義第十八頁：
【因心功德。尚與羅漢果齊。則知果上功德不可思議也。】
因地上的功德就與阿羅漢果齊了。果上功德不可思議，這個果又指的是什麼？我們要明瞭，究竟的果位是佛。佛出現在世間「淨佛國土教化眾生」，這個功德無量無邊，真正不可思議。要從分證果上來說，那就圓教初住菩薩以上，這就是證果的法師，這是法身大士，功德當然不可思議。如果我們把這個標準再降低，降低到相似位、觀行位都不可思議。譬如當年智者大師，我們曉得這是法華宗第一代祖師，天台的智者大師往生的時候，他的這些徒弟們問他老人家：你已經證到什麼果位？大師很謙虛的說，他因為領眾，領眾就有很多拉拉雜雜的事情要操心，所以他只證得五品位。五品位是什麼位？是在觀行位；換句話說，這個位次不高，充其量不過是事一心不亂而已。由此可知，這個地位最高也不過是七信位菩薩，就是六信、七信信位菩薩。那我們想想，智者大師的功德就不得了！諸位一定要明瞭，領眾是不得已，現在人一出家發心就想做當家、做住持。如果沒有智者大師那個戒定慧的功德，這領眾不曉得把眾領到哪裡去了。
從前叢林裡面，不要說是和尚，就是裡面辦事的這些人，都是菩薩再來。像天台山國清寺，連廚房裡面燒飯的、舂米的，都是文殊、普賢、阿彌陀佛再來。豐干和尚舂米的，阿彌陀佛化身；寒山、拾得廚房裡燒火的，他們幹什麼？他們來供養大眾。來做這些別人不願意做的事情，菩薩來成就大家！所以我們念佛人講到果證，就是一心不亂。事一心不亂，這是我們念佛人證的小果；理一心不亂，證的是大果。只要證得一心不亂，那就是果上功德不可思議。你證得事一心不亂，阿羅漢決定比不上你，為什麼？阿羅漢沒有菩提心，你有菩提心，怎麼能相比！阿羅漢跟你能比的地方，只是極小的一部分，就是斷見思煩惱，阿羅漢已經斷見思煩惱，你也斷見思煩惱，所以在這一點上阿羅漢可以跟你比。除這一點以外，任何一方面阿羅漢都不能跟你相比。下面提出一個疑問：
【或曰。既是因心。世間頗有如是之人不。】
這是提出一個假設的疑問，像這樣的人我們世間有沒有？你看底下答覆：
【曰實有是人。愧予識淺不能博記。】
這是法師在此地謙虛，自己客氣，說明自己見識有限。這個大意是湛然法師說的，這個「予」就是湛然法師自稱，我很慚愧，我這個見識狹小，不夠淵博，確實有這個人，但是我不認識。
【又無聖智圓鑒。】
自己證了果，自己才是聖人，才有聖人的智慧，才能夠圓滿的照了哪個人是再來人、哪個人到什麼果位，看得清清楚楚。高位看底下看得清楚，底下看高的看不到。如果你要是證得理一心，那事一心以下的境界你看得清清楚楚，某人是什麼樣的境界全清楚。這就是謙虛說自己沒有證得聖智，沒有圓鑒的能力。
【姑以所聞。略引一二。以釋子疑。】
平常我們也曾經聽說，聽說的也不少，略舉幾個人來消釋你的疑惑。就是說你不必多疑，我們這個世間確實有這樣的人存在，下面舉了幾個人。
【如離婁見隔山蟻鬥。即是眼根。】
這就是有天眼，隔了一個山，別人看不到那個螞蟻打仗，他在這裡看到。這是我們世間人，這不是學佛的，不是學佛的六根都有特別聰利的，何況佛門裡面修證的，那更不必說。
【文姬壁外聽其斷絃。即是耳根。】
前面是天眼，這是天耳，隔了個牆，牆外面彈琴弦斷了，她能夠聽得清清楚楚。這兩個是說我們中國古人，這是歷史上有記載的。
【龍樹能辨百味之丸。即是鼻根。】
這是龍樹菩薩，造《大智度論》的就是他，他的鼻根通達，沒有障礙。我們在古時候合藥，現在中藥也是如此，藥丸有許多種藥配出來、做出來的，他一聞就曉得這裡面有哪些材料，一樣一樣都說得清清楚楚，這是鼻根通利。今天我們拿東西要化驗、要分析，看看裡頭有哪些成分，有的時候還未必很正確。人家聞一聞就曉得，你這裡面有多少東西，某種東西有多少成分，他就清清楚楚。
【孔明能辨涪水。即是舌根。】
這講諸葛亮。
【圖澄掌現軍旅。即是身根。】
佛圖澄，這是國王問他軍隊在外面打仗的情形，他就把手掌塗了一點麻油，叫國王自己來看，就像電視一樣。軍隊在外面打仗、行軍的情形，完全在他手掌裡面，比現在的電視還管用。這是佛法裡面講的三明六通。
【康節遙讖未來。即是意根。】
康節是邵康節，他有一部很著名的書，也是我們中國預言的根本叫《皇極經世書》，他推算的就很久遠。講國運、世運，這個世界的變化，多少萬年一個週期，根據《易經》所推演下來，講整個世界的世運，這是大預言，這是意根。
【曰是等不聞持經而得。】
這些人都沒有說明他是持經而得的。
【適己言之。愧無聖智圓鑒。安知其前生不持經乎。】
這些人都有這樣了不起的神通，特殊的能力，可惜我們自己沒有聖智，沒有天眼，這些人這一生沒有聞經，沒有受持讀誦，那前生、再前生呢？我們不曉得。如果我們有宿命通，我們知道這個人的過去世，曉得你過去世修行好，過去世已經證得這個境界，今天再到人間來，雖然不聞經，不遇佛法，他這個能力還存在，還能夠保持而不失。像去年下半年，我在高雄講經的時候，有個居士拿報紙給我看，我不曉得那個報紙有沒有剪下來。日本有個小孩十幾歲，是有三隻眼，就是他眼睛能見，他鼻子也能見。做過很多次的試驗，把他兩個眼睛蒙著，他外面看得清清楚楚，鼻子見；再把鼻子蒙著，他看不見。這就是佛經裡面講的六根互用，他還不到六根，他就是眼根跟鼻根可以互用；而佛門裡面給我們講六根互用，那就非常殊勝。那個報紙上還登了照片，可見得這個東西不是假的，是真的。末後兩句，法師勸勉我們：
【汝但諦信佛言。必非虛謬。】
難就難在諦實的盡信，你要是肯諦信，依教奉行，沒有不成就的。如果你對於佛所說的這些話懷疑，不能成就要怪你自己，不能怪佛。我剛才給諸位講的求福，求我們現前一點小福報，像袁了凡那樣。我們如果今天要做，袁了凡做了二十年，這個果報才那麼樣的顯著。我們今天要做，給諸位說，三年到五年就有袁了凡那樣的成就。為什麼？了凡居士剛剛做的時候半信半疑，所以他需要那麼長的時間。我們今天要做，一點懷疑都沒有，諦信不疑，我們三、五年的時間，必定可以抵得他二、三十年的時間。他聽雲谷大師講的，他沒有見到樣子；我們現在聽說，也見到樣子。了凡這個樣子我們雖然沒有親見，我們聽得很真實。可是在台灣像這樣的樣子不是沒有，真有這個樣子擺在面前，我們還有什麼懷疑的？諦信不疑，就能成就法師無量無邊的功德。
下面一品，「常不輕菩薩品」，給我們介紹常不輕菩薩。
【前明隨喜一句。功超二乘。】
這是在「隨喜功德品」裡面講的。
【讀誦受持。六根清淨。】
這兩句話是「法師功德品」裡面說的。諸位要記住，讀誦受持，其目的就是在六根清淨。三學三慧同時的修學，才能成就我們六根清淨。
【未審曾有何人。得如是事。故引常不輕為證。即是以人證法也。】
這是經上有人問佛，佛所說的「隨喜一句，功超二乘，讀誦受持，六根清淨」，有沒有這樣的人？所以佛才引常不輕菩薩來作證，確有其人。常不輕菩薩是誰？給諸位說，每尊菩薩都是常不輕菩薩，哪個菩薩會輕慢人！如果心裡還有貢高我慢，瞧不起人的，那不是菩薩，那是凡夫。我在前面給諸位說，常不輕就是善財，善財就是常不輕，華嚴會上以善財童子為代表，菩薩修行就是一個人。除自己以外，其他的都是佛、都是自己的老師，那怎麼敢輕慢！如果我們學善財、學常不輕菩薩這個態度，我們自己就是善財、自己就是常不輕。隨喜功德、法師功德你就統統具足，你就功超二乘，六根清淨。
【常不輕有二。一是不專讀誦。但持一句。勸人得獲六根清淨者。】
佛法裡面的修學，最重要的是在心地、修學的態度，方法實在是其次。我在五十六年到台北來講經，有許多法師來找我，要我告訴他講經的方法，我告訴他們這個方法不重要，他不相信。我簡單寫了一個東西，「內典研究要領」，這篇小東西李老師看過，這篇東西分作四段，第一個是弘經的目的，第二段是態度，第三段是方法，第四段是果用。我就說得很清楚，如果要把這部經講好，能叫眾生得利益，態度要佔百分之九十，方法充其量不過百分之十而已。這個地方也是這個意思，要緊的是在態度，你有清淨心、有熱忱就夠了，所以此地是以六根清淨為基礎。像常不輕菩薩，經上所講的這一位，他沒有能力受持一部大經，但是他能夠受持《法華經》的一句，一句就行，只要這一句他真懂得了，一生就照這一句去做，他就能成佛，就能夠成就。常不輕菩薩持的是一句，我們念佛人何嘗不是一句，「南無阿彌陀佛」怎麼不是一句？但是我們這句南無阿彌陀佛真是白念，不曉得意思，就是在這一句裡頭提不起觀照功夫。天天念，念的還是天天迷，不曉得「南無阿彌陀佛」意思是皈依無量覺。什麼是皈？心從六塵境界裡回來，這個皈是回歸。依是依靠，依靠什麼？依靠無量覺，樣樣都要覺而不迷，這就是南無阿彌陀佛。念這一句南無阿彌陀佛，還是處處都迷，迷而不覺，既不皈又沒有依，沒有無量覺就是無量迷，完全顛倒。所以這個佛號是白念，這種念佛叫有口無心，無心就是沒有覺心。你說我有心念那是迷心，那是第六意識，識心不是覺心。覺心是真心，覺心是清淨心；迷心是染污心，所以是迷而不覺。許多人念佛就是念錯了，所以念了一輩子佛，他也沒有獲得六根清淨。
【一是自心頓悟之象。謂一念未生已前。如是佛性。人人具足。必當成佛。不敢輕慢也。】
這比前面的功夫要深得多了。這兩個意思很顯明，前面一個意思，受持一句經，就能夠獲得六根清淨，你們想想，這種人我們敢輕慢他嗎？不敢輕慢。更說得深一點，那就是一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛，那你敢輕慢嗎？輕慢眾生，豈不就是輕慢諸佛？如果你讀《華嚴》、讀《圓覺》，佛給我們講「一切眾生本來成佛」，好了，你不敢輕慢。所以善財、常不輕菩薩的示現，這說出其所以然的道理。眾生他迷惑顛倒，他不曉得；可是你一個明白人看得出來，他確實是佛，一點不假，可是他自己迷惑，他自己迷，我們不可以不尊重。就好像世間王子一樣，他確實是個王子，他現在迷惑，他自己忘掉了，甚至淪落在街頭做乞丐，可是你認識他，你不敢輕慢他，曉得他是王子。之所以輕慢是無知，不知道，不曉得一切眾生本來是佛，所以才輕慢眾生。如果你真正覺悟到，這講「自心頓悟之象」，常不輕菩薩大徹大悟，善財童子大徹大悟，曉得情與無情同圓種智。一切眾生，眾生裡頭就包括有情眾生、無情眾生，有情眾生本來成佛，無情眾生也是本來成佛，悟了才見到這個相，不悟見不到這個相。所以悟了以後這個修是真修，沒悟的時候是盲修瞎練，自以為是，這個情形完全不相同。
【何以知為自心頓悟之象。】
這一品就是解釋這個問題，給我們解答。
【此品首言持毀功過。次言過無量無邊不思議阿僧祇劫。豈非明此心過去無始不可以時數限之耶。】
這是提出經文裡面的義趣，也就是綱領。告訴我們，世尊在這一品經裡面，首先說明持經與毀謗的功過，持經的功德不可思議，毀謗所造的罪也不可思議。其次又給我們講，說明一個問題，說明這個心是確確實實超越數量、超越時空的，所謂「心包太虛，量周沙界」。這是比喻過（過是超過）無量無邊不可思議阿僧祇劫，用這種方式來說明。
【佛號威音王者。】
下面給我們解釋什麼叫威音王，佛經裡面常說，尤其是禪宗裡頭常舉「威音那畔」。
【豈不云此心無音之音。威莫大焉。】
把威音解釋出來，有音之音不叫威音，威音之音是無音之音；換句話說，無眼之眼，無聞之聞，所以稱之為王。王是自在的意思。
【其自在如王乎。】
一個國家只有國王他做主，他發號施令，一切人都服從他、都要聽他，所以王是取自在的意思。這個意思也就很明顯的告訴我們，佛說法是無音之音，所以他得大自在。佛說法四十九年是無說而說，確實佛沒有說過一個字，佛沒有說過一個字說了四十九年。正因為佛是無音之音、無說而說，所以才叫這些聽者千萬不能著言說相。你著言說相，那不就變成有說而說，不是有聽之聽了嗎？完全墮在意識的範圍裡，那就大錯了。這就怎麼樣？轉佛法為世間法，轉悟成迷，佛法裡頭最困難的一點就是這一點。所以法達禪師誦《法華經》十年不開悟，為《法華》所轉；遇到六祖，六祖給他點醒之後，大徹大悟，這才轉《法華》。我們今天就是這一關不能突破，而這一關又不是不能突破。
實在講就是我們迷執太深，我們對佛的話聽一千遍、聽一萬遍，說老實話，不信、不解，這個苦！聽了一輩子還不相信、還不理解，那哪裡能做得到？做到什麼？做就是轉境界，你那個境界轉不過來。轉境界的相就是常不輕的相，你能夠對一切人、一切事、一切物，都以清淨淨心，你是覺悟了。我們說一個最粗顯的相，「怨親平等，得失雙忘」，這是入了境界，剛剛入境界就是這個樣子。你在一切法裡頭，世出世法沒有取捨，沒有得失，怨親平等，心地清淨，這是入門的相。這就好比是一年級的常不輕菩薩，剛剛入門的善財童子，他就是這個相，這是入了軌道。這個時候修行是真修行，還沒有到這個境界那都是在門外，門外不是盲修瞎練，那是什麼？下面再以比喻來說。在此地我們要記住，威音王佛是誰？威音王佛是自己本人，果地如是，因地亦然。你要想見威音王，你離言說相、離名字相、離心緣相就見到，威音王佛沒有離開你。如果你著相，著言說相、著文字相，還是心裡到處攀緣，那威音王就在無量劫前，你見不到。
【譬如天道。發生則普天下發生。肅殺則普天下肅殺。不令而行。不言而信。】
這是講自然的運轉，譬如到了春天，萬物都發生，草木都生芽。到了秋天，肅殺則普天下肅殺，樹葉也枯了、也落了，草也黃了、也枯死了。這講天道，就是說自然的運行。「不令而行」，誰下命令這樣做？沒有，自自然然的。「不言而信」，你相不相信？誰給你講的？你相信，春天樹發芽你相信，沒人給你講；秋天樹葉都落了，也沒有人告訴你，你相信。
【以天地無音。世間稟其威令。以齊其化。寧非自在乎。】
這是以事實生化來譬喻威音，威音就是這個意思。「稟其威令，以齊其化」，齊是整齊，平等的，都一樣的，沒有厚薄，「寧非自在乎」。這是講的自然現象。合到法體上來說：
【自心實相。亦復如是。】
這個兩句話要緊，前面說了那麼多就是為了這兩句話，這兩句話就是自己的威音王佛。威音王佛是什麼？就是自心實相，自心實相就是威音王佛。所以我們修學求證的就是要證自心實相，「自心」就是理一心不亂，「實相」就是一真法界。或者我們以淨土來說，實相就是實報莊嚴土、常寂光土。自心是能現，實相是所現，能所不二，所以自心就是實相，實相就是自心。理與事都擺在我們面前，你見到、證實了，你就叫佛菩薩；你見不到，沒有證實，就叫凡夫，凡夫與佛菩薩是一個假名而已。這一個道理，這樣的修行要領，不但是釋迦牟尼佛這麼說的，十方三世一切諸佛都這麼說，所謂是「佛佛道同」。我們無論研究什麼經，讀誦受持某一部經典，無論你修學哪個法門，終極的目標、最後的歸趣就是自心實相，除此之外別無佛法，這是我們要牢牢的記住。今天我們就講到這個地方。