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五戒相經箋要 悟道法師主講 （第七集） 2009/5/20 中國山東省海島金山寺 檔名：WD11-003-0007
《五戒相經箋要》，佛陀教育網路學院的同學，大家好，阿彌陀佛！請放掌。上一集講到五戒戒相中戒體、戒行。最近有學院的同學提出，什麼叫戒體；昨天也收到一位同學來信，想要受五戒，看學院有沒有辦三皈五戒。目前如果在中國地區的同學，你們有時間可以到山東慶雲海島金山寺，可以臨時安排給大家傳授三皈五戒的儀式。我個人建議，我們最好是把這部《五戒相經箋要》學習過一遍，對整個五戒的內容，它的受持、開遮持犯，有正確的認識與了解，再來受戒也不遲。
講到戒，如果依照南山三大部的《行事鈔》，把戒分別為四個方面：戒法、戒行、戒相、戒體。戒法就是戒的條文、功能、作用、功德等，比如說我們現在講的五戒，或者沙彌十戒、具足戒，每一條戒有很明確的條文，這個就是戒法。戒體，如果受比丘戒，得戒體是做三番羯磨這個時候，這是講受具足戒、比丘戒，三番羯磨這個時候是要登壇受戒。過去我們在戒場受戒，登壇，一壇三個人，這是講具足戒是在三番羯磨時得戒；受五戒是在三皈依的時候得戒。因此我們要受五戒，必定先受三皈依，是在正受三皈的時候得五戒。因此我們上淨下空老教授給人傳授三皈五戒，皈依證前面印的是三皈依，後面就是五戒。有的人只受三皈依，就照前面三皈儀式來舉行；有的人發願受五戒，還是要從三皈依開始，不能沒有三皈依就直接受五戒，因為五戒是在三皈依時候得戒體的，後面我們看到經文會有一些說明。怎麼叫得戒體？「依法觀想」。依什麼法？佛講的戒法，每一條我們都很清楚。依法觀想，在正受的時候「納受戒法於心」，納是接納，受是受持，接受過來了，這個時候就得到戒體。有關這些方面我們講到經文還會提到，因為這又關係到懺除業障這方面的問題，我們進入經文再來學習。
戒行是受戒之後行為表現，表現在生活行為上，他的戒行清淨，這個就是戒行。戒相，相是事相、相狀，「五戒、十戒各有其相」，就是在什麼情況之下，你做了就是犯戒，相狀是不可悔還是可悔，相狀就是事相，狀就是當時的狀況。在經文裡面，佛也舉出幾個例子，我們讀到經文就明瞭了。這是確定到底有沒有犯戒，沒有犯戒叫開緣，那個不犯。犯了戒，輕重、大小不同，犯了是可悔還是不可悔，可悔就是可以接受懺悔的，不可悔就是不可以接受懺悔。根據這些事相、當時的狀況，來判定可悔、不可悔或者無犯，這個都是根據戒相，這就叫戒相，戒相也就是斷定開遮持犯的。因此我們持戒、還是犯戒、還是無犯，這都必須在戒相上進一步去了解。所以明瞭戒相之後，才能夠守戒。
因此我們在前面也跟諸位同學報告弘一大師的《律學大意》，弘一大師勸大家，關於盜戒，等到戒相我們真正搞清楚、明白了，再受，可以稍緩。在五戒當中偷盜這條戒的戒相是比較微細、比較繁雜的，因此我們要明瞭戒相來守戒心才踏實。現在很多人受了戒，他沒有學習戒學，自己沒有學習，也沒有聽人說明，受了戒等於沒受是一樣的，對於戒律這方面是一無所知，到底是持戒還是犯戒也不知道。有一些人受了戒回來，也沒有去學習戒學，往往依自己的想法，認為是這樣的。因此有很多人受了戒回來，也產生很多困擾。困擾產生，難免大家就會有疑惑，到底他現在是持戒還是犯戒，這樣做對還是不對，反而心得不到清淨，因此我們才有必要來學戒，我們學一條就去做一條，這是最踏實的。
下面也有舉一個例子，把戒法、戒體做一個比喻，「戒法如藥方，依藥方去拿藥，必須要煎、要喝，喝了藥才能治病。沒喝之前，藥是藥，你是你，沒有作用；若喝了就能發生功效，治你的病。戒亦同然」，戒也是這樣的，「了解戒法（藥方）」，了解戒法就好像開出藥方。藥方開出來是不是就能治病？還是不能治病，你要依這個方子去抓藥、煎藥、喝藥，才能治病。所以「要有戒體才有作用」，有戒法，要有戒體，它才產生作用，「喝藥就如同納受戒體」，就是你接受了。「未納受戒體之前，戒是戒，你是你」，好像藥方開出來，我們也沒有去抓藥，也沒有煎藥、沒有喝藥，藥方是藥方，跟我們還是不相干的，沒有作用。「受戒納受戒體之後，身心充滿此無作戒體，即有防非止惡的功效」，要犯戒的時候，它自然會產生作用，來提醒你不能犯戒，這是戒體的功能。以上我們就把戒法、戒體、戒相，簡單報告到此地。
下面我們要進入人題，這裡寫的是「人號」，就是一般講的人題。一般講經，把經題介紹過之後，介紹人題。本經註解沒有介紹經題的通題跟別題，我們此地也簡單的做一個補充。我們這部經，「佛說優婆塞五戒相」，這八個字是本經的別題。「佛說優婆塞五戒相」，這是別題，別就是區別，跟其他經典不一樣的。就如同我們寫文章，每一篇文章都有一個題目，題目是不一樣的，不一樣的就叫別題。「經」這個字叫通題，凡是佛說的，不管大乘經、小乘經，長經還是短經，統統叫經。經這個字是我們中國人對聖人的言語行為，記錄下來尊稱為經。我們中國古人對經是非常尊重的，只有聖人講的話才稱為經。聖人以下的一般講傳，像《左傳》、《公羊傳》、《榖梁傳》，這是賢人講的。所以經這個字是我們中國傳統文化中，對聖人這些言教、身教最尊重的。一旦稱為經就是不能改變的，就像我們佛門經典一樣，一旦冠上經它就是真理，真理是永恆不變的。所以佛講的都稱為經，菩薩講的叫論。論有討論的空間，可以討論，所以菩薩作的叫論。這一方面是謙虛，一方面也是尊重，菩薩作論。一旦稱為經，一定要經過佛的認可，佛的法印認證，才能稱為經。所以在三藏裡面，有經律論，律是佛制的，除了佛之外，菩薩都不能制訂戒律。經是佛講的，另外有四種人也可以說經，只要他講的跟佛的法印相應，都可以稱為經。論是菩薩造的，我們常常聽到的《大智度論》、《瑜伽師地論》，《大乘起信論》馬鳴菩薩造的，這些稱為論藏。
經這個字的意思也很多，如果我們同學在網站上常聽我們淨老教授講解，應該大家都聽過，經有貫、攝、常、法四個含義。貫是貫穿，每一部經從頭到尾，整個脈絡有條不紊，它是一貫的，一點都不亂。而且經的文字也做到不增不減，多一個字是累贅，少一個字意思就不圓滿，所以有貫的意思。攝是有攝受力，經沒有意思，它會隨著我們每一個人境界不同，感受就不一樣。我們境界不斷提升，同樣讀一部經，你的體會、你的悟處、你的感受都會不一樣，它會跟著你提升。我們很多人同樣讀一部經，或者聽一部經，經的文字是一樣的，我們每一個人讀，各人的體會也不一樣。同樣的道理，一部經，我們大家一起聽這部經，每一個人的體會、理解、受用都不相同。經為什麼有攝受力？因為它有無量義。因此我們不斷的去接觸，就有新的意思不斷的湧現出來。所以經又有湧泉的意思，就像地下的泉水，不斷的湧現出來。因此它有攝受力。
這樁事情我們也不難理解，比如說我們常常讀《彌陀經》，天天讀，似乎我們天天讀，每一天的感受都會不一樣，因此我們每一天讀也就讀不厭。如果世間一般的文字，像一般報紙、雜誌，我們看一遍，大概就不想看第二遍。過去有人把經典翻成白話文，我也看過《佛說阿彌陀經》有翻成白話文的，翻了很多，印了一陣子，現在好像就沒看到了。為什麼很短暫的時間大家就不想去讀了？因為翻成白話文，他讀一遍，再讀第二遍就沒有意思了。大家讀了這一遍，看意思就這樣，已經明白了，再讀第二遍沒有新的意思，沒有新的體會，沒有新的感受。就像看報紙一樣，你看過一遍，不會想看第二遍，它的攝受力只有一遍，頂多二遍、三遍，到第四遍大家就不想看了，這是白話文沒有攝受力。經是文言，它有無量義，所以它有攝受力，這一點我們也務必要明白。所以現在很多人發好心，要把經翻成白話。翻成白話，實在講浪費時間，人家看一遍，不會再看第二遍，可能連一遍都不想看，何必去浪費這些時間、精神、人力、財力、物力？
所以我們建議，要翻白話文，不如依照經的原文去作一個註解，《彌陀經》也有白話註解，這個空間就非常寬廣。你看自古以來註《彌陀經》就一百多家，為什麼同樣一部經這麼多註解？註解意思都不完全相同，但是也都沒錯。為什麼？因為它有無量義，看你從那個角度去看。所以註解有註的比較圓滿，有的比較不圓滿，有的偏重在哪方面的，就是我們通常講的見仁見智。好像看廬山一樣，側看跟橫看不一樣，都是看到那個山，但總是不圓滿。最圓滿是什麼？經的原文就是圓滿的。這是講到攝。
常就是永恆不變的叫常。我們世間法都是無常的，都有時間性，過了這個時間就不能用。為什麼？它不是真的，是虛妄的。比如說科學家發現很多理論，他發表出來了；後面一個科學家，又有新的發現，又把前面那個科學家的理論推翻掉了；後面這個科學家他發現的，以後的科學家又有新的發現，又把他推翻了。會被推翻的，這說明什麼？它不是真的，他只是看到一個片面的，一個短暫性的。我們講出這些道理，如果不是真理，它就禁不起時間、空間的考驗。比如說佛經，包括我們中國古聖先賢講的經典，像儒家的四書、五經、十三經，放諸四海皆準。不是說我們中國人是這個道理，拿到外國就不是這個道理，不是這樣；是拿到任何一個國家、任何一個地區、任何一個族群，它這個道理就是這樣，這樣才能稱為經。所以經它不會因為時間、空間（就是地區性的不同）而有所改變。為什麼？因為它是真理。
真的就是恆常不變。我們世間人講的，發表一些思想、言論、學說，都是短暫性的，有的最長幾十年，甚至七、八年，他自己就發現他自己講的不對。這個過去蔡老師在講《弟子規》也常常提到，現在很多人去買現代人寫的《教育心理學》，怎麼去教小孩子。過了大概七、八年，他自己又寫一本書，說他之前錯了，十年前、二十年前寫的那本書，有一些地方是錯誤的。但是錯誤了怎麼樣？他那個書已經流通了二十年，買了那個書，那些人去看了，跟著他錯了二十年。這是不需要等到幾十年，幾年之間就發現不對了。因此孔老夫子為什麼示現「信而好古，述而不作」，就相信古聖先賢的，為什麼？因為經驗的累積。現代人你一個新的東西，你沒有透過實驗，你不知道它的可靠性，是一個未知數，也就是沒把握的。古人的東西他是經過很長時間的經驗累積，留下來的。我們「信而好古」，相信古人的，轉述古人這些智慧、經驗給後人，這個就不會錯了，這是真實的。這是講到常的意思。
我們想一想，佛經它如果不是真理，為什麼每一個時代都有人依照這個經修行證果的？有人依照這個經典修行證果的，他把他的經驗，實際上得到的效果他再告訴後人，這樣不斷的傳下來。如果不是真的，不要說傳了三千年，恐怕三十年都有問題，就傳不下去了。這一點我們必須要認識清楚。因此我們淨老教授也常常勸我們大家，多看看古人的，今人的做參考。這個態度是我們要學習的。
經第四個意思是法，法有軌則的意思。如果我們依照法則，依照法的軌則來修學，就可以達到我們的目的。如果你不依照理論方法去修，自己要去創新，就達不到你要的目的。先不要講了生死、作佛，比如說我們世間人，世間一般人所求的不過是財富、聰明智慧、健康長壽，這三種果報在我們這個世間，不管那一個族群都在追求這個。但是追求這個有的人得到了，有的人還是得不到。這說明一樁什麼事實？得到的人是不是用他的理論方法得到的？這個也不一定；沒有得到的人，也是同樣道理，用他的方式。比如說賺錢，現在世間教人很多賺錢的方法，這些雜誌、書也都流通的很廣，像經濟學這類的。這個我們在書攤看，教人家怎麼去致富賺錢那個書太多了。但是實際上怎麼樣？我們去買那個書來看，我們就發財了嗎？大家想一想，我們頭腦冷靜的想一想，不一定。有的人他是發了財，但是多數人他還是發不了財。那說明什麼？說明世間人他發表的這些言論，不是真的，它不是真理，它不是真正發財的正因。如果他這個理論方法是發財的正因，應該每一個人去學每一個人都發財這樣才對，為什麼有的人他發了財，有的人他還是發不了，這說明什麼？他的理論方法不是正確的。正確的在那裡？都在佛經。佛給我們講，你發財的正因是什麼？財布施來的。不是你頭腦很好，你有很多好的辦法，那只是一個助緣，不是發財的正因。因就像種子一樣，那些方法是一個助緣，如果你沒有種子，再怎麼好的助緣下去，也長不出東西來。就好像你種水果，你沒有水果的種子下去，你天天給它施肥、澆水，又給它陽光，它能長的出來嗎？長不出來。為什麼？它沒有種子，沒有正因在。你有這個正因，再加上這個緣，它就長出果實。聰明智慧是法布施來的，不管世間法、佛法，你樂意教人，不吝法，你就得到聰明智慧。聰明智慧也是很多方面的，有世間法、有佛法，你這方面的布施多，果報就是得聰明智慧。身體健康、長壽要修無畏布施，布施一切眾生無畏，你就得健康長壽的果報。這個就叫法。你依照佛講這個法，理論方法去修，才是正確的。
法在那裡？在經典。所以經有貫、攝、常、法四方面的含義，這是通題。「經」這個字是通題。有關「經」這個字，意思也非常的多，我們在此地只是很簡單的，把比較重要的意思提出來。本經《佛說優婆塞五戒相經》，這部經的經題，我們就介紹到此地。
人題，這裡是講「譯主」，就是翻譯這部經的主席，翻譯經的主持人，我們現在講主持人，他主持翻譯這部經的。我們一般講經，經題介紹過了，接著就介紹人題。人題就是介紹翻譯這個人他的時代，他的國籍、一些事跡，這個也非常重要。因為我們都知道，佛教是從印度傳到中國來，印度的梵文要在中國地區流通，必須透過翻譯這個工作。因此這個翻譯的工作，在古代都是國家在做的，國家非常重視翻經的工作。接著我們來看「譯主」，就是人題：
【宋天竺三藏求那跋摩譯】
『宋』這個字就是指朝代，就是翻譯這部經的時代。在中國歷史上有兩個宋朝，一個趙宋，一個是劉宋。趙宋是比較晚，就是趙匡胤他建立的朝代，比較晚。這裡這個宋是劉宋，這個劉宋是東晉時候的，就是南北朝那個時代，這個就比較早。
「罽賓國即今之喀什米爾，獅子國為今之斯里蘭卡。高僧大德住山則虎患息，古時常有此種感應事跡，如明朝時蓮池大師亦同。」這個法師的國籍不是我們漢族的，翻譯經典的法師，有很多是不同族群的。在古時候，這個地方叫罽賓國，就是現在喀什米爾這個地方，它是一個國家。我們在經典裡面也常常看到罽賓國這個名稱，在古時候它是一個國家。另外一個獅子國，就是現在斯里蘭卡。這是講到法師他是罽賓國的人，他的國籍就是罽賓國。
『求那跋摩』是梵名，是梵文的名稱，翻譯中文是功德鎧，是劉宋時代翻譯經典的高僧。他是北印度罽賓國的人，二十歲出家，並且受了具足戒，精通經律論三藏。一般翻經法師，都必須要通達三藏，所以我們一般就講三藏法師，「故時人稱其為三藏法師」。
「三十歲時，罽賓王薨」。在我們中國古禮《禮記．曲禮下》講的，天子死叫「崩」，好像山崩一樣；諸侯死了叫「薨」。在當時附近的國家，也都尊崇漢地這個王朝，他們有獨立的國家，國家比較小，就像我們中國周朝時代八百諸侯一樣，所以侯都稱「王」。諸侯死叫做「薨」，大夫死了曰「卒」，就是士卒的卒；士就是讀書人，讀書人死叫「不祿」（不要的不，福祿的祿）；庶人死，庶人就是一般老百姓，死了就叫死了。所以古人有分階級的，他的身份、地位，死的時候貼的就不一樣。我們也要明白中國這些古禮，看到古書寫的這些，我們才知道是什麼意思。過去我也常常看到人家寫卒，一般人他也寫卒，如果我們沒有看《曲禮》，不知道「卒」是用在那個身分地位的，是大夫，大夫就是做官的。這是講罽賓王他過世了。
「眾請師還俗嗣王位」。從這裡我們就知道，「求那跋摩」是罽賓國的王子。他二十歲就出家了，三十歲他的父親死了，大家請他還俗來繼承王位。「師辭而不納」，他推辭了，他不回去接受這個王位。「遂隱遁遠走獅子國弘揚佛教」。後來他就隱居了，遠走就是到很遠的地方，到斯里蘭卡去了。
斯里蘭卡現在也是一個佛教國家。在二ＯＯ四年南亞大海嘯，斯里蘭卡也是受創很重。所以我們學會，淨宗同修大家也捐了一些錢。剛好一個斯里蘭卡的法師到台灣來，他來學中文，會講中國話，講得還不錯，他來找我，我也捐了一些錢給他回去蓋房子，他也一直想請我們過去。佛陀教育基金會簡豐文居士，前年一直給我講，說請我去斯里蘭卡。這個法師叫強帝瑪，他跟他們斯里蘭卡的官方，關係也都很好，他說請我們去，他可以請總統來接待我們。我就給簡居士講，這個信息應該給淨老教授講，他去了就比較有作用，可以跟他們交流教育方面的大事。
這是講當時求那跋摩，他有到獅子國去弘揚佛法。「後又至闍婆國」，就是現在的爪哇，也是在東南亞這一帶，去傳道。到了「劉宋文帝元嘉元年」，就是公元四二四年，「師經由海路至廣州」，海路就是坐船到了中國廣州。「見虎市山之形勢頗似耆闍崛山」，耆闍崛山我們在很多經典都讀到過，佛有很多經是在這個山講的，像《無量壽經》就是在這個山講的。他看到廣州虎市山，形勢就很像耆闍崛山，所以他住在那個山，就把那個山改稱為靈鷲山。因為耆闍崛是印度話，翻成中文就叫靈鷲，就稱為靈鷲山。「並在山中建立禪室以習禪。山中本多虎患」，就是這個山的老虎非常多，「及至師居於此地之後，則無有其害」，就是求那跋摩法師住到這個山之後，那些虎也就搬家了，就不會再出來傷害人。
到了「元嘉八年至建康，文帝禮遇之，敕住祇洹寺。未久，即於寺中宣講《法華經》及《十地經》，法席甚盛。此外，師亦從事譯經工作，譯有《菩薩善戒經》、《四分比丘尼羯磨法》、《沙彌威儀》、《優婆塞五戒相經》等。享年六十五歲。」這是他到中國來之後，皇帝也建了一個祇洹寺來供養法師，請法師在這個寺院講經，並且翻譯經典。以上就是翻譯的人題，我們就簡單的報告到此地。
下面是「箋要主」。我們這次講解的課本，是採用蕅益祖師的箋要為主的。所以這裡也把這個註解箋要的主持人給我們介紹了。這個是：
【明沙門智旭箋要】
註解給我們講，「智旭，明代僧」，就是明朝時代的人，是明朝末年出生的。他是吳縣木瀆人，吳縣是在現在的江蘇省，大概在上海西側，當時是水運的中心。那邊有一個湖叫太湖，也是很有名的，他就是這個地方的人。他俗姓鍾，他的名叫際明，字蕅益，蕅益是他的字號，他的本名叫際明，俗家姓鍾。他這個字之外還有別號，中國古人有名、有字、有號，別號就很多，可以取很多別號的，他有一個別號叫做八不道人。
「少習儒學，以衛道為職事，曾撰《闢佛論》數十篇。十七歲時，因讀蓮池大師之《自知錄》及《竹窗隨筆》，始悟己非，取所著《闢佛論》燒毀」。這段話是講他年輕的時候讀儒書，在我們中國從宋朝程朱闢佛，闢佛就是作些文章批評佛法，有很多讀書人受到他們的影響，排斥佛法。蕅益祖師他也不例外，他也是讀書人，當時他也受到影響，影響之後他就寫了很多《闢佛論》，就是批判佛教的這些論文出來了，他也是想要衛道，保衛儒家這個道，這是年輕時候。後來他讀到蓮池大師的《自知錄》、《竹窗隨筆》，才知道自己錯了，所以他就把以前寫的全部燒掉。好，今天時間到了，「箋要主」我們下一集再跟大家來報告。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！