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五戒相經箋要 悟道法師主講 （第十四集） 2009/7/8 中國山東省海島金山寺 檔名：WD11-003-0014
《五戒相經箋要》。佛陀教育網路學院的同學，大家好，阿彌陀佛！請放掌。我們上一集講到《五戒相經》經文：
經【為非人作坑。非人死者。是中罪可悔。人死。是下罪可悔。畜生死。是下可悔罪。若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔。若人墮死。若非人墮死。皆犯下罪可悔。若優婆塞。不定為一事作坑。諸有來者皆令墮死。人死者。犯不可悔。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。】
這是講無煙火坑，我們上一集講到這段經文。這段經文，蕅益祖師《箋要》裡面也提到了一個問題，這個問題是看到經上講的，「一切有命，不得故殺。殺者，非佛弟子。」我們在一般經上看到，特別在戒經裡面看到，凡是有生命的眾生（我們現在講動物），再小的動物，蚊蟲、螞蟻不得故殺。故殺就是故意去殺死牠，就是故意的，這叫故殺。故意去殺生，縱然再小的生命，如果故意去殺生，就不是佛弟子。佛教我們不可殺生，就是不可以故意去殺生，如果故意去殺生，就違背了佛陀的教誨，就不是佛的弟子。這裡的問題是問：
箋【何故今殺天龍鬼神。僅結中罪。殺畜生。僅結下罪。猶不失戒。不至墮落耶。】
『何故』就是什麼緣故，學習到這段經文我們看到了，一切有命都不得故殺，為什麼這裡的經文講『殺天龍鬼神』，只有結中罪呢？他這個問題主要是在這個地方，為什麼只有結中罪？『殺畜生，僅結下罪』。他的問題就是根據佛經上講的，「一切有命不得故殺，殺者非佛弟子」，就不是佛弟子。如果此地經文講不可悔罪，他就沒這個問題，不可悔罪就是喪失優婆塞的資格，就不是佛弟子。但是經文此地講是中罪、下罪，可以懺悔的，還沒有喪失戒體，不至於墮落，這是什麼原因？假設有人讀到這段經文，起了這麼一個疑問，祖師在此地也給我們作個解答。我們昨天講到解答這一段，沒有講完，我們看祖師的解答。
箋【答：凡論失戒。須破根本四重。所謂殺人。盜五錢。邪婬。大妄語。此四重中隨犯一種。決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等。性罪雖重。而於違無作罪猶為稍輕。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除違無作罪。免墮三塗。非謂並除性罪也。】
這一段的答覆給我們講，凡是講到失戒，『論』就是評論，喪失戒體（就是破戒），我們現在一般講破戒是有分輕重大小不同。所以講破戒、講犯戒，犯戒，到底他犯的戒嚴重不嚴重，他犯到什麼程度，輕重有不同。所以講到犯戒，講到破戒，要用律來處斷輕重，以及開遮持犯。這樣我們對戒才真正明白，知道自己有沒有喪失戒體，喪失戒體就是破戒最嚴重的，最嚴重就是戒體喪失掉。所以不可悔在作法懺來講，就不接受懺悔，那是要用取相懺，作法懺就不可以了。
失戒，必須破根本四重戒。根本四重戒，第一條是不殺生，但是五戒不殺生，犯根本重戒是殺人。你受了五戒，你去殺死人就喪失戒體，這是犯根本的四重戒，他喪失戒體是定在殺人，對象在殺人。『盜五錢』，就是偷盜價值值五錢的，只要值五錢，用盜心去偷，這就犯了重戒，就失掉戒體，也就是喪失優婆塞的資格。「盜五錢」，後面我們講到盜戒經文上，以及註解會給我們再說明，這裡我們就先保留。再來就是『邪婬』，後面經文都會講到，以及『大妄語』，這叫四重。四重當中，『隨犯一種』，就是殺盜婬妄你犯到一種，就是殺人、盜五錢、邪婬、大妄語，你犯了一種，『決非作法之所能懺』，就是你用作法懺悔就不能懺除這個罪業，所以戒體就喪失掉了。不可悔是以作法懺不可懺悔，必須用取相懺，最高的用無生懺。所以在五戒，在八關齋戒，在沙彌戒、比丘戒，小乘戒裡面講不可悔，都是以作法懺做一個標準。這點我們一定要明白。就是作法懺不可以接受懺悔，戒體就喪失掉，所以叫不可悔，標準定在作法懺。所以祖師在此地也給我們講，「隨犯一種，決非作法之所能懺」。三種懺悔，我們前面也跟大家報告過，這裡我們就不再重複。
『至如殺非人、畜生等，性罪雖重，而於違無作罪猶為稍輕』。經文講到「殺非人」，殺非人就是殺諸天、修羅、鬼神、羅剎。非人就不是人，人以外其他法界的眾生，在六法界裡面人法界以外的這些眾生鬼神就叫非人，特別是指天龍八部、鬼神這一類的，這一類的就是非人。『畜生』，「畜生」我們都看到了，海陸空都有，飛禽走獸、水族類的，包括蚊蟲螞蟻，這些都屬於畜生。殺非人，殺畜生，從性罪來講是很重的。性罪就是它本身性質就是有罪的，而且是很嚴重的，殺生是很嚴重的罪業，不管你有沒有受戒，你造了這個業就是有罪，有這個罪業，有這個果報，這不是有沒有受戒的問題。性罪就是不管你相信不相信，你學不學佛，有沒有受戒，信仰那一個宗教，或者沒有宗教信仰的，你只要造了這個罪，一定有果報，所以這叫性罪。所以這四重，沒有受戒的人犯了他有性罪；受了戒的人，除了性罪之外，再加破戒罪。受戒的人犯了這個罪業是兩重的罪過，因此墮落比一般沒有受戒墮落得要深，因為加一個破戒罪。性罪本身就是有罪，沒有受戒的人，他就是本身這個性罪，他沒有破戒的罪；受了戒的人，除了性罪之外，再加上一個破戒罪，等於兩重罪。
此地講懺悔，不是論性罪，論受戒、犯戒這個罪過。殺非人，殺畜生，性罪很重，「而於違無作罪猶為稍輕」。無作罪就是我們受三皈五戒，得到了這個戒體，這個戒體叫作無作戒體。所謂無作戒體就是任運的，他不會去犯罪過，不會去犯殺盜婬妄的重罪；如果故意去犯就是破了重戒，故意去犯四重罪就喪失戒體。此地講殺非人，殺畜生，在無作罪來講比性罪要輕，他是就無作戒體結罪來判定的，因為不是殺人，他是殺非人、殺畜生，所以在無作戒體來講，罪比較輕。所以『今云中罪可悔，下罪可悔，乃是悔除違無作罪』。「今云」就是現在經文講的，殺非人、殺畜生是中罪可悔、下罪可悔，這是懺悔消除違背無作罪這個業，這個可以懺悔的。懺悔之後就『免墮三塗』，就不需要墮到三惡道去，不會墮到三惡道，『非謂並除性罪也。』你可以懺除，比如說殺非人、殺畜生，這個可以懺悔，懺悔就不會墮三惡道，這個可以避免。你受了戒，犯了中罪可悔、下罪可悔，你去懺除改過，可以避免三惡道的果報，「非謂並除性罪」，不是說性罪也消除了，性罪是沒有消除的。性罪是什麼？就是冤冤相報，欠命還命，欠錢還錢，你騙人就被人騙，就是報來報去，業報酬償，這個是性罪，這是因果，因果是無法避免的。所謂下面講：
箋【殺一命者。必償一命。故殺者。固當故償。誤殺者。亦須誤償。縱令不受戒者。亦必有罪。】
你殺一個生命，你就必須要償還一條命，你殺他一刀，將來還是要還他一刀，你怎麼殺的，將來就怎麼還。故意殺，將來因緣聚會，果報現前碰到了，也會被冤家債主故意把你殺死，因為以前你故意殺死他，現在被他碰到了，現在他要報仇，他也故意殺死你。所以『故殺者，固當故償』，故意殺生的人，固然應當故償，人家也會故意殺死你。『誤殺者，亦須誤償』，誤殺就是不是有心去殺他的，但是還是有果報。你誤殺別人，比如說有人去殺人，殺錯人，誤殺的，不是要殺他，看錯殺死人。這在現在社會新聞，也時有所聞，誤殺。誤殺不是沒有果報，將來因緣聚會，還是會被對方誤殺。所以因果明瞭之後，在《了凡四訓》講，一飲一啄，莫非前定，所謂一刀還一刀，一命還一命，誰都佔不了便宜；吃它半斤，還它八兩，這是事實真相。佛大慈大悲給我們說出這個事實真相，教我們去避免。殺來殺去，吃來吃去，互相報償，冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言。這是佛大慈大悲，給我們講出因果的事實，讓我們明白了，從此之後戒除殺生，不要再跟眾生結冤仇，這樣才能得到解脫。下面講，『縱令不受戒者，亦必有罪』。縱然你沒有受戒，你去殺生還是有罪，這個罪就是性罪。但是沒有受戒，他沒有破戒罪這一層，受了戒的人加一個破戒罪。所以不受戒，你犯了這四重，還是有罪。
箋【故《大佛頂經》云。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。】
這段是祖師給我們講《大佛頂首楞嚴經》的一段經文。這段經文給我們講：『如於中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅。猶如轉輪，互為高下，無有休息。』這段經文很明顯，殺生吃肉是什麼情況？互相輪迴，互相吃，你吃我，我吃你。現在我們吃豬肉，吃牛肉，吃羊肉，吃雞、鴨、魚肉，很好吃，以前牠吃過我們；以前我們也墮到畜生道，做這些畜生，被現在墮在畜生道這些眾生吃。他們造了殺生的業，業報現前，換他們又墮到三惡道；我們在三惡道罪報受滿，我們到人道來了，好，現在被我碰到，現在換我們再吃牠。現在換我們吃牠，我們現在又開始造罪業，我們罪業造了差不多，我們又墮三惡道，到畜生道去；那些畜生，牠的業報受滿，債償完了，牠又到人間來了。換我們到畜生道去，做這些雞鴨魚肉，又換他吃我們，我想大家應該明白了。所以現在你吃得很痛快，將來被他吃就不痛快了，這是事實真相。佛在經上給我們講，「相食相誅，經微塵劫」，無量劫來就是吃來吃去，真的是吃牠半斤，還牠八兩，誰都佔不了便宜。「猶如轉輪」，好像那個輪「互為高下」，一下我們到人道來，我們在上，吃我們的那些人，他又墮到畜生道去了；下一次換他起來，他到人道來，我們到畜生道去，被他吃了。互為高下，「無有休息」，冤冤相報，沒完沒了。所以下面祖師給我們講：
箋【佛制殺戒。良由於此。受持不犯。便可永斷輪迴。設復偶犯。至心懺悔。永不復造。亦可免墮三塗。故名中可悔。下可悔耳。設不念佛求生淨土。何由永脫酬償之苦哉。】
祖師這段話給我們講，佛制不殺生這條戒，『良由於此』，「良由」就是他的原由，由於這個原因。看到眾生殺來殺去，吃來吃去，沒完沒了，永遠得不到解脫，所以佛制這條戒，不可以殺生。『受持不犯，便可永斷輪迴』，因為被殺被吃是果報，原因是什麼？你也殺眾生，你也吃牠，因就是你造這個業。現在我們想不要這個果報，你把因斷掉就好了，後面就沒有果報，就到此為止。所以勸我們受不殺生的戒，這一生就到此為止，不再造這個業，以後就沒有這個果報，這樣便可以永遠斷除六道輪迴的業因。所以受戒的好處就是在這個地方。如果你不受戒、不持戒，你永遠都在六道出不去，永遠就是殺來殺去、吃來吃去，這真的是非常可憐。
『設復偶犯，至心懺悔』。受了戒，如果偶然又犯錯，犯了殺生，「至心」，趕快懺悔，「懺悔」就是改過，不再造了。『永不復造』，這句話我們要注意，至心懺悔就是「永不復造」，永遠不再造殺生之業，永遠不再造了，這才是真正的至心懺悔。如果在佛前懺悔，照樣去殺生，這不是至心懺悔，也不是真正的懺悔。真正懺悔的意義就是改過來，把錯誤的行為改過來，永遠不要再犯這個錯誤，這才是真正的懺悔，這樣才有用。所以這個懺悔偈不是念一念就懺悔了，不是這個意思。可以懺悔的，就是中可悔、下可悔。
最後一句話祖師給我們講，『設不念佛求生淨土，何由永脫酬償之苦哉！』這句話是總結，也是非常重要的一句話。我們在六道裡面生死輪迴，我們學佛已經很長時間，生生世世學佛已經很長一段時間。我們今天能夠深入經教，絕對不是一生、二生學佛的，最少也是百生千生，甚至時間更長算劫的，如果照《無量壽經》講無量劫。在六道生死輪迴裡面修行，要得到解脫相當不容易。不容易的原因，就是我們在六道裡面輪迴，如果你福報修的大，你生到天道去了；生到天道去享受福報，他就不會想修行，因為他生活得很快樂，無憂無慮的，他不想修行。如果墮到三惡道去，太苦了，也沒有心情修行，而且墮到三惡道時間都很長，都是算劫的。最好修行的地方就是人道，在六道裡面人法界是最好修行的，也有苦，也有樂，半苦半樂，苦就是沒有苦到像三惡道那麼苦，還有一些時間、心情讓我們來修行；快樂也沒有像天人那麼快樂，都沒有憂苦。人間有一些苦，對修行來講是一個提醒。
所以六道裡面，人道法界就像小康家庭，他不是一貧如洗，窮得什麼都沒有，也不是大富大貴，是小康家庭，這樣的環境是最好修行的。每一個法界都有十法界，你看以人道來講，有的人大富大貴，他過去生也是修行人，他不是修行人，他肯定不可能這一生得這麼大的福報，做大官、發大財。我們就在人道法界來講，現在做大官、發大財，他拚命賺錢，追求名利，你勸他來學佛，勸他來聽經，勸他來念佛，他肯來嗎？有幾個人要來，有幾個人正在得意的時候，他想到要修行，想到要求解脫呢？難！所以，《四十二章經》佛也給我們講，「富貴學道難」。有的人，他窮得三餐都吃不飽，你叫他來聽經、來念佛，他有心情嗎？所以《四十二章經》也講，「貧窮學道難」。六道法界裡面，人道法界就是小康。在人道法界裡面，也不是很富有，也不是很貧窮，小康的人比較容易修行。就像現在，諸位同學願意上網來學佛，這就是屬於小康的。
在人道可以修行，已經發心來修行，但是為什麼我們修了這麼久還沒有脫離六道？不要說成佛，證個阿羅漢都還沒有，這個原因就是時間不夠，主要時間不夠，因為我們人道的壽命都不長。你看人一生幾十年，壽命比較長的，活個一百歲這就很少了。所以古人講，「人生七十古來稀」，一個人活到七十歲，自古以來就很稀有、就很難得。七十以上就算老人，一個人活到七十歲死了，就算老了。七十歲，縱然一百歲，也不過一百年。這一百年當中你想想，你扣掉童年，還有你要工作，還要吃飯、睡覺，我們仔細算一算，我們剩下來有多少時間來學佛修行呢？實在講，這個時間我們計算一下，統計一下，我們人的一生，這個時間，你給它安排一下，你會得到一個結論，不多。縱然你一生下來就開始修行，你活到一百歲，也不過修一百年，也不過一百年。何況我們不可能一生下來就在修行，也不見得活到一百歲，時間很短暫的。這是第一個因素，時間不夠，就是壽命太短。
你這一生修行沒有證果，沒有超越輪迴，還是在六道。在六道裡面，我們這一生修，死了，修得如果不錯，來生投胎再來做人，這當中有隔陰之迷，你又把前生修行的事情忘了一乾二淨。如果這一生修得不錯，來生你就得富貴，換你去享受，你享受的時候，還會想來吃齋念佛嗎？現在我們在這個世間上，你看做大官、發大財的人，你去請他來吃齋念佛，看他肯不肯來？你請他在網路上聽經聽個五分鐘，看他坐得住坐不住？大家可以去試看看。然後你就發現，難，真難！人一富貴，他就忘記修行，這是講隔陰之迷。甚至我們還不要講說來生來世，比如說我們現在修行學佛，包括我們出家人也不例外，剛開始出家，名不見經傳，很有道心，要修行，要了生死；後來名聞利養來了，不要等到來生來世，這一生就幾年的時間，就迷惑顛倒，他就貪戀名聞利養，貪戀人間的榮華富貴。不需要等到來生來世，這一生就是幾年的時間，十幾年的時間、二十幾年的時間就迷了。
所以蓮池大師在《竹窗隨筆》講，「富貴留戀人」。他就說有一個法師，有二十幾個供養他的信徒，這二十幾個信徒他放不下，富貴留戀人。這樣就往生不了西方，留戀這個世間，捨不得走。你再投胎，迷得就更深，甚至再墮到三惡道去，不曉得要經過多長的時間。如果我們修行生生世世都不退轉，那我們早就成佛了，就是進一步退了九步，因此我們修了無量劫，到今天還是凡夫。這是在六道裡面修行難，就是在我們這個娑婆世界六道裡面修行成就很難，為什麼？環境不好，壽命太短，時間不夠，誘惑太多，都是引誘我們起煩惱、貪瞋痴的，所以我們怎麼修都是凡夫。佛大慈大悲，看到眾生很難從娑婆世界得到解脫，所以開一個淨土法門，勸我們念阿彌陀佛，求生西方淨土。這個法門的特色就是可以帶業往生，不需要斷煩惱。你只要娑婆世界真放得下，煩惱種子沒斷，你只要念佛能夠把煩惱習氣暫時把它控制住，這樣信願念佛就可以帶業往生。
往生到西方極樂世界的凡聖同居土，還是人天的身分，因為沒有證果，你還沒有斷煩惱，往生到阿彌陀佛的世界，還是人天的身分。人天還是屬於六道，在所有諸佛世界還是在六道裡面；但是你信願念佛求生西方極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界有人天道，沒有三惡道，他那裡沒有六道輪迴，他四土在一起的，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，他是沒有障礙的。不像其他諸佛世界，上面對下面沒有障礙，但是下面跟上面就有障礙。祖師在此地也是苦口婆心的勸我們，「設不念佛求生淨土」，如果我們這生遇到淨土法門，你不發願念佛求生淨土，「何由永脫酬償之苦哉？」何由就是說，你沒有辦法永遠擺脫殺生冤冤相報的痛苦，只要因緣遇到了，果報就現前。因此求生淨土還是最重要的一樁事情，才能徹底解決這個問題。如果不求生淨土，這一生雖然戒持的很好，來生又忘記了；忘記，享受福報，又迷惑顛倒，又開始造業，這樣永遠在六道都不能脫離。
我們再看下面，弘一大師也有一些補充解釋，我們還有幾分鐘的時間，我們把它念一念：
補【文云。若口說。《大律》作若心念。若口說。】
這是我們前面經文有講到，『若口說』，若優婆塞口說，他作這個坑是要害死某某人的，這是口說，從他的嘴巴說出來了。在《大律》（就是《四分律》、比丘戒律）是講『若心念，若口說』，「若心念」就是假若他心裡有這個念頭，他做這個就是要殺人的，不一定他口說出來；「若口說」就是口說出來，他心裡有這個念頭，口中也講出來，這都是算這條戒的。下面再給我們補充解釋，他有寫「第幾頁、第幾行以下」，我們看看前面經文就知道，大家可以自己看，特別在螢幕上都有字幕。
補【《大律》委辨頭多殺乃至撥殺。律文甚繁。今錄其概。頭多殺者有二種。一者地。二者木。地頭多者。若作坑埋人腳踝等。令象等蹴蹋。木頭多者。穿木作孔。若桁人腳杻手枷頸。令象等蹴蹋。弶殺者。知是人從此道來。於中依樹等施弶。羂殺者施羂。撥殺者施機撥。亦如是。】
這是用《大律》，《大律》就是以《四分律》來補充解釋這段經文，補充解釋這叫補，這是弘一大師根據《大律》來補充的。《大律》裡面講到，『頭多殺乃至撥殺』，律文很繁瑣，非常繁瑣，也非常細。『今錄其概』，「概」就是，因為很繁瑣，也不方便全部把它摘錄出來，所以只有摘錄大概。『頭多殺者有二種』，「頭多殺」一個是地，一個是木。『地頭多者』，「地」就是土地，作坑就是前面經文講的無煙火坑。在地裡面挖一個坑，讓人不知道去踩就掉下去；或者把人活埋，掉下去就把他活埋；或者埋人的腳踝，埋他的腳踝，把他困在那裡，這是要害死人的，這是屬於地。或者『令象等蹴蹋』，「象等」就是一些畜生，設了這些陷阱讓牠去踩，踩下去牠就掉下去。這是講地頭多。
『木頭多者，穿木作孔，若桁人腳杻手枷頸』，「桁」就是古時候的刑具，橫木，一條木頭橫的，夾在人身上，類似枷鎖那類，用木頭穿很多個孔。像古時候帶枷，就是兩個木片穿孔，夾在人的身上。也可以做一些陷阱讓『象等』，「象等」就是畜生，去蹴蹋、去踩到那個機關，就可以殺死這個眾生。『弶殺者，知是人從此道來，於中依樹等施弶』，這都是古時候這種殺人的方式，我們現在講安了機關。『羂殺者施羂，撥殺者施機撥』，這些都是殺生的方式。這些我們明白個大概就可以，因為古時候殺人的這些機關、工具也都失傳了，我們明白它的原則性就可以。凡是設機關，現代比以前就更多了，現在科技發達，凡是屬於這一類的，都是屬於這種殺生的方式。也是根據情節的輕重來定罪，是可悔或者不可悔。
我們還有幾分鐘，這裡廣化老法師也提到一個公案，講到誤殺。誤殺，過去梁武帝有一次跟人家下棋，下圍棋。梁武帝下圍棋，下圍棋有時候他嘴巴會講出來殺，就是把對方的棋子圍殺。剛好有一個出家人來訪問，剛好走進來，梁武帝講殺，衛士以為要把這個出家人抓去殺掉，結果就把這個出家人抓去殺掉。這個出家人也是一個得道高僧，就像安世高一樣，他知道他到中國來償命債的，也是被人家誤殺的。所以臨死前，這個出家人就給衛士講，皇帝如果問起你們這個事情，你們就回答他，他說：過去世的時候，我還是一個小沙彌，有一次聽師公講經，去幫忙拿錫杖，在玩那支錫杖，玩不小心壓死地上一隻來聽經的蚯蚓，那隻蚯蚓就是梁武帝的前生，因為有這個誤殺的因，所以必須償還誤殺的果報。後來梁武帝因為很久沒有看到這個出家人，說：某某人要來，怎麼這麼久沒有看到？下面的人才給他報告這個事情。他一問之下才知道是這麼一樁事情，所以就感到因果報應真的絲毫不爽。我們在講席當中有一些相關的因果公案，還是可以提出來給諸位同學做一個佐證，因果是事實上發生的事情。用經典上講的理論來對照這個事實，我們就明白，經上講的都是千真萬確的真理。
好，今天時間到了，我們就跟大家學習到這段。下面，「毗陀羅殺」這段經文，下一集再跟大家來學習。謝謝大家收看，祝大家法喜充滿。阿彌陀佛！