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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—自性本淨　　悟道法師主講　　（第三集）　　2021/8/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0003

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二頁，我們從第五行最下面一句看起：

　　【今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。】

　　今天我們從這一段看起。我們先把這六大綱介紹一下，然後再一條一條細說。

　　【一、顯一體，謂自性清淨圓明體。二、起二用，一者海印森羅常住用，二者法界圓明自在用。三、示三遍，一者一塵普周法界遍，二者一塵出生無盡遍，三者一塵含容空有遍。四、行四德，一者隨緣妙用無方德，二者威儀住持有則德，三者柔和質直攝生德，四者普代眾生受苦德。五、入五止，一者照法清虛離緣止，二者觀人寂泊絕欲止，三者性起繁興法爾止，四者定光顯現無念止，五者事理玄通非相止。六、起六觀，一者攝境歸心真空觀，二者從心現境妙有觀，三者心境祕密圓融觀，四者智身影現眾緣觀，五者多身入一鏡像觀，六者主伴互現帝網觀。】

　　這個六大綱，「前面三段是講宇宙人生的真相，諸法實相；事上是最高的科學」，理上是最高的哲學。「後面三段講修行的祕訣。把德放在前面，世出世間人著重於道德的教育。四德是講諸佛如來、法身大士應化在十法界所做種種表演示現最高的指導原則，這是性德本具」，性德本來具足，「法爾如是」。「這篇論文幫了我們大忙，理論方法綱領掌握住，落實在實際生活上那就是四德，這非常重要，離開四德你是凡夫，具足四德那你真正在修學《華嚴經》，你是華嚴行者。五止是講放下，六觀是講看破。看破是了解事實真相，真正了解，無論什麼現相現前，你不會起心動念，自性本定。」

　　下面賢首國師將每個科目詳細給我們解釋：

　　【一。顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。】

　　「首先，顯示本體。」「宇宙萬有的本體」，佛家常講自性，「賢首國師稱它為自性清淨圓明體」，實際上就是佛經上的佛學名詞，佛性、法性、真如、本性、如來藏等等，有很多名詞，這些名詞不一樣，說的都是一樁事情，就是講我們自性。「自性是能生能現，識是能變」，一切萬法都是自性生出來的，千變萬化那個是識，能生的是性，「萬法是所生所現所變」。「自性，它不是物質也不是精神，但是它存在，它不是空無，它能生萬法。自性，我們的六根攀緣不到它」，我們眼睛看不到，你看不到自性，耳朵也聽不自性，鼻嗅不到自性，身體也不能接觸到它，我們的意識心連想也想不出來，無法想像。大乘經我們常常讀到不可思議，不可思、不可議，就是我們六根緣不到的。

　　『自性清淨圓明體』，「自性是清淨、圓滿、光明的」。「清淨，自性永遠沒有染污」，它沒有染污，「因為它不是物質，也不是精神」。我們現在說污染，什麼受到污染？我看到整個地球，物質環境受到嚴重的污染，很污濁，我們精神、思想受到邪知邪見的污染，但是自性它不是物質也不是精神，所以它永遠沒有污染。「圓是圓滿，自性裡面有圓滿的智慧、德能、才藝、相好，沒有一樣欠缺，一切眾生個個具足。」大家都有，都一樣，都平等的。「明是自性本具的般若智慧。」這個般若智慧也不是外面來的，也都是自性裡面本來就有的。「宇宙萬法、芸芸眾生，包括我們自己，都是從自性變現出來的。」我們看到整個宇宙萬象，有我自己，有別人，一切眾生，森羅萬象，千差萬別，動物、植物、礦物，這一切從哪裡來？從自性生出來的。我們又問，自性從哪裡來？「自性沒有來處」。大乘經給我們講得很詳細，自性它不來不去，也沒有古今。「自性沒有生滅」，因為「它是本來就有的」，它本來就存在的。「自性也沒有任何形相」，但是它能夠現種種的形相，所有的相都是從它現出來的，「起用就現相」，它起作用就現出這些現相。中國禪宗第六代祖師惠能大師，他開悟的時候講了五句話，六祖說自性是「本自清淨」，它本來就清淨，因為它不是精神、不是物質，所以它本自清淨，本來就沒有污染。「本不生滅」，因為它本來就存在，沒有生，沒有生就沒有滅，它本來就沒有生滅，都一直存在的。「本自具足」，自性沒有一樣欠缺的，德能、才藝、相好種種的，自性都具足。「本無動搖」，這是自性本定，它本來就沒有動。「能生萬法」，這些萬法都是從自性生出來的。六祖這二十個字「把自性描繪得淋漓盡致」。

　　「本自清淨」，它本來就是清淨的，它根本就是清淨的。「自性是清淨的」，它從來沒有受到污染，因為它不是精神，也不是物質。我們現在說受到污染，什麼受到污染？精神受到污染，物質受到污染，環境受到污染；自性它不是物質，也不是精神，所以它從來沒有污染過。「本不生滅」，我們注意這個本，本是本來，它本來就這樣，「自性沒有生滅、沒有始終」。生是一個開始，終是一個結束，自性沒有，因為它本來就存在，沒有生，它哪來的滅！這個滅是從生講的，就像我們人跟一切動物一樣，人沒有生，怎麼會有死？這個死是從那個生來的，有生才有死，有生才有滅，它本來就沒有生，它怎麼會有滅？所以密宗講，「阿字本不生」。阿這個字的意思，就是它本來就不生，也就是說沒有生滅。我們現在生滅是講這個身體的生滅，是這個身體，這個身體是物質，還有包括精神，這個有生滅，但是能夠生這個身體，能出現精神的，它的本體沒有生滅，也沒有始終。「本自具足，自性本來具足無量的智慧、德能」，德行、能力。所以我們有句話講，我無德無能，無德無能是怎麼說？就是我們現在迷惑顛倒，自己不知道自己本有的德能跟諸佛如來沒有兩樣。那怎麼無德無能？是我們迷失了，不知道自性的德能（德行、能力）、相好（福報）本來都具足，跟諸佛如來沒有兩樣，一樣都不欠缺。所以叫「本自具足」，這個具足就是說什麼？它本來就有。本來有，現在怎麼沒有了？我們迷了。迷了，不知道自己本有的德能、才藝、相好，不知道，不知道去啟發自己本來的德能、相好。所以佛法的教學是什麼？教我們回歸自性，認識自己。回歸自性就叫成佛，所以人人都能成佛。這個也沒有什麼不敢當的，因為你本來就是佛，有什麼不敢當？如果本來沒有，你說不敢當，這個說得通；本來就有，怎麼不敢當？你本來就是佛。《觀經》講「是心是佛」，你的心就是佛，你現在要作佛，當然能成佛。

　　下面講「本無動搖」，因為自性本定，它從來沒有動搖過。我們現在看到什麼都在動、都在搖，那是妄識。識是虛妄的，性是真實的，真實的它本來就不動，沒有動搖，動搖是妄識。「能生萬法，一起心動念，宇宙萬法就出現，生命就出現。自性才是真正的自己」，這是禪宗講的「父母未生前本來面目」，那才是真正的自己。那現在我們都錯誤了，把這個身當作自己，這個身不是我，是我所。像衣服一樣，衣服是穿在我們身上，衣服不是我，是我所，我所有的，我所穿的；衣服舊了、破了，換一件新的，那是我所。我們這個身體就跟那個衣服一樣，那不是我，是我所，真正的我就是在六根根性，自性才是真我，你能夠找到這個東西就成佛。禪宗講明心見性，見性就成佛，你就叫佛。所以我們講簡單一點，什麼叫成佛？你真正認識自己，真正認識自己本來面目，明白了，不會把妄心當作自己的真心。真正認識真心，明白了，見到本性，那就成佛，成佛是這個意思。不能把成佛想像成好像一個神一樣，那就變成宗教，完全錯了！只要我們把妄想分別執著放下，「自性清淨圓明體就現前，你就證得」。

　　「自性清淨圓明體，就是如來藏中法性之體」，這如來藏。「阿賴耶又稱藏識」，唯識宗（法相宗）列出八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，「阿賴耶」是印度話，翻成中文的意思是「含藏」。阿賴耶識是真妄和合，真跟妄合在一起。因為我們自性起了一念無明，起心動念這一念就是無明，就現出阿賴耶。所以它是真跟妄合在一起，性跟識合在一起，覺悟的時候叫它作如來藏它是真的；迷的時候叫它阿賴耶，它是妄的。就一個覺、一個迷，其實是一樁事情，一樁事情迷悟不同的名詞。「如來藏中藏有法性，法性是萬法的本體，它能生萬法。如來藏這個藏的意思，就是惠能大師說的『何期自性本自具足』，具足是藏的意思，一樣都不欠缺，應有盡有」，所以稱它為藏，就好像我們一般講寶藏，那個寶藏什麼都有。「雖然應有盡有，它沒有形像，它不是精神也不是物質」，但是它能夠現出精神跟物質，精神、物質都是從它這裡現出來的。

　　「何期自性能生萬法，生萬法就顯出來」，就顯現出來了，「不生萬法的時候就藏起來，藏是隱藏的意思。」隱藏不是沒有的意思，它不現，藏起來。像我們看電視，電視機沒打開，但是電視機裡面它有一百多個頻道。一百多個頻道，所有頻道的畫面，這個電視機裡面它統統具足，它都有，沒有一個欠缺，我們只要一按鈕，按哪一個頻道，這個頻道就現出來，能生萬法。那你不斷的去按，一百多個頻道，一個一個都顯示出來給你看。那我們不能說不按頻道的時候，它沒有這些節目內容，只是你沒有開電視機去轉那個頻道。它有沒有？它有，但是你不按的時候它藏起來，它沒有現出來。所以我們沒有按那個電視的頻道，這個時候我們就稱它作如來藏，藏就是隱藏起來，隱藏不是說沒有，你給它按了之後，它就能生萬法，它就現出來給你看了。

　　【從本已來。性自滿足。】

　　「本來，自性它就滿足，滿是圓滿，足是沒有欠缺、樣樣具足。我們看到宇宙森羅萬象，變幻無窮，有善的、惡的、清淨的、染污的；就像我們看萬花筒，裡面三塊玻璃排成三角形，有二十片不同顏色的紙片」，你轉一下，它在裡面千變萬化；你一直轉、一直轉，轉上一個星期，你找不到兩個相同的圖案。這個就是形容我們的自性變現出萬法，就像萬花筒這個道理是一樣的，一直在變。它怎麼會變？你動它就變，不動它就不變。像那萬花筒，你不給它轉動，它就停在那裡，就沒有變了；你一轉動，它就變了。所以「動就變，不動就沒有了；這個動就是起心動念」。

　　「起心動念是小浪」，這個我們現在凡夫察覺不到，我們那個無明、起心動念那個小浪，那甚深定功才能發現。無明這個小浪它轉變成中浪，是什麼去轉變？分別。無明它是起心動念，起心動念這個小浪還不大，波度還不大，但是如果你加上分別，小浪就變成中浪；分別發展到最後，最嚴重是執著，執著就大浪。我們現在凡夫就是妄想、分別、執著，分別、執著是從妄想產生的，發展出來，根本就是在妄想無明。那我們現在妄想、分別、執著統統有，現在叫做大風大浪，所以它變化無量無邊，無有窮盡，真的千變萬化，瞬息萬變。「無論它怎麼變，都出不了這萬花筒。」萬花筒我們一直轉、一直轉，它那個圖案一直變、一直變，怎麼變它也沒有離開這個萬花筒，都是在這個萬花筒裡面，「萬花筒就好比是自性清淨圓明體」。我們這個六道法界、四聖法界，十法界千變萬化，這些都是在變的，怎麼變也沒有離開自性清淨圓明體。自性在不起心動念的時候「本自具足」，它就停下來了；自性它如果起心動念，它就能生萬法，就生出來。這個裡面有隱、有顯，隱顯不二。所以「隱，不能說它無」，不能說它沒有。所以佛法講的空不是沒有那個空，它不顯，不是無。「顯，不能說它有」，如果你認為這是真有，那也不對，「因為這個有是幻有，不是真有」，自性才是真的。相是假的，性是真的，相是從性生出來的。

　　所以《金剛經》講「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《金剛經》這個經文、經句，我們學佛的同修常常聽，甚至不學佛的人他也聽過。《金剛經》很有名，因為六祖是從《金剛經》悟入的，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他言下大徹大悟。《金剛經》這個經文非常非常重要，你看「凡所有相皆是虛妄」，不要迷在那個相上面，因為那是虛妄的，好的、不好的統統是虛妄，不要去執著，不要去分別。「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅。在唯識學裡面列出九十四種有為法，包括精神、物質，包括不相應行法（抽象概念），都不是真的，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，《金剛經》講的「如夢幻泡影」，所以那個有不是真有；「凡所有相皆是虛妄」，都是妄想，你不要把它當真了。我們現在問題就迷在相，見不到性，《金剛經》講著了相。我們這個身體有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣是真的，都是虛妄的。

　　【處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】

　　『染』就是污染，「染」就是六道，六道是最嚴重的污染，才會變出六道輪迴。我們迷了，我們在六道時間很久，出不去，總在六道生死流轉、搞生死輪迴。我們無始劫以來都是在六道，大錯特錯！覺悟的人不再搞了，搞這個就沒意思，沒有意義，他覺悟了，覺悟了他多麼悠閒自在，覺悟了就得大解脫、大自在。覺悟的人，他是自性清淨圓明體，我們也是。我們現在是凡夫，我們也是有自性清淨圓明體，跟他沒有兩樣，差別在哪裡？覺悟的人他能放下，我們就是放不下。所以我們凡夫跟佛菩薩差別就在這裡，佛菩薩全部放下，我們就放不下，就搞六道生死輪迴。佛菩薩他們應化在十法界，「不沾惹一絲毫的染污，因為他沒有起心動念。我們落在輪迴時間很久，現在努力在修行。我們的修行對於自性來講，實在講是不相干的事，所以『修治不淨』。你修行，它就會清淨嗎？哪有這回事情！我們修的是什麼你要知道，修的不是真心，修的是妄心。妄心就是起心動念、分別、執著，這是錯誤的，我們要把它修正過來。實在說，把這些錯誤的東西放下就是！放下，我們的自性清淨圓明體就出現；不放下，它就隱藏」，隱藏在哪裡？「在一切幻相裡面」，它藏在這個虛妄相裡面。所以自性『處染不垢』，你在迷的時候，它也沒受到污染；你回歸自性，它本來就清淨，不是因為你修了它才清淨，它本來就清淨。

　　「我們把自性清淨圓明體比喻作電視的屏幕」，我們淨老和尚用這個比喻現代人比較好懂，比較好理解。電視螢幕它能生萬法，我們把自性比喻作電視頻道打開，它就出現這些森羅萬象的影像出來。「我們看影像的時候，往往是把屏幕給忘掉了，屏幕什麼都沒有，我們看電視看得很熱鬧」，裡面演電影，有好人、有壞人在那邊打來打去的，有種種這些千差萬別的相，其實那個屏幕絲毫不沾染，一絲毫也沒有受到污染。「屏幕裡面顯出色相是染污，不清淨，那是幻相。」這個大家都知道，屏幕的相不是真的，幻相，所以它現出很污染，它是假的，不是真的，幻相；現出很清淨，那也是幻相，凡所有相皆是虛妄。污染的相、清淨的相，統統是妄相，凡所有相皆是虛妄，真的呢？真的是屏幕。因為這些相都從哪裡出現？從電視屏幕，從那裡出來的。無論是什麼現相出來，這個電視的螢幕並沒有受到污染。電視這個畫面出來，現出一些污染的事情，你去摸一摸那個屏幕，它有沒有受到污染？沒有。「如何保持我們的心永遠像屏幕？」我們的心就要像電視螢幕一樣，永遠像屏幕沒有污染，不受污染。「實在講，那是真心，是本來有的，只要你不著相就沒事，我們今天著了相。」我們就是迷在那個相裡面，在這個相裡面起妄想、分別、執著，問題出在這裡。「我們還用這個比喻，一個真正修行人，心地清淨的，我們把電視打開讓他看，他看了半天，你問他：你看到什麼？他告訴你：什麼都沒看到。這句話是真的還是假的？真的，他講的是真話。迷惑的人，你問他看到什麼？他會把電視情節樣樣講給你聽，它全是幻相，他看到生滅法」，你看畫面不是一直在變嗎？「屏幕是不生不滅、不垢不淨。我們明白這個道理，用這個道理去看電視」，那你看電視就在修行，在修止觀，「修大方廣佛華嚴，每天看電視會開悟，慢慢就看成佛了」。所以這個關鍵在哪裡？要會看。用什麼心去看？如果用《金剛經》這句經文去看，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要迷在那個相，好是幻相，不好也是幻相，我們心不起心動念、分別執著，這樣看就成佛了。所以看電視也是一個修行的法門。

　　所以過去家師淨老和尚早年在台北景美華藏佛教圖書館，那時候圖書館都是印經書、佛像這些在流通結緣的。有一次我們師父上人就叫我去印透明的貼紙，小小的，圓的，大概這麼大，不是很大，但是要印透明的，字是紅色的，把《金剛經》的經文「凡所有相，皆是虛妄」這兩行字印在圓圓的一個貼紙，透明的；還有「一切有為法，如夢幻泡影」，這個印了不少。然後我就請問師父，印這個要做什麼用？師父就說跟同修結緣，這個送給他們，貼在電視機的螢幕角落，不影響畫面。貼在右邊或左邊，貼一張，或者貼在右上角、左上角都可以，不影響它整個電視的畫面，因為它是透明的，但是當你打開電視，那個字就很明顯看到。什麼作用？就提醒同修，你看電視的時候就是要修觀，就要看到《金剛經》講的經文，「凡所有相，皆是虛妄」，相都是假的，你不要被電視裡面這些節目內容迷惑了，不要去執著那個相，不然那個電視演哭，你也跟著哭；笑，你也跟著笑，都被它轉了，著相，迷在上面了。所以你要怎麼看？「不取於相，如如不動」，這樣看，真的就看開悟了，會成佛。

　　你用看電視這個道理，你再看現前所有我們整個人生，那不都是跟看電視一樣嗎？都是幻相，都不是真的，就成佛了。所以沒有一法不是佛法。佛法不是定法，《金剛經》講，佛無有定法可說，沒有一定的，法是千變萬化的，所以八萬四千法門、無量法門。看電視也是一個法門，但是你要會看，不會看就不是了。所以你要這麼看，「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，看電視當中起觀照功夫，那就是在修行了，這樣看電視會開悟，所以看電視也是其中一個法門。門門通大道，門門都能幫助你明心見性，我們六根接觸六塵境界，都能達到明心見性。你看《楞嚴經》講二十五圓通，六根、六識、六塵、七大，也就是我們整個生活，六根接觸六塵境界，都可以啟發我們回歸自性。所以宗門大德勘驗學人「會麼？」關鍵是在會不會。看電視，會看的成佛了；不會看的迷在裡面，起心動念，造業受報。「不垢不淨，故云自性清淨。」自性它沒有污染，當然你也說不上清淨。《心經》我們常念，「不垢不淨，不增不減」，就是這個道理，所以叫自性清淨。我們再看下面這一段：

　　【性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。】

　　『性體』是遍照的，遍一切處，無所不在，到處都有。『無幽不燭，故曰圓明。』「自性原來是圓明，本來是清淨，遍照是智慧，智慧在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在。為什麼？我們的性體是遍法界虛空界，法界虛空界是從性體變現出來的。」十法界，我們看到整個太虛空、整個宇宙從哪裡出來的？從我們自性性體（本體）變現出來。「《楞嚴經》上，佛把我們的自性比喻作虛空」，這是用比喻，「宇宙萬法像虛空中的一片雲彩」。我們看到整個太虛空沒有邊際，這些宇宙萬法就如同太虛空當中的一片雲彩，你看哪個大？整個虛空是自己，「雲彩是自己變現出來的假東西，不是真的」。這是用比喻，《楞嚴經》上佛就跟我們講，自性就像我們現在看到的虛空，這些宇宙萬法像虛空的雲彩，大家去想像這個味道。自性多大？大而無外，小而無內。「遍」就是周遍，它沒有邊際的，沒有一個範圍的。所以「自性本具的智慧德相無處不在、無時不在，這叫圓明。」我們從這個地方好好去體會，體會這個自性圓明體。這個地方，如果你體會得少分，那就法味無窮；如果不斷的深入，那真的是法喜充滿，得未曾有。這是我們學《還源觀》，能夠慢慢去體會我們的自性，真正體會了，真的是法喜充滿，這一點不假。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。下面這一段我們就下次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！