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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—真如之法，法爾隨緣　　悟道法師主講　　（第九十四集）　　2023/1/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0094

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十六頁倒數第五行，從「三者」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【三者。性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。】

　　這段教我們要放下分別、放下諸法、放下生滅。『性起繁興法爾止』，這是講外面森羅萬象，這整個世界森羅萬象。「性起」，就是說這些森羅萬象是從自性生起的，都是自己的自性生起的，所以稱為性起。萬法是自性生起的現象。「繁興」，繁這個字是多的意思，興是顯現出來，無量無邊，太多了。繁興，很多都顯現出來，顯現出森羅萬象，整個宇宙、山河大地等等。法爾就是自自然然，自自然然生起，這叫法爾。所謂法爾自然，法爾本來它就是這樣。你知道是自性生起的現象，自然在境界裡面就不會起心動念。因為我們看到這一切森羅萬象，這些現象，佛學名詞叫法相。法相是從法性所現出來的，相它沒有自體，它是從性，性是相的體。從性體顯現出來這些現象，如果你知道這一切都是我自己自性所生起的現象，就好像晚上我們作夢，夢中的人事物，有自己，有別人，有山河大地，有整個世界，夢一醒過來，想一想，夢從哪裡來？夢境無非是自心所生所現的，離開這個心，那也沒有夢，所以夢境的一切都是自己的心所現出來的。我們用夢境來形容，去體會我們眼前看到的這整個世界森羅萬象，這一切萬事萬物，人事物這一切，統統是自性所現的現象。自性生起的現象，從我們自己自性生出來的，了解這個事實真相，自然在境界裡面就不會起心動念。

　　我們在境界會起心動念，原因就是不知道這一切境界是「唯心所現，唯識所變」的，不知道。不知道就會起心動念，想去佔有，想去得到，患得患失，去追逐這些塵境，不知道這一切都是自性現出來的。自性在哪裡？自性不可得。自性不可得，從自性生起的這一切現象哪有可得？當然也是不可得。一切法本來就不可得，你得不到，這一切法是幻相，是一個幻相。所有一切現象存在的時間是非常短暫的，彌勒菩薩說一秒鐘有一千六百兆的起滅，一千六百兆。你怎麼能說它是真的？知道這個現象，所有一切妄念就沒有了，自然就止了。你看一秒鐘一千六百兆次的生滅，你沒辦法說是真的。剎那在生滅，幾乎是生滅同時，說生馬上就滅，下面又生了，相似相續相，它不是真的。是相似相續相這樣連接起來，我們看好像是真的，其實不是真的，它那個相相似相續，速度很快，產生一個幻相出來。知道這個現象，所有一切妄念就沒有了，自然就止了。我們妄念為什麼這麼多？不知道這個真相。

　　『依體起用名為性起』，依照這個本體起作用就稱為性起。體就是講本體，在佛經裡面講法身，法身是宇宙的本體。所以自性就是法身，法身就是自性。自性是本體，宇宙萬有是自性變現出來的。「唯心所現，唯識所變」，是自己心現識變的。好像自己作夢一樣，夢境有很多人，有自己，有別人，有山河大地、人事物什麼都有，夢醒過來，夢從哪裡來？從自己的心生出來的，離開自己的心什麼都沒有，整個夢境就是自己的心。所以我們看到現前這個宇宙萬有是自性變的，眾生迷了，不曉得這個事實真相。我們就是眾生，我們迷了，我們不知道。不曉得事實真相，無論在人、在事、在物，他就會產生嚴重的分別執著，有喜歡的，有討厭的，這個錯了，為什麼？不知道是一體。不知道這一切都是自己的自性所變現出來的，統統就是一個自己，我們簡單講就是這樣，你看到這一切就是一個自己。這連道家的老子他也明白這個道理，他說「天地與我同根，萬物與我一體」，這一切萬物都是一體的，我們跟萬物是一不是二。

　　所以用我們身體來比喻，我們身體是一個整體，身體有手有腳，手不錯，腳也能走路，它是一體。既然一體，你就不能說，我只有喜歡手，我最討厭這個腳，這就有分別執著，虛妄的分別執著。喜歡手，就像我喜歡三善道，我們現在不是六道輪迴嗎？對這個三善道，善人我喜歡。討厭腳，腳就好比討厭三惡道，三惡道在下面。殊不知三惡道也是心現識變的，也離不開我們這個心，也是心現識變的。所以善惡統統是我們的心現識變，是一不是二，這是一體。芸芸眾生、森羅萬象就是性起，我們眼睛睜開，看到整個宇宙，太虛空，眼前的山河大地，從哪裡來的？性起，從我們自性生起來的。什麼時候性起？是什麼時候開始生起這些現象，實在講沒有開始，就是當下，你現前當下，沒有過去未來。當下這一念出現的，只有當下，沒有過去，沒有未來，就好像電影幻燈片一樣，打到銀幕上同時它就現前了，沒有前後。知道性起，佛菩薩明白這個事實真相，一切都是自己自性變現出來的。真正透徹明白事實真相，無緣大慈、同體大悲就很自然，絲毫不勉強。我們為什麼生不起無緣大慈、同體大悲？不知道事實真相。佛講《華嚴經》給我們開示，我們聽善知識講解，我們才開始慢慢有一點體會，法爾如是，也就是說你真正明白事實真相，無緣大慈，同體大悲，那是沒有條件的，自自然然就是這樣。

　　大家在一起也有共業別業，舉出一個例子，比如說我看到這座山，這座山我滿歡喜的，看了滿舒服，另外一個人他看到那座山，他有憂愁，山還是一樣那座山，但是每個人他去看，他的感受不一樣，不一樣是別業，各別的業，各人有各人的業。看外面是一樣的，都是一座山，那是共業；但是看了之後，各人感受不一樣，那是別業。懂得性起，才能放下分別執著。這個話就很重要，我們一定要懂得這一切，六道、十法界、一真法界都是性起，從自性生起來的。真正懂得性起，才能放下分別執著，就沒有分別執著了。我們眾生為什麼有分別執著？因為不知道這是性起，都是自己自性變現出來的，在這個當中自己去劃分，畫小圈圈，分別執著。不知道一體，在這個一體當中，每一個人把自己劃定一個範圍，分別，然後加上執著，就很可憐。佛看到眾生說，可憐憫者，本來沒有界限、沒有障礙，自己起了分別執著，把它設定很多界限、障礙。這是自己迷了，造成這些業障，這些障礙。

　　所以懂得性起才能放下分別執著，曉得盡虛空遍法界是自己的性起。我們的性起裡面有很多別人，別人是我的性生起來的；別人的性起他裡面也有我，我也是他的自性生出來的，這就錯綜交雜。就像我們講堂的電燈很多盞，一盞燈好比是一個人，燈的光它是互相交攝。講堂這麼多燈，各個燈光是各人的，每一盞燈都是各別的，但是光發射出來，它就融在一起。其中如果有一盞燈熄掉，這盞燈的光沒有了，別的燈光還存在。燈光它放光的時候跟別人的光交融，交融在一起，這就叫共業。一盞燈熄掉，屋子裡面有很多盞燈，有一盞燈、兩盞燈熄掉，那是別業，各別的。在共業的時候，我光裡面有他的光，他光裡面有我的光，彼此交融，分不出，你分不出來；雖然分不出來，各受各的，真的不相干，各人受各人的。我們自己與人事環境、物質環境的現象，無論是生，無論是滅，都是一體，都不離自性。每一個人都一樣，不離自性。

　　性起，這個起沒有原因的，一起一切起，一時頓現。沒有說什麼時候開始，什麼樣的原因，然後宇宙才慢慢生出來，生出這個現象，沒有。所以佛經裡面常常講，無始，沒有開始。所以這個起，它沒有原因，沒有時間，沒有開始，一起就一切起，它是一時頓現。自性我們把它比喻作大海，好比大海一樣，大海大家都看過，我們起個念頭，大海起個水泡。我們到海邊去，看到海，海面上有起水泡，很多。水泡從哪裡來的？水泡是依大海而生起的，是從大海生起來的水泡，這個就比喻性起，水泡是從大海生出來的。我現在看到的宇宙萬有，是從我們自己自性生出來的。如果水泡明瞭，我跟大海是一體，大海起很多水泡，我跟其他水泡也是一體。這就不礙事，理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？它知道是一體。一個水泡跟整個大海它是一體，跟其他的水泡也是一體，這個就是《華嚴》講的理事無礙，事事無礙。《華嚴》講到事事無礙，一般大乘經典講理事無礙，就理無礙，事無礙，理事無礙，《華嚴》再加個事事無礙，事跟事都無礙。水泡跟水泡沒有礙，因為它是一體。雖然很多不同的水泡，統統是從大海生起來的（大海是一體），你一個水泡也就代表整體。如果每個人都認為我是獨立的，我跟大海不相干，我跟其他的水泡也不相干，那就錯了。我們凡夫迷就迷在這個地方，不知道事實真相，總認為我是我別人是別人不相干的，就好比水泡一樣，每一個水泡都認為自己是獨立的，跟大海不相干，跟其他的水泡也不相干，就錯了，這是我們凡夫的錯，實際上是一體。

　　迷了，不知道自己跟一切眾生是一體，就會造作六道三途這些苦報。苦報怎麼造作？因為有我執，執著我是我，他是他，不知道是一體，不知道他還是我現出來的，跟我是一體。總覺得我是我，他是他，不相干的，這個當中就會起分別執著，起分別執著就有煩惱，就製造六道生死輪迴。三途是三惡道這些苦報。簡單講，也就是說，你不明瞭這個是一體，就會生起自私自利，一切罪惡的根源就從自私自利生起來。為什麼會有自私自利？以為只有我，我是我，他是他，不知道我跟他都是一體，現在的話講，生命共同體。知道生命共同體，就互相幫助，別人得到，也是自己得到。不知道是一體，就分別執著，別人得了就不是我得的，我得的也不是別人得的，這個就出現對立，對立就出現競爭、鬥爭、戰爭，這個世界的問題是從這裡來的，製造六道、三途這些苦報。實在講，苦也都是假的，在六道裡面墮三惡道，就好像作惡夢，受盡痛苦，受盡折磨。但是那是一場夢，是惡夢。我們大家有作過惡夢的經驗，作到惡夢，醒過來很不舒服。三善道是好夢，就很舒服。好夢、惡夢，統統是夢，夢就是假的。所以樂報、苦報在我們六道裡面也都是假的，沒一樣是真的，可是你的感受好像是真的。什麼時候你再真正回過頭來認清真相？那就看機緣了。遇到聖賢教誨，這就是緣分。這要有緣分、有因緣，才能遇到佛菩薩、聖賢的教誨，才有這個機會。緣分就是現在的話講機會。

　　『起應萬差故曰繁興』，這句講，體是一個，很單純，生起這些現象，反應出來的千差萬別。我們看到宇宙森羅萬象，千差萬別。這麼繁多，千差萬別的現象，它的本體是一個，很單純。它不是物質現象也不是精神現象，都是從這個本體所現出來。但是這個本體不是精神現象也不是物質現象，所以你也抓不到，你也看不到，你也想像不到。在佛經上形容為「大光明藏」，這個宇宙的本體就是一片光明。起作用的時候，森羅萬象現前，叫「繁興」，就是太繁雜、太多了，興就是起來，「起應萬差」。一念不覺而有無明，那是感。我們凡夫是有個無明，為什麼說無明？是我們一念不覺。這一念是什麼時候不覺？現在。你不要去想我是哪一年、哪一月、哪一輩子、哪一生開始不覺的，講真話，沒有，就當下這一念，當下這一念迷了。現前，當下這一念，一念不覺就是當下。一念不覺而有無明，就出現無明，「知見立知，即無明本」，這個《楞嚴經》講的。這個不覺是感（感應的感），自性有應，自性應就是現相。所以這個感應的道理就是這樣。我們一念不覺而有無明，這個是感。自性有應，也有回應，應就是生起這些現相。迷了，一念不覺，然後就生起現相。唯識宗講得也很詳細，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，就這樣發展出來。自性有應，應就是現相，展現出宇宙，展現出萬法，展現出自己這個生命體，很複雜，沒有法子你能把它解釋清楚，你能夠把宇宙萬有這些解釋清楚，沒有辦法，《華嚴經》就是佛為我們說出這個萬差的繁興。

　　『古今常然名為法爾』，「古今」是講時間，它超越時間、超越空間，無論在什麼地區，無論在什麼時代，它都是這樣，它不改變。「法爾」，就是說它本來就是這樣的，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫造作。經典上講「法爾如是」，它本來就是這樣。

　　我們再看下面的文：

　　【謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。】

　　這十六個字，解釋『性起繁興法爾止』。為什麼叫「性起繁興法爾止」，這十六個字就是它的註解。『真如之法』的意思，指深廣無際。深廣無際，沒有邊際。「真如」不是一物，不是說一樣東西，一個什麼東西，一個物品，一個物件，不是，它不是一物。真如不是一物，真如是自性、法性、真心，名稱幾十個，說的是一樁事情。我們一般講，法身。法身它沒有相，它沒有精神現象也沒有物質現象，講了很多名詞，都是講的法身，沒有形相，是深廣無際。『法爾隨緣』，自自然然隨緣。隨緣也是自自然然的，絲毫不勉強，我們要隨順性德，要在這個地方學佛菩薩。這個地方就很重要。隨順性德，因為這一切都是自性所現的，「法爾隨緣」，要在這個地方學佛菩薩。佛菩薩為什麼那麼自在？為什麼有那麼多的智慧？這個都是自性裡面本有的，自性本來就有。六祖大師開悟的時候說了五句話，其中有一句講，「何期自性，本自具足」。我們的自性本來它就具足與諸佛如來同樣的智慧德相，統統具足，在聖不增，在凡不減，都有，這個都是自性裡面本有的。諸佛菩薩為什麼得大自在？就是他懂得法爾隨緣，知道這一切萬事萬法，統統是自性裡面現出來的。法爾如是，就是現出來就是這樣。現出來是這樣，就懂得法爾隨緣，就隨緣不去攀緣，隨緣。所以這個隨緣的道理，我們要深入的去明瞭。中國老祖宗把法爾隨緣四個字縮成兩個字「孝順」，法爾隨緣就是孝順，所以說孝當中最重要要順。所以一切都隨順，隨順就是隨緣的意思，隨順就是隨緣。普賢菩薩講「恆順眾生，隨喜功德」。眾生造作惡也隨緣？惡隨他去，你不要去攔他。為什麼？你想幫助他，觀察緣成不成熟？你要用善巧方便，方法不對，人家不接受。業障重的凡夫，不但他執著，而且記恨。你是幫助他，他反而恨你，你就跟人結惡緣了，這樣就錯了。惡緣，出不了六道輪迴，會有報應，冤冤相報沒完沒了。所以佛教導眾生，決定要避免這個事情，不能做錯了。

　　我們也常常看到有一些人做不好的事情，也想勸他，希望他能夠改正過來，但是這也要看情況，就是這個機緣成熟不成熟？我們這個時候跟他講，他接不接受？另外還要有善巧方便，你要講得他能聽得進去，聽不進去得到就反效果，就是跟他結怨。所以佛還有度不了的眾生，你看提婆達多、六群比丘不是在僧團裡面鬧事的嗎？找麻煩的。佛也幫不上，只好默擯，隨他去。如果能勸的，我們就勸他；不能勸的，就隨他去。所以勸人，或者不勸，都要看情況。這個看情況、看機緣，就叫隨緣。如果他的因緣成熟，你不跟他講，你不幫助，這個也叫不隨緣。他能接受，你為什麼不跟他講？這個不隨緣。現在他不能接受，你跟他講，這個也不隨緣。所以不能接受，你就只好隨他去。就像我們讀《地藏菩薩本願經》，光目女、婆羅門女，還有兩個國王，這些公案，也就是隨緣。你看光目女、婆羅門女，她母親就是不信三寶，勸她，她也不接受，不聽，就是造惡業，那也沒辦法，不能去攔她，你也攔不住。你要去攔她，去給她阻止，恐怕她變本加利，造的業就更重，的確是這樣。好像我們勸人不要吃肉，要吃素，不勸還好，一勸，他更反感，他覺得你管我這麼多幹什麼？他也不相信因果報應，可能你刺激他，他吃得更多，原來吃四兩，現在變成吃半斤，那就得到反效果。所以要觀察機緣，像這樣的情況就不能去勸，勸了不但沒幫助，還增加他的業障。所以光目女、婆羅門女也是勸母親，不能接受，只好隨順她，隨順她，她就造惡業，造惡業墮到地獄去。佛給她指點，勸她念佛，為母親發願，她發了大願，「地獄不空，誓不成佛」，才把她的母親從地獄超度到忉利天。這個是隨緣，這也是佛菩薩都表演給我們看。所以我們現在心裡不要想著，恨不得這些眾生馬上都成佛了。當然我們都是希望一切眾生趕快成佛，但是機緣沒有到，你就不能勉強，要隨緣。他現在還執迷不悟，造罪業就要讓他去造，你也阻止不了。他罪業造多了，他墮惡道，必定受苦。到人間來，還要受花報，還要受苦。等到他苦頭吃盡了，覺得這個不好，要覺悟，要想明白這個事情，解決這個問題，這個時候就可以去幫助他。所以佛菩薩很有耐心等待眾生。所以佛菩薩發願不是一生一世，是不疲不厭。

　　所以普賢菩薩的「恆順眾生，隨喜功德」，我們平常就念一念，在生活當中要怎麼恆順、怎麼隨喜？這個要學習，關鍵就在這裡，怎麼恆順？往往我們看到人家造惡業怎麼可以？他看情況，所以恆順眾生裡面的大學問就是觀察機緣，隨喜功德。善的，恆順眾生，隨喜功德。惡的，他要造惡業，你阻止不了，也要恆順，但是我們沒有去隨喜他，因為他那個不是功德。如果要說功德，當然從另外一方面來講，也是可以，也是功德。《楞嚴經》講，「順逆皆方便」，菩薩也有示現這種逆行的，來度這些剛強難化的眾生。示現逆行的，當然那也是功德，但是我們不讚歎，一切都隨順。所以觀察緣成不成熟？如果緣不成熟，緣成熟還要用善巧方便，方法不對也不行。業障深重的凡夫，不但他執著，而且記恨，這個就不好。所以看到眾生，迷得很重，不能把執著放下，出不了六道輪迴，佛也隨順，隨順眾生。佛就教你斷惡修善，希望你在六道裡面，你能斷一切惡，放下自私自利、貪瞋痴慢，多少放一些，你就不會墮三惡道。不要盡幹惡業，那就肯定墮三惡道。所以希望你來生還在人天兩道，這是佛幫助眾生第一個階段。這個階段我們現在稱為人間佛教，這求人天福報的。佛很慈悲，滿眾生的願，你要求人天福報，就教我們求人天福報的理論方法。

　　善根深厚，能接受佛菩薩教誨，他想要了生死出三界，這是真正開始覺悟了，佛就教他破迷開悟，真正覺悟了，放下見思惑，就出離六道，生到四聖法界。根熟的眾生，所謂根熟就是一聞千悟，依教奉行的，那就幫助他出離十法界，這類就是根熟眾生。出離十法界最容易的辦法，是念阿彌陀佛，求生淨土，這個最容易，叫易行道。縱然是生到西方極樂世界凡聖同居土，下下品往生，他也超越十法界，妙絕了。所以淨土法門它的奇妙就在這裡，它的特色、奇妙就是在西方極樂世界的凡聖同居土，你往生到凡聖同居土等於圓生四土，同時也生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，跟佛、大菩薩有同樣的神通道力，這是阿彌陀佛願力加持。等到極樂世界，自己修到那個程度，那是自力。現在帶業往生到極樂世界，這個是他力，阿彌陀佛加持力。所以出離十法界最容易就是信願念佛求生淨土，縱然生到西方極樂世界凡聖同居土的下下品，也超越十法界（不但超越六道法界，超越十法界），這是淨土的殊勝。善財童子五十三參到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，也給我們做出一個最好的榜樣，真的是出離十法界，根熟眾生。不是偶然的，他能接受，他真能放下，真能依教奉行，過去生中生生世世善根積得很厚，這一生又遇到殊勝的緣，他就出離了。如果說過去生中沒有修，沒有善根，突然的，也沒有這回事情，因果是通三世。

　　這一生能不能成就？決定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染。放，最重要是心裡沒有，事有沒有不相干。事相不相干，關鍵是在心。心上有的會產生障礙，你心裡有罣礙，這會產生障礙，事上有的不妨礙，《華嚴》就是講事事無礙。事業，譬如我有很多事業，有很多財產，我在這個世間很多事業、很多財產，很多員工、很多家屬，我淨土的因緣成熟了，阿彌陀佛要來接引我，如果我還想到「我的事業還沒有交代，我這個財產還沒有處分好」，動這個念頭就完了，阿彌陀佛就走了。你還沒有處理好，你現在還不想跟我去，等到你什麼時候想來，我再來接你，這一生又空過了。所以動這個念頭就完了。那應該什麼樣的態度？什麼樣的心態？阿彌陀佛來接引我，統統放下，只要看到佛來了，事業也不理，財產也不理，沒有處分好讓別人去處理，統統交給別人，若無其事，有就跟沒有一樣。所以就真正去了，往生到西方去了。所以心上真的沒有，這樣的念佛人，這個人決定往生，因為他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他真的什麼都沒有。事實上，我們本來也什麼都沒有，本來無一物。六祖不是講，「本來無一物」。

　　「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們現在好像擁有，我擁有什麼、擁有什麼，都是虛妄的分別執著。雖然他今天擁有很多事業財富，但是他心上沒有這些東西，心上他只有阿彌陀佛，所以他沒有一樣不能隨緣。我這個事業，萬一他繼承去了，如果他拿去做壞事，那怎麼辦？這些錢他拿走了，他去幹壞事，怎麼辦？做壞事也是好事。你從另外一個角度去看，他業障習氣很重，幹壞事就墮地獄，應當墮地獄，他多做一點壞事，趕快墮地獄，墮地獄也是好事，在地獄裡面消業障。地獄裡面不可能再造業，只有受罪，受罪就是消業障，業障消盡了，就會離開地獄。離開地獄，過去種的善根，他就會恢復，他這個時候聞到正法，依教奉行，他就得度。所以不操這個心。一定要相信佛在經上講的，「日日是好日，時時是好時」，人人是好人，事事是好事。這個是我們學習的地方。所以我們過去也是一樣，總是擔心那些不好的人，拿了這些錢造罪業，怎麼辦？我們擔心，我們罣礙。現在看到我們淨老和尚這樣的開示，那我們應當就要放下了，所謂因果自負，個人的因果自己去負責。他要造罪業，就讓他去造，你也勸不動他，愈勸，他造得愈重，就隨他去。等到他那個罪報受滿了，他就會回頭了。所以也不是壞事，從長遠來看，也是好事。

　　所以善財五十三參，五十三位善知識有善有惡，叫你在這裡修平等、清淨心。遇到這個情形，實在想不開，記住一句話，《金剛經》的話，「凡所有相，皆是虛妄」，都是假的；「一切有為法，如夢幻泡影」，你馬上要放下，千萬不要再執著，你才能得大自在。一定要想到經上說的「一切眾生本來是佛」，他造作一切罪業，他會回頭的，總有一天他會回頭，我們不要操心，可以不聞不問。我們到極樂世界，成就會非常快速，我們成就了，我們成佛了，可能他還在三惡道受罪，等他受完罪之後，過去我們跟他有緣，為什麼？我的事業交給他，我的財富交給他，有緣，佛度有緣人，到那個時候我去度他，他就能歡喜接受，業障消除了，善根現前了，過去生中有善緣。法爾隨緣，就是前面四德裡面的隨緣妙用。

　　『萬法俱興，法爾歸性』，回歸自性，妄盡還源。法爾隨緣的時候妄起，妄不是真的，妄會滅的，有起一定有滅，有生一定有死，它是相對法，相對法就不是真的。到妄滅的時候，它就歸性，又回歸自性，回歸真如，確實妙極了。我們能夠明白這個四句話的意思，心就定了，對於一切人事物就放下了，再不分別執著。無論遇到順境逆境、善緣惡緣，你都歡歡喜喜，得大自在！你能看出一切芸芸眾生的業因果報，能不能幫助他？不能。為什麼？他不能接受，他還在迷，他有嚴重的執著，不能說他，隨他去。造作一切不善，受盡苦頭，他才會回頭。他要不是受點苦頭，回不了頭，所以那些苦頭對他是有幫助的，是有好處的。無論他墮地獄也好，墮餓鬼也好，變畜生也好，都有好處，他不經歷過這些，他回不了頭。必須吃盡苦頭，覺悟了，這樣才能慢慢省悟過來。等到他省悟過來了，佛菩薩出現，引導他、幫助他，快速的成長，快速的回頭，他就能修行證果。

　　好，第三，我們還沒講完，下面「經云」，我們下一堂課再繼續來學習。今天時間到了，先學習到這一段。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！