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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—觀罪性空　　悟道法師主講　　（第六十一集）　　2022/4/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0061

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到「逆流十心」的第九，「念十方佛」。我們現前遇到障礙，求十方佛加持，求阿彌陀佛加持，求觀世音菩薩加持也行。念觀世音菩薩的人也非常的多，就是求佛力加持，讓我們業障消除，福慧增長。業障消除，福慧增長，障礙就排除，我們修行就能夠不斷的提升。另外，也要求「南無大慈大悲救苦救難護法韋馱尊天菩薩」，中國佛教求韋馱菩薩，還要求伽藍聖眾菩薩。韋馱菩薩是護法的總代表，伽藍聖眾也發願來護持佛教。伽藍就是關公，智者大師入定遇到關公，大師給他講經說法，勸他皈依佛門，放下仇恨，所以他發願當佛教的護法。所以在中國寺院我們都會看到兩尊護法，一尊是韋馱尊天菩薩，這個是在佛經中有的，伽藍聖眾是智者大師那個時候開始有的。但現在我們都是兩尊，是以韋馱為代表，是護法的總代表。護法就是護持正法，化解障礙，讓佛陀的正法能夠順利去推行、弘揚，讓真正有心修學的人有一個安身修道的處所，這個在現前是迫切需求的，這個要請護法韋馱來協助的。

　　今天我們接著學「逆流十心」最後一個，「十、觀罪性空」。下面的文我們把它念下去，「謂修行之人，從無始來，不知諸法本性空寂，廣造諸惡，今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見，今既了達我心本空，罪性無依，以此翻破無明昏闇之心」。這一段經文講的就是破一品無明、證一分法身，他超越十法界，圓滿成佛了。在淨土法門裡面講，他是念佛念到理一心不亂，生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，是這個層次的人物。修行人，「謂修行之人」，在此地專指學佛的人，指我們已經學佛的人，這個是修行人。這個「謂」就是給學佛修行的人來講，講什麼？觀罪性空，講這些道理。這段就講觀罪性空的道理了。為什麼我們會做錯事情？我們為什麼會帶有妄想分別執著？我們學佛的同修常常聽經，都知道我們眾生，我們凡夫，為什麼變成凡夫，為什麼有六道輪迴，就因為我們有妄想分別執著，造成這種六道生死輪迴的假相。為什麼會帶這些錯誤的妄想分別執著？是由於無始劫以來「不知諸法本性空寂」，不知道諸法本性空寂，就把它當真的了，在這個當中起了妄想分別執著，當真了。不知道諸法是空寂，是空，是寂滅的，看到這些現相以為是真的，好像我們人作夢一樣，不知道夢境是空寂的，不是真的，但是把它當真。當真，快樂就有樂受，痛苦就有苦受了。這個我們人人都有作夢的經驗，這個夢醒過來，好夢、惡夢都沒有了，原來一場夢境。夢境就是空寂，在哪裡？空寂。

　　所以無始劫，什麼叫無始？就是我們虛妄的妄想分別執著，什麼時候開始的？沒有開始，不是說多少年前開始的，沒有，沒有開始，所以叫無始。我們什麼時候迷？現在，當下這一念迷。一念迷，念念迷；一念悟，念念悟，當下一念。所以這個當下一念，沒有開始的，因為是虛妄的，所以沒有一個開始；真有一個開始，那變成真的了。由於不知道諸法本性空寂，諸法就是指一切法，這一切法，從小的方面來講，是我們現在的身心，我這個身體，在《心經》講色受想行識；如果再講，補充一點就是四大，地水火風，四大五蘊。這個四大五蘊，小，我們現在這個身心，展開是整個宇宙，一般講身心世界，身心是指我們自己本身，我們自己本身以外就是整個宇宙、整個世界。所以禪宗六祖惠能大師說，自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法，講了五句，就把我們什麼叫自性，自性我們每一個人都有，本來就具足的，五句話，講清楚、說明白了。什麼是自性？它本來是清淨，從本以來它就沒有受到污染；本不生滅，自性沒有生滅，不生不滅；本自具足，一樣也不欠缺，一切諸法，萬法都是從我們自性所生的；本無動搖，本無動搖就是自性本定，它本來就是定的，它本來也沒有動搖；能生萬法，萬法都是從自性生的。這是六祖惠能大師開悟，向五祖報告他的心得，五祖給他證明，他的確大徹大悟了。「本自具足」，盡虛空遍法界，沒有一法他欠缺的，他圓滿的具足，圓圓滿滿，一樣也沒有缺少，他是真正的大圓滿了，一切法都從自己的自性所生的。

　　眾生天天打妄想，打妄想，他想什麼，它就變什麼。盡虛空遍法界裡面的依正莊嚴，怎麼來的？從眾生的心想生出來的，你心，心是本體，去想，想什麼它就變什麼。所以萬花筒就是這個現相。這裡又講到萬花筒了，裡面就三片玻璃，你不斷的轉，不同的圖案，這個就說明三角形的，放幾張不同顏色的碎紙片，你去一直給它轉動，它裡面就有很多圖案，你轉一萬次、轉十萬次，它裡面圖案的變化沒有一個是完全相同的。我們在萬花筒上看到本自具足，它什麼都有，什麼樣的圖案都有，我們從萬花筒體會到這方面，這是家師淨老和尚在講《妄盡還源觀》，特別想到小時候玩的這個萬花筒。這個很有趣，同修有興趣，可以買一個來轉一轉，體會體會佛在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講的這些道理。你不動，它就沒有，不動它停在那裡，它沒有變化；你一動，它就千變萬化，它就起變化。它什麼樣的圖案都有，可以說無量無邊，套一句佛在經上講的，無量無邊。

　　「本無動搖」，本無動搖是什麼？自性它本來就如如不動。在《金剛經》佛給我們講，「不取於相，如如不動」，那個如如不動就是六祖講的，我們的自性本無動搖，它從來沒動過。我們現在感覺統統是在動，會動的那不是真心，那是妄心，妄，妄的不是真的。真心不動，自性本定。妄心它是不斷的在動，會影響外面的環境，影響外面的境界，所以這個妄心影響我們整個環境。你這個善心影響到我們生活環境，它就會變得很美好；如果惡心，造惡業，就影響我們整個生活環境，就災難很多。像現在災難很多，又是新冠狀病毒的疫情，又是戰爭，糧食缺乏，溫室效應，整個地球自然生態被破壞、被污染，水也污染，空氣也污染，吃的食物都有毒，這個環境變得很不好。為什麼不好？人心不善製造出來的。所以境隨心轉，隨著人心在轉。人心善，這個環境轉成美好，真善美；人心不善，就轉成多災多難。這個是妄心，這個妄心有善有惡，善惡都是屬於妄心。真心它超越相對的善惡，它是至善、是純善，那是真心。

　　「能生萬法」。宇宙生命是自性變的，我們宇宙從哪裡來？我們這一切的萬物、生命從哪裡來？都是自己的自性變現出來，離開自性什麼都沒有。自性裡面本自具足，因為所有的萬法都是從自性所生的，那它本來就具足。自性不動的時候，一片光明，看到這個相就是一片光明，這個在佛經上，在我們淨土講常寂光淨土；在現在科學家講，他們叫能量。所以自性它有無盡的能量，這個自性寂然不動，它是一大光明藏，這個就是道，道的本體就是我們的自性，它本體就是一片光明，我們淨宗稱常寂光。這個念頭才一動，宇宙、生命它就出現了。

　　本性空寂能生現相，你一動，它就生出這個現相。當這個現相生出來之後，本性還是空寂的，你可不能把它當真的，它真的是個幻相。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，你看到這些相，精神的、物質的，想得到的、想不到的這一切，《心經》講色受想行識，四大五蘊，這些統統是相。那這些相是什麼？佛給我們講得很清楚，都是虛妄的，它沒有自性，這些相從自性生出來的。相是從性生的，它自己不能離開那個性，自己去生出一個相出來，不是這樣的，這個相是依那個性生出來的。古大德常常用「以金作器，器器皆金」這個比喻形容，讓我們去體會經典上講的性相。把黃金比喻作我們的自性，就是我們的自性比如是黃金。黃金大家都知道，大家如果去參觀過銀樓，賣金飾的，金子它可以打造很多不同的相，你也可以打造一尊很莊嚴的佛像，也可以打造一個人的像，也可以打造一條狗的像、一隻貓的像，你也可以把它打造一顆白菜，或者水果，各種相它都可以打造。金，這個金子打造成戒指、項鍊，它的本質是什麼？是黃金，但是打造出來，千差萬別，森羅萬象，那些相不一樣。如果離開黃金，不要黃金，那也沒有那些相了，因為黃金不要了，也沒有那個相。所以在銀樓我們看到黃金打造很多不同的相，黃金是什麼？就是我們的自性，我們的真如自性。那個相是虛妄的，你說打造各種不同的相，那個金是真的，相是虛妄的，為什麼？那個相可以變來變去。你原來黃金打造一顆蘋果，你也可以再把它熔掉，再打造一顆白菜，也可以。蘋果、白菜，相就不一樣，相會變，所以那個相不是真實的。但是那相從哪裡來？從黃金出來的，你給它要造什麼樣的形像，它就變什麼形像。但是你沒有那個金子，那你也沒有辦法去打造那些相出來，這個就比喻我們如果沒有自性，那相也沒有。所以相它是從性所生的，性是真實的，相是虛妄的，所以說「凡所有相，皆是虛妄」，因為相它可以千變萬化。怎麼變，都是從那個性生的，都離不開自性，自性是真的，那些相它不是真實，它是虛妄，但是這個虛妄是從這個真的所生的。我們用黃金打造很多器皿，用這個來比喻，去體會一個概念。所以「凡所有相，皆是虛妄」，佛這一句話就給我們講清楚宇宙人生這一切的現相，都是叫虛妄相，虛妄相從真心所現的。

　　我們再用，現在大家都在看電視、看電腦。電視的屏幕，這個螢幕它是空寂的，這好比就是我們的自性，空寂，它什麼都沒有。但是你頻道一打開，電源一開，它就出現了。你換一個頻道，就有不同的節目出現，那是千差萬別，什麼都有了，就現出來，那些現相都出來。當這些相出現的時候，我們想一想，這個電視、這個螢幕它有沒有東西？沒有，它還是虛妄的，它只是一個相。屏幕有沒有受污染？也沒有，你電源關掉，它又回歸到清清淨淨的，什麼都沒有，就像回歸到常寂光一樣。所以顯的時候，它就現很多不同的相，什麼相都可以現；隱，它就是一片光明。就像電視螢幕，隱就是你關掉，沒有了；一打開，又有了，打開就是顯，關掉就是隱。隱不代表說它沒有，你再開，它又有了，又有相出來了。

　　另外就是照鏡子這個比喻，古大德也常引用。因為古時候沒有這種電視機，古時候有銅鏡，現在的鏡子是玻璃的，古時候用銅的鏡子。還有《三時繫念》中峰國師引用摩尼寶珠，寶珠它跟鏡子一樣，可以照明的。鏡子我們都知道，大家都有照鏡子的經驗，一個男的人去站在鏡子前面，它就現出一個男子的相，鏡子它就照，照得清清楚楚，幾根頭髮都照得很清楚。一個女的站在那裡，現出一個女的相。一個外國人站在那裡，現外國人的相。中國人去鏡子面前，就現中國人的相。大人去，現大人的相；小孩去，現小孩的相。鏡子裡面那個相清清楚楚、明明白白，照得很清楚，但是那個相是虛妄的，我們都知道。而且鏡子它也不會留下痕跡，你人走了，它又空空的，又乾乾淨淨的。就像我們自性一樣，常寂光，它就什麼都沒有，眾生有感，佛菩薩就有應，就有現相，就又出現了。這個感應，到一個階段停了，這個相就又回歸到常寂光。當這個現相現前的時候，它還是虛妄的，它還是空寂的。你去照鏡子，一個人站在那邊，有一個人的相出來了，但鏡子有沒有一個人？沒有，它裡面還是空空的。但是那個相它很明顯、很清楚，那個相是什麼？虛妄的，虛妄相。但是那個虛妄相從哪裡現出來？從那個鏡子現出來，沒有那個鏡子，你沒有這個相。那個鏡子就比喻我們的自性，我們現在看到整個身心世界、整個宇宙，就是我們自性這一面鏡子現出來的相，這些現相沒有了，我們就回歸到自性的常寂光了。

　　《金剛經》這句話我們把它記在心裡，「凡所有相，皆是虛妄」，常常提醒自己。我們凡夫問題就出在哪裡？把這個虛妄的相當作真的，當作真的就生煩惱，就有我執。有我，我要得到它，我要佔有它，我要控制它，在這裡生起分別執著妄想，哪裡知道這些都是虛妄的，我們得不到，也佔有不了，也控制不了。《心經》佛給我們講，「無智亦無得」。在六百卷的《大般若經》，講的就是歸納為三句話，「一切法不可得」，這一切法你得不到，為什麼？虛妄的，一切法不可得，無所有，它本來就空寂的，這些相是從空寂生出來的，「無所有，畢竟空」。這個畢竟空，不但這個相沒有是空，當這個相現前的時候它還是空的。我們從這個地方去體會，體會這個有什麼好處？幫助我們看破放下。我們現在念佛功夫不得力，問題出在哪裡？就是看不破，放不下，留戀這個世界，貪戀這個世界，捨不得放下這個世界。捨不得，到最後還是要捨，任何人都一樣，這個是事實真相。「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》上講的。

　　「一切有為法，如夢幻泡影」，這一切有為法，什麼叫有為法？在《百法明門論》，把物質、精神，就心法、色法、不相應行法，統統把它歸納起來，歸納為一百條，百法。有九十四種是有為法，有六種是無為法，無為法只有最後一個真如無為，那是真的無為，前面那五個無為法是相似無為，不是真無為。比如說太虛空，我們這個空中，天空，三千年前天空這樣，三千年後天空還是這樣。所以虛空無為，因為它沒有變化，但這個是不是真的無為？佛在《楞嚴經》講，這是相似無為，不是真的無為。明心見性的人看到整個太虛空，就像我們現在看到虛空一片的雲彩，所以它那個是相似的，有五種是相似的無為，只有一種真如自性，真如無為，那是真的無為。前面九十四種統統是有為法，就是物質的、精神的，包括不相應行法，時間、空間都不是真的。一切有為法，如夢如幻，如泡如影，它這個是貫下去的，如夢幻泡影，「一切有為法，如夢幻泡影」。

　　作夢我們大家都有經驗，我是天天作夢的，所以講到夢，那感觸就很深了。夢裡有沒有現相？有，而且醒過來還記得很清楚，昨天我夢到什麼人了。今天凌晨，我就夢到有一個人拿一些錢給我，我還叫他你把你的地址、姓名留下來，我才好寄收據給你。今天凌晨夢到的，一覺醒過來，是一場夢；是一場夢，但是我到現在還記得很清楚。但是你再仔細想一想，這個夢境是不是真有？不是真有，醒來就沒有了。但是正在作夢的時候，我們總是把它當作那是真的。實際上，正當我們在作夢的時候，當然它也不會是真有，只是我們不知道那個是夢，所以會把夢境當作是真的，真的有這個事情。當我們夢還沒有醒過來，它也不是真有，哪裡是真的！我們現在白天醒過來了，醒過來，我們知道晚上會作夢。但是現在白天？佛給我們講，我們白天還是在作夢，有一句話講叫白日夢，這句話也值得讓我們去揣摩深思的。這是給我們說什麼？你晚上睡覺是作夢，你白天醒過來，你還是在作夢。還有一句話講，「人生如戲」，好像戲台表演，表演完就沒有了。戲，大家也知道不是真的。人生，我們回想過去，是不是像夢一樣？過去已經不存在了，就像作夢一樣，夢醒過來，夢沒有了。我們想一想，不要想得太遠，我們想昨天發生的事情。昨天發生的事情，我們見到哪些人、做哪些事情，種種種種的，過去了，現在回想，那是不是跟晚上作夢一樣！所以我們現在就生活在夢中。

　　所以我們在永嘉大師《證道歌》，我們在做三時繫念第二時，中峰國師的白文也引用永嘉大師《證道歌》的兩句話。永嘉大師是六祖惠能大師傳法的弟子之一，是四十三個大徹大悟其中的一個。他原來是修天台宗的，修三止三觀的，他修到開悟了，到廣東曹溪求六祖給他印證，他悟得對不對。永嘉大師那個寺院，就在浙江溫州這個地方，那個地方我去過，過去還沒有發生疫情的時候，大概一年都會去做一次法會。也有很多我們淨宗同修，那個寺院也去參觀過。以前交通不方便，唐朝的時代，從溫州那個地方，都是要走路，走到廣東曹溪，這個當中隔一個福建省，才到廣東。這個要走很遠，翻山越嶺，走到曹溪，辛辛苦苦走到曹溪，就求六祖給他印證。去了拜見六祖，六祖就給他印證了，證明他的確大徹大悟沒錯。永嘉大師就馬上要走了，六祖說你那麼遠來，何必這麼急就趕著走，在這裡住一晚吧！永嘉大師也就留下來了，住一個晚上，第二天再回去，再走。所以這個在中國禪宗裡面傳為佳話，叫「一宿覺」。「一宿覺」就是住一個晚上就覺悟了，其實他去，給他印證，他當時就是大徹大悟了。只是他要走，馬上要走，六祖留他住一個晚上，所以後人就稱永嘉大師這一宿覺。一宿就是一個晚上就覺悟了，一個晚上就大徹大悟。實際上他前面修很久了，到六祖那邊他是求個印證而已，求個印證，給他證明。

　　這句話就是永嘉大師他開悟之後講的，「夢裡明明有六趣」，夢裡是什麼？就說我們現在在六道輪迴，這個就說明我們整個六道輪迴，六趣就是六道輪迴，六道輪迴是怎麼一回事？作夢，作一個大夢。這個六道裡面也有好夢，也有惡夢，墮三惡道就是惡夢，生到人天善道是好夢，總之統統是夢。所以「夢裡明明有六趣」，我們在做三時繫念，第二時都會念到這一句。「永嘉云，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺後就大徹大悟，大千世界沒有了，六道沒有了，十法界沒有了。不但六道法界沒有，四聖法界也沒有了。覺悟了，大徹大悟就知道本性空寂，本性一法不立，空寂的，就像那個鏡子一樣，空空的；電視屏幕一樣，空空的。我們的自性就如同那個鏡子，空寂，空，寂就是不動。電視屏幕裡面的相，人來來往往、打打殺殺的，來來去去都是在動，但是那個屏幕都沒動。照鏡子一樣，人來來往往，那個相一直在動，但是鏡子有沒有動？沒動。比喻那個鏡子、屏幕就是我們的自性。我們的自性本來就是空寂，本來就沒有動搖，現在我們正在動，實際上它沒有動。萬法，相有性空，事有理空，不是真的，是幻相。我們看到這個萬事萬法，「一切有為法，如夢幻泡影」，就如同作夢一樣，如就是跟作夢是一樣的，如同夢、幻。幻相，我們現在看電影，那是幻相，幻化的；泡是水泡，在海裡起個水泡，一下就沒有了，那也不是真的；影，我們現在都看電影，或者照鏡子，我們有影像，看電視也有影像，這個都不是真的。所以「覺後空空無大千」，知道是幻相。

　　知道這個事實真相的人，在這個萬事萬法這個現相裡面，他怎麼樣？他的心就不起妄想分別執著，所以就「不取於相，如如不動」，這個人就叫佛，就叫法身菩薩，破一品無明，證一分法身。如果你以為這個世界是真有，就落在四聖法界，四聖法界還是作夢。六道法界是夢中夢，夢當中又再作夢。四聖法界沒有人我執，知道這個人我不是真的，他放下了，但以為這一切法是真有，萬法。所以四聖法界，聲聞、緣覺，就阿羅漢、辟支佛、菩薩，就權教菩薩，佛就是還沒有明心見性的佛，天台宗六即佛裡面相似即佛，還沒有達到分證即佛，他還沒有破無明，很相似，但不是真佛，因為他還是用妄心。用妄心，沒有人我這個執著了，但是還執著一個法執，認為這一切法還是有的，就落在四聖法界。你對一切法，四聖法界他不會去執著、去控制了，但是他以為是有。但是如果你想去控制它、佔有它、得到它，那就夢中夢，就變成六道輪迴，六道輪迴就這麼製造出來的。想去佔有它，就變成三惡道，你佔有的欲念愈強，墮落的就愈深，墮落畜生、餓鬼、地獄去了，愈迷愈深。

　　佛菩薩出現在這個世間，對我們最大的恩德，佛恩難報，超過父母恩不曉得幾萬萬倍，無法形容了。所以佛菩薩出現在這個世間，對我們眾生最大的恩德，就是把這些宇宙人生事實真相為我們說破，說破就是說明，讓我們了知，讓我們明瞭、知道諸法本性空寂，這一切諸法它本性是空、是寂滅的，我們不要在這個一切諸法裡面去起分別執著妄想。我們知道之後，學佛菩薩看破放下，在日常生活也是像佛菩薩一樣的自在，什麼事情隨緣，決定沒有執著分別。一有執著分別，我就一定要怎麼樣，如果因緣不具足，你就很懊惱、很痛苦、很煩惱，那就很不自在了。所以什麼事情隨緣，決定沒有執著、沒有分別，我們就過這種菩薩的日子。我們看到觀自在菩薩，觀音菩薩有一個像造的翹一個二郎腿的，翹腳的，自在觀音，那是表法。表什麼法？他沒有分別執著，他隨緣。隨緣，他就日子過得很自在，就不生煩惱。所以我們如果在一切事情當中隨緣，決定沒有分別執著，那我們過的就是菩薩的生活。如果再能做到不起心、不動念，那就成佛了，從分證佛到究竟佛了。

　　如果還是執著、分別，那就廣造諸惡，那肯定造惡業。廣，從什麼地方看？從起心動念。你一天到晚那個心裡的念頭，前念生，後面滅，前念滅，後面的念頭又生了，念念都不一樣，我們現在這個就是這樣，一個念頭是造一個業。我們一天到晚，起了多少個念頭？彌勒菩薩說，一彈指有三十二兆個念頭，這還不廣！這樣一彈指，幾個念頭過去了？三十二兆。三十二億百千念，就是三百二十兆念頭過去了，這個還不廣！這樣發展下去，我們這樣的念頭，思想、言語、動作統統是造罪業。所以《地藏菩薩本願經》佛給我們講，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，就是這個道理。一念就三十二億百千念過去了，念念成形，形皆有識，造業了。

　　一切惡行都是從貪瞋痴變現出來。佛教導我們勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，戒對治貪，定對治瞋，慧對治痴，轉變，轉貪瞋痴為戒定慧，你真正就入佛門了。貪瞋痴念頭一生起來，怎麼辦？「不怕念起，只怕覺遲」。念頭它自然會生起來，為什麼？我們現在是凡夫，如果我們現在不會起心動念，那是佛菩薩再來的。我們是凡夫，哪有不起念頭的道理！但是念頭起來不怕，不怕念起，怕的是我們覺悟太慢，你不能讓第二個念頭一直相續下去，你要覺悟得快。怎麼樣覺悟？放下就覺悟。放下，實在講也不容易，八萬四千法門都是講放下，都是教我們放下的。但是我們怎麼樣？偏偏就放不下。阿彌陀佛慈悲，為我們開一個特別的法門，知道我們要放下很難，教我們一個巧妙的轉變的方法。叫我們放下這些念頭難，但是要轉一個念頭，把我們現在這個妄念，都把它轉成阿彌陀佛這一念，念佛，心裡那個念頭把它轉成念阿彌陀佛。第一個念頭是妄念，第二個念頭馬上給它轉成阿彌陀佛這一念，這就對了。淨宗修行就是用這個方法來轉變我們的妄念，用佛念來代替我們所有的妄念。不起念則已，起念統統是阿彌陀佛，起心動念統統是阿彌陀佛。人家對得起我、對不起我，這些恩恩怨怨這些念頭起來，統統把它轉成阿彌陀佛、阿彌陀佛。這樣就能伏惑，不是斷惑，斷惑就難，其他法門都要斷惑才能超越六道。我們如果這樣念佛，就能達到功夫成片，伏惑就是功夫成片，就可以帶業往生，到極樂世界，惑自然就斷了。所以大徹大悟、明心見性這個事情，我們修淨宗的同修是到極樂世界再辦。我們現在這一生當中只選定這個目標，先伏惑、先轉念，轉妄念為佛念，等我們到了極樂世界，什麼問題到極樂世界以後再解決，現在什麼問題擺在面前都不談，就一句佛號。阿彌陀佛這一招普度一切眾生，上中下三種根性統統都能得度，都有緣了。

　　好，今天時間到了，「觀罪性空」我們還沒講完，我們下一次，下一堂課再繼續來學習。好，今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！